| На протяжении I-III вв. территория пров. Галатия сократилась до прежних этнических границ, лишившись Писидии, Ликаонии и юж. областей. Видимо, по этой причине св. отцы эпохи Вселенских Соборов однозначно определяли адресатов Г. п. как жителей сев. части М. Азии. Научная аргументация северогалатийской теории была сформулирована Дж. Б. Лайтфутом (1865). Основные доводы в ее пользу следующие: как евангелист Лука (Деян 16. 6; 18. 23), так и ап. Павел (Гал 1. 2; 3. 1) использовали преимущественно традиц. этнотерриториальные, а не адм. наименования областей и соответственно так же определяли их жителей; в Гал 2. 1-10 (2-е посещение Иерусалима) описываются те же события, что и в Деян 15 (Собор апостолов); упоминание в Гал 4. 13 первого визита апостола к галатам соотносится с посещением Павлом и Тимофеем «Галатийской страны» в Деян 16. 6 и 18. 23. Против южногалатийской теории выдвигаются следующие аргументы: спор об обрезании христиан, крещеных язычников, не мог иметь места после Иерусалимского Собора, так же как и обрезание Тимофея (Деян 16. 3) не могло произойти позднее ситуации, побудившей ап. Павла писать в Гал 5. 2: «...если вы обрезываетесь, не будет вам никакой пользы от Христа». Если евангелист Лука считал, что города Дервия и Листра принадлежат к Галатии, непонятно, почему это название не встречается в Деян 13-14. Если Павел проповедовал в юж. Галатии до Иерусалимского Собора, трудно объяснить, почему он не упомянул об этом в Гал 1. 21. В Г. п. не отражены также те гонения, к-рым Павел подвергся в юж. городах - Антиохии, Иконии и Листре (Деян 13-14; 2 Тим 3. 11). В рус. дореволюционной науке все исследователи принимали традиц. северогалатийскую теорию (сложную и разнообразную аргументацию см.: Глубоковский. 1935. С. 12-37). Южногалатийская теория сформулирована У. М. Рамсеем (в 90-х гг. XIX в.). Из святоотеческих толкователей только свт. Астерий , митр. Амасийский, считал, что текст в Деян 18. 23 указывает на Ликаонию и Фригию, а не на земли этнических галатов ( Aster. |
| Установленное через пророка Моисея священство было служением, переходящим из рода в род, от отца к сыну. Но согласно родословию Иисус Христос происходит не из священнического колена. Как же Он тогда священник? Ответим на вопрос вопросом: как Авраам признал священником Мелхиседека, который оказался «без родословия»? И даже – вот раввинистическая трактовка – Мелхиседек оказывается «без отца, без матери», ведь они не упомянуты в Священном Писании. Во внеродословном «вневременном» священном служении Мелхиседек уподобился Сыну Божию. Это рассуждение о «священнике навсегда» было близко тем людям, кто постигал Закон Моисеев в раввинских школах. Остается добавить еще одно событие – на заседании иудейского Синедриона Гамалиил мягко, однако же исключительно сильно заступился за арестованных апостолов: «Отстаньте от людей сих… если… это дело – от человеков, то оно разрушится, а если от Бога, то вы не можете разрушить его; берегитесь, чтобы вам не оказаться и богопротивниками» (Деян 5:38–39). У такого человека как Гамалиил было чему поучиться. Помимо учителя у святого апостола Павла был еще один духовный помощник. В духе лучших законоучителей начал свое апологетическое слово апостол Стефан. Перед первосвященником и синедрионом Стефан изложил историю Авраама, Иакова, Иосифа. И напомнил, как пророк Моисей «думал, поймут братья его, что Бог рукою его дает им спасение; но они не поняли» (Деян. 7:25). Не поняли они, и когда Бог рукою Иисуса Христа дал спасение, – хотя о пророческом служении Иисуса Христа тоже святой Моисей говорил (см. Деян. 7:37). Суровыми нелицеприятными обличениями Стефан призывал синедрион к покаянию (см. Деян. 7:52). И вдруг исповедническая речь архидиакона Стефана прервалась мистическим откровением – он увидел Сына Человеческого, стоящего одесную Бога (см. Деян. 7:56). И речь Стефана прервалась чудовищным взрывом общего негодования. Его немедленно вывели на казнь. За пределы Святого города. В последний свой час Стефан молился Христу: «Господи Иисусе! приими дух мой… Господи! не вмени им греха сего» (Деян. 7:59–60). |
| Имущественные отношения, прием пожертвований были и остаются неотъемлемой частью функционирования храма. Исцеляя больного проказой, рассматривая случай с корваном как имуществом, посвященным Богу, или случай обиды на брата, Иисус Христос не только не запрещал, но и побуждал учеников жертвовать на храм: «Примирись с братом твоим, и тогда приди и принеси дар твой» (Мф. 5: 24; см. также: Лк. 5: 14; Мк. 7: 11). В зависимости от социального статуса и материального состояния приносителей, жертвы могли варьироваться от вола до двух горлиц (см. книгу Левит). При этом оценку той или иной жертве в древности давали священники, они же вели соответствующие записи в специальных книгах – так сказать, «за свечным ящиком». Согласно книге Деяний, первые христиане имели общее имущество (см.: Деян. 2: 45), из фондов которого специально назначенные диаконы оказывали помощь нуждающимся, вдовам и сиротам (Деян. 6: 1–6). Вполне возможно, что уже в древности были не только диаконы, но и диакониссы (см.: Рим. 16: 1), которые помогали оказывать помощь из кассы Церкви и вели учет всех расходов, так сказать, за «свечным ящиком». Если Господь не запрещает человеку приносить в храм пожертвования и даже хвалит ту женщину, которая потратила на Него лично миро стоимостью в 300 динариев (см.: Мк. 14: 4–6), значит, проблема не в том, что у нас в притворах храмов собираются пожертвования за записки и свечи, а в чем-то большем. Иисус Христос в первую очередь противопоставляет «дом молитвы» – «дому торговли» (Ин. 2: 16), обвиняя иудеев в том, что они сделали «дом молитвы» – «вертепом разбойников» (Лк. 19: 46). Понятие «дом молитвы» в данном контексте восходит к еврейскому выражению «бэйт тфила» ( – Ис. 56: 7). Тфила ( ) – это в первую очередь мольба, прошение, плач. Давид плакал о себе: «Услышь, Боже, вопль мой, внемли молитве моей!» (Пс. 60: 1). Через пророка Исаию Господь сказал царю Езекии, что Он услышал молитву его и «увидел слезы его» (Ис. 38: 5). Тфила – это также ходатайство царя или пророка пред Богом за народ (см.: Ис. 37: 4; Иер. 7: 16, 11: 14); это благословение народа священниками (см: 2 Пар. 30: 27); это молитва покаяния (см.: Дан. 9: 3; Неем. 1: 6). |
| Итак, и со стороны библейской, и со стороны исторической подтверждается необходимость св. таинства миропомазания, и потому несправедливо и неосновательно, вопреки Слову Божию и истории, сектанты отвергают миропомазание, как особое таинство. II. Основания из слова Божия для православного учения о таинстве святого Миропомазания На всех верующих христиан непосредственно после крещения их, апостолы низводили дары Духа Святого по средством возложения рук: Деян. 8:14 . Находившиеся в иерусалиме апостолы, услышав, что самаряне приняли слово Божие, послали к ним Петра и Иоанна. Сравн. Деян. 8:15 – 17 . Деян. 2:38 . Петр же сказал им: покайтесь. и да крестится каждый из вас во имя Иисуса Христа для прощения грехов, и получите дар Святого Духа. Сообщать эти дары не могли низшие члены свящ. иерархии: напр., когда диакон Филипп крестил самарян, то для низведения на них даров Духа Святого из Иерусалима посланы были Петр и Иоанн. Деян. 8:5 . Так Филипп пришел в город Самарийский и проповедывал им Христа. 12 . Но, когда поверили Филиппу, благовествующему о Царствии Божием и об имени Иисуса Христа, то крестились и мужчины и женщины. Когда число верующих христиан стало более умножаться, то апостолы не могли сообщать даров Духа Святого чрез рукоположение лично, и потому ввели помазание миром: Тит. 1:5 . Для того я оставил тебя в Крите, чтобы ты довершил недоконченное, и поставил по всем городам пресвитеров, как я тебе приказывал. 2Кор. 1:21 . Утверждающий же нас с вами во Христе, и помазавший нас есть Бог. 22 . Который и запечатлел нас, и дал залог духа в сердца наши. Сравн. 1Ин. 2:20–37 . Миропомазание апостолы передали пастырям вместе с другими обязанностями, см. Тит. 1:5 . После Апостолов и теперь в миропомазании сообщаются дары Духа Святого для внутреннего укрепления в человеке духа истины и благочестия: Еф. 1:17 . Чтобы Бог Господа нашего Иисуса Христа, Отец славы, дал вам Духа премудрости и откровения к познанию Его. 18 .И просветил очи сердца вашего, дабы вы познали, в чем состоит надежда призвания Его, и какое богатство славного наследия Его для святых, |
| 206. Григорий (Лебедев), еп . Шлиссельбургский. Евангельские образы: Дневник размышлений над Евангелием. Благовестие св. евангелиста Луки//БТ. 1980. Сб. 21. С. 170–180. 207. Максимов Ю. В . [Рец. на кн.:] Глубоковский Н. Н. Св. Апостол Лука, Евангелист и дееписатель. М., 1999//АиО. 1999. 3(21). С. 380–381. 208. Тестелец Я. Г. Маршалл И. Х. Евангелие от Луки: Комментарий к греческому тексту: Реф. кн.: Marshall I. H. The Gospel of Luke: A commentary on the Greek text. Michigan, 1978//АиО. 2000. 1(23). С. 26–39; 2(24). С. 38–56; 3(25). С. 29–42; 4(26). С. 37–44; 1(27). С. 39–55; 2(28). С. 30–47; 3(29). С. 35–63; 2002. 1(31). С. 37–60; 2(32). С. 37–47; 3(33). С. 16–33; 4(34). С. 42–61; 2003. 3(37). С. 33–49; 4(38). С. 19–37; 2004. 1(39). С. 42–61.] Иоанн 209. Вестель Ю. А. В начале было слово: Очерк о первом стихе Евангелия от Иоанна//МБ. 1997. Вып. 4. С. 46–56. 210. Михаил (Мудьюгин) , архиеп. Вологодский и Великоустюжский. Комментарий к 3-й главе Евангелия от Иоанна: [Докл. на Богосл. собеседовании – IV между представителями ЕЛЦ Германии и РПЦ. Ленинград, 12–19 сент. 1969 г.]/Еп. Михаил (Мудьюгин) //БТ. 1973. Сб. 10. С. 102–109. 211. Никодим (Ротов), митр. Ленинградский и Новгородский. Некоторые материалы для изъяснения текста: «Вы уже очищены через слово, которое Я проповедал вам» ( Ин. 15, 3 ): [Докл. на Богосл. собеседовании – III между представителями РПЦ и ЕЛЦ Германии. Хёхст (ФРГ), 3–8 марта 1967 г.]//БТ. 1971. Сб. 6. С. 151–155. 212. Прокопчук А., свящ. О плане построения Евангелия от Иоанна//БСб. 1999. 2. С. 41–46. 213. Строганов В., свящ . «Мехи новые» четвертого Евангелия//БТ. 1986. Сб.: 300-летие МДА. С. 166–173. Лексический и структурный анализ текста Евангелия как богосл. трактата. 214. Экхарт М. Изложение Святого Евангелия от Иоанна. Гл. 2-я//ЦиВр. 1998. 3(6). С. 138–150. См. также 453, 2059. Деяния святых апостолов 215. Левинская И. А. Деяния апостолов: Комментарий//МБ. 1998. Вып. 5. С. 46–58. 216. Левинская И. А. Бог высочайший в деяниях: язычество или иудаизм? ( Деян. 16, 16–18 ): [Докл. на Междунар. конф. «Проблемы библейской текстологии, экзегетики и перевода». ББИ, Москва, 25–27 сент. 1998 г.]//МБ. 1999. Вып. 6. С. 52–55. |
| Что касается Нового Завета. Господь Иисус Христос не отрицал право человека на владение имуществом, в том числе и на богатство. Например, в известном эпизоде с богатым юношей Христос не требует от него отказа от его богатства в качестве непременного условия наследования вечной жизни, однако даёт понять, что отказ от богатства и призыв следовать за Ним предполагает особую награду на небесах (См.: Мк.10:21-22 ; Мф.19:21-22 ; Лк.10:25 ). Христос подчеркивал, что страсть к приобретению богатства является препятствием на пути следования в Царство Небесное (см. напр.: Мф.19:23-24 ). Первая христианская община (Иерусалимская церковь ), ожидая очень скорого Второго Пришествия Христа, на первом этапе своего существования не уделяла особого внимания организации своей экономической жизни. Из описания жизни первой, Иерусалимской христианской общины, в Книге Деяний святых апостолов, мы можем заключить, что при вступлении в эту общину люди передавали все свое имущество в коллективное владение всей общины ( Деян.4:32-37 ). Там же повествуется о том, как некий Анания со своей женой Сапфирою согласились утаить от общины часть дохода, полученного ими от продажи своего имущества, за что были наказаны Богом смертью ( Деян.5:1-11 ). Предполагалось, что потребности членов христианской общины будут удовлетворятся из общего имущества по мере необходимости, однако, как видно из 6й главы книги Деяний, при этом возникали конфликты, из-за чего и появился институт диаконата (см.: Деян.6:1-7 ). Насколько можно судить, указанная форма организации экономической жизни христианской общины, в рамках которой фактически предполагалось, что все члены общины отказываются от частной собственности в пользу собственности коммунальной, не существовала в других христианских общинах первых веков, и, во всяком случае, не предписывалась в качестве обязательной нормы. Как видно из текстов Нового Завета, сама христианская община Иерусалима должна была для своего существования пользоваться средствами, которые в её пользу жертвовались другими христианскими общинами. Однако в дальнейшем коммунальная собственность, как основа для организации экономической жизни общины, возродилась в общежительных монастырях. Хотя монахи таких монастырей не могли иметь какого-либо значительного личного имущества, сам монастырь мог обладать весьма большими богатствами. |
| Художественное оформление рукописи выполнено чернилами, без раскраски и включает 13 заставок (на л. 57, 69 об., 79, 83, 89, 95 об., 101 об., 104 об., 106 об., 107, 109, 110 и 112 об.) с плетеным орнаментом южнослав. типа и элементами «народной» тератологии и 140 плетеных инициалов и 5 (Л. 4, 7, 11, 15 об., 56) с зоо- и антропоморфными элементами. Поля листов 23, 24, 27, 28, 29, 33 об., 56 и 60 украшены орнаментальными плетенками, иногда с тератологическими элементами. Деревянные доски переплета кон. XIV - нач. XV в., отделившегося от блока, оклеены потертым и выцветшим сафьяном с тиснением и соединены холстом. Текст начинается с фрагмента, завершающего чтение на четверг 3-й недели по Пасхе (Деян 8.37-39; со слов: « »); затем следуют чтения на каждый день из Деяний апостолов в обычном порядке; на л. 16 об. чтение на воскресенье 7-й недели (Деян 2016-18, 28-36) прерывается началом 29-го стиха ( ) ; текст на л. 17 начинается последним словом Деян 2.1 (( ) ), т. е. чтением в воскресенье Пятидесятницы; т. о. чтения с понедельника по субботу 7-й недели отсутствуют. На л. 17 помещено чтение в понедельник 8-й недели. С л. 18 идут субботние и воскресные чтения из посланий апостолов, которые заканчиваются на л. 69 чтением в Великую субботу (Рим 6.3-11). Далее идет Месяцеслов с чтениями и указаниями чтений, на л. 112 об. обрывающийся на Аллилуарии на Преображение (6 авг.). Иногда перед апостольскими чтениями и в Месяцеслове помещены «пения» (тропари), прокимны и аллиллуарии или (особенно перед чтениями на великие праздники) антифоны, причастны и проч. Месяцеслов О. А. привлекал особое внимание исследователей. Архиеп. Сергий (Спасский) выделил его отличия от др. слав. и греч. месяцесловов, отметил следы лат. влияния и наличие редких памятей, напр. свт. Модеста (2 янв.), еп. Вигилия (7 февр.), мч. Василия (12 февр.) и др. ( Сергий (Спасский). Месяцеслов. Т. 1. С. 125-127). Искаженное (ошибочная передача зап. имен характерна для Месяцеслова О. А., см.: Кульбакин. 1907. С. 127; Лосева. 2001. С. 71, 75) имя в памяти под 20 марта « C » (Л. 105 об.) архиеп. Сергий отождествил с почитаемым в католич. Церкви еп. Кутбертом , еп. Линдисфарна († 687; см.: Сергий (Спасский). Месяцеслов. Т. 1. С. 126; Т. 2. С. 80; Vysko il. 1980; Miklas. 1988). Механизм превращения имени Кутберт в «Годъпещи» реконструировал Турилов, доказавший, что это было вызвано ошибочным прочтением сочетания глаголической буквы (Р) и расположенной прямо над ней выносной (Т) как Щ ( Турилов. 2008). По-разному интерпретируется наличие в Месяцеслове О. А. памяти вмч. Георгия на 26 нояб. О. В. Лосева усматривает в ней отражение рус. влияния ( Лосева. 2001. С. 97), а по мнению М. Йовчевой ( Йовчева. 2005), к-рое поддерживает и Турилов ( Турилов. 2008), память вмч. Георгия в южнослав. традиции восходит к визант. источникам, т. о., этот Месяцеслов не является «памятником русско-южнославянских связей» ( Турилов. 2016. С. 27). |
| 37 Букв. “Природа нематериальная, более крепкая, чем камень, равная так называемому адаманту, поддалась”. 38 Букв. “будучи соплетен со свинцом”. Не указывает ли это выражение на какой-либо род насильственной смерти (от меча, от ножа)? 39 В этом гимне, написанном политическим пятнадцатисложником, преп. Симеон рассказывает об одном из своих мистических видений Божественного Света. 40 Ср. Деян. 7:55—58. 41 Букв. “по закону природы”. 42 Ср. Ин. 14:9. 43 Т.е. “согласно пророку (Давиду)”. Ср. Пс. 67:3. 44 Ср. Деян. 9:3—9. 45 Ср. Мф. 27:60. Комментируя этот стих, архиепископ Василий (Кривошеин) пишет: “Это все та же тема слабости человеческой природы, неспособной встретиться с Богом, усиленная еще платоновским представлением о теле как о могиле” (Преп. Симеон Новый Богослов, с.306). 46 Как отмечает Кодер, гимн написан в период игуменства преп. Симеона в монастыре св. Мамаса (см. SC 156, p.75). Оригинальный размер — политический пятнадцатисложник. 47 Ср. Мф. 25:26. 48 Ср. 1 Тим. 6:16. 49 Преп. Симеон вспоминает то время, когда он был послушником у преп. Симеона Студита. 50 Гимн написан политическим пятнадцатисложником. 51 Ср. Песн. 3:2; 5:6. 52 Преп. Симеон часто пользуется “брачными”, “любовными” образами для выражения чувств пламенной любви к Богу, особенно при описаниях мистического союза с Богом. 53 Ср. Исх. 34:29—30. 54 Гимн написан политическим пятнадцатисложником. 55 Ср. Исх. 33:20—23. 56 Это выражение (слав. “радуяся вкупе и трепеща”) встречается в молитве “От скверных устен”, входящей в Последование ко Святому Причащению. 57 В этих словах отражена полемика преп. Симеона с кем-то из его современников, неправильно судивших о священстве. 58 Ср. мф. 26:14—16. 59 “Трудно указать, на какой именно текст св. Василия ссылается Симеон: может быть, на Толкование пророка Исаии, гл.103 и 104” (SC 174, p.101). 60 Св. Иоанн Златоуст является автором 6 Слово “О священстве”. 61 “Слово, в котором Григорий оправдывает удаление свое в Понт” (Слово 3 св. Григория Богослова) посвящено теме священства. |
| Апостолы смогли увидеть эти пророчества в свете той истории, той реальности, к которой сами были причастны, в свете того знания, которое получили, следуя за Христом. В первой же главе Евангелия от Матфея мы читаем: А все сие произошло, да сбудется реченное Господом через пророка (Мф. 1 , 22), и потом это да сбудется реченное (т. е. отсылка к мессианскому пророчеству) повторяется десятки раз. Новозаветное событие ставится в соответствие с ветхозаветным текстом. Евангелист хочет показать, что мессианские пророчества, хорошо известные евреям I века, исполнились в лице Спасителя. Создается даже впечатление, что Матфей рассказывает не обо всем, а лишь о том, что как бы высвечено этими мессианскими пророчествами. Так формируется евангельское повествование. – Но ведь и Сам Спаситель не раз обращается к Ветхому Завету, прямо цитирует или ссылается на него. Почему? – Потому что именно такая проповедь наиболее понятна и наиболее убедительна для евреев того времени. Для них обоснованное, аргументированное высказывание – это только то высказывание, которое снабжено цитатой из Ветхого Завета. Иудаизм эпохи Второго храма «торацентричен», Тора, т. е. Пятикнижие, Закон для него – во главе угла. Всякое утверждение должно быть скреплено отсылкой на Писание. Мы видим, что часто вопросы, которые задают Спасителю, касаются смысла Закона, например: Учитель! Какая наибольшая заповедь в законе? И Он отвечает, цитируя Закон: возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душею твоею и всем разумением твоим (Мф. 22 , 36–37). Ответ Спасителя – прямая цитата из Второзакония (см.: Втор. 6 , 5). И точно так же ведет себя апостол Павел. Он объясняет иудеям в синагоге, Кто Такой Христос, исходя из Закона и пророков. Если бы он не ссылался на них, его слово не было бы принято. Павел, по своему обыкновению, вошел к ним и три субботы говорил с ними из Писаний, открывая и доказывая... (Деян. 17 , 2–3). И он (т. е. апостол Павел) от утра до вечера излагал им [учение] о Царствии Божием, приводя свидетельства и удостоверяя их о Иисусе из закона Моисеева и пророков (Деян. |
| На другой день по просьбе израильских старейшин (боявшихся, что ученики Иисуса украдут Его Тело и объявят о воскресении) Понтий Пилат приказал римским солдатам, опечатав пещеру, охранять ее, а на следующий день произошло событие Воскресения Христова, наряду с Боговоплощением и Распятием являющееся главным событием в истории человечества. Вера в то, что Сын Божий воплотился, пострадал и воскрес, составляет основу и главное благовестие Христианства (см., напр.: Деян 2. 23; 3. 13-18; 4. 10; 1 Кор 1. 18, 23; 2. 2; 15. 3-4), поэтому Великой Пятницы, Великая суббота и Пасха (т. н. пасхальное триденствие) - центральные в церковном календаре. Богослужение Великой Пятницы полностью посвящено воспоминанию событий от окончания Тайной вечери и до погребения Пречистого тела Господа Иисуса Христа (подобно др. дням Страстной седмицы, Великая Пятница как литургический день открывается не вечерней, а утреней и заканчивается на повечерии). Вопрос о праздновании Великой Пятницы в ранней Церкви неотделим от вопроса о праздновании Пасхи, которая во II-III вв. отмечалась в разных местностях по-разному и часто понималась не как праздник Воскресения, а как воспоминание Распятия (поскольку Страсти Христовы приходились именно на празднование иудейской Пасхи) - напр., в соч. Epistula apostolorum, написанном в М. Азии во II в., воскресший Господь Иисус заповедует апостолам " праздновать воспоминание Его Смерти, т. е. Пасхи " . У Тертуллиана " Пасхой " называется день Распятия и Крестной Смерти (Tertull. De orat. 18; ср.: [Ps.-Cyprian]. De pascha computus//CSEL. Vol. 3. P. 3), а Ориген в беседах на Книгу пророка Исаии объясняет, что на Пасху вспоминаются Страдания Христа по той причине, что Его Воскресение и так празднуется каждую неделю (Orig. In Is. 5. 2). У мн. ранних авторов само слово " Пасха " понимается как производное от греческого глагола paschein (страдать) (напр., Мелитон. О Пасхе. 46; Iren. Adv. haer. 4. 10. 1; Iust. Martyr. Dial. 40.1; 91. 4; 92. 1-2; Lact. Div. inst. 4. 26; Ioan. Chrysost. In Ep. I ad Tim. V. 3//PG. 62. Col. 530; подробнее см.: Mohrmann Ch. Pascha, Passio, Transitus//Ephemerides Liturgicae. R., 1952. Vol. 66. P. 37-52). Даже там, где Пасха понималась как праздник Воскресения, пасхальной литургии предшествовал многочасовой пост (древнейшее свидетельство - Tertull. De orat. 18; De jejun. 2. 2), долженствовавший напомнить о Распятии. |
|
|
