| Духа становится движущей силой и ориентиром для человека ( Гал. 2:20 ; Кол. 1:27 ). Иисус Христос стал для Павла средоточием жизни, а след., и его богословия. С этого времени П. решительно выступает против любой практики или теории, если она не основана на личности Иисуса Христа, не считаясь ни с какими авторитетами. Так, он призывает Петра к ответу перед всей Антиохийской церковью, когда тот подвергает сомнению необходимость единства иудеев и эллинов, установленного Христом и основанного на вере в единого Господа; тем самым Петр восстанавливал старые границы, проложенные между этими двумя группами законом Моисея ( Гал. 2:11 ). С суровыми словами осуждения П. обращается и к верующим галатам, когда те позволяют иудеохристианам склонить себя к признанию того, что наряду с верой в Христа для спасения требуется еще и исполнение Закона. Соединение благовествования, в центре которого – Иисус Христос, с требованиями Закона представляло собой одну из самых больших опасностей для молодой христ. Церкви. Даже признав Иисуса Мессией, евреи не хотели отказываться от прежних установлений. Живя во Христе ( Деян. 4 – Деян. 5:11 ), они по-прежнему держались Иерусалимского храма и иуд. предписаний ( Деян. 2:46 ; Деян. 3:1 ; Деян. 5:12 ; Деян. 10:14 ; Деян. 21:20.24 ). Сам П. также сначала действовал через синагоги, но иудеи отвергли его ( Деян. 13:14.45 ; Деян. 14:1 ; Деян. 17:1.5 ; Деян. 18:4.6 ). Неправильное понимание преемственности, существующей между ветхозаветным и новозаветным Божьим народом, могло привести к тому, что наряду с верой в Христа условием спасения верующие стали бы считать и исполнение Закона; 3) такая искаженная законнич. проповедь, соединенная с непониманием и клеветой (см. Рим. 3:8 ; Рим. 6:1 ), во многом затрудняла работу П. среди язычников, а временами даже грозила уничтожить плоды его деятельности в молодых церквах. Отсюда страстность и взволнованность ⇒ Послания к Галатам (ср. Гал. 1:8–10 ; Гал. 4:19 ; Гал. 5:12 ). Но споры с Петром в Антиохии ( Гал. 2:11 ) и ⇒ Апостольский собор в Иерусалиме ( Деян. 15 ) все же способствовали прояснению проблемы и выработке апостолами единой позиции. |
| 7 . Пролог к Деян подразумевает внутреннее родство между книгами: «второе» слово является продолжением и завершением сказанного в «первом». В таком случае первая глава Деян находится «на стыке» обеих книг и призвана своим содержанием подчеркнуть коренное единство и преемственность между историей Иисуса и историей апостольской Церкви. С этой целью автор Деян касается нескольких тем, типичных для евангельской истории – обетование Св. Духа (1:2), проповедь о Царстве Божием (1:3), трапеза с Воскресшим Иисусом (1:4) 10 , фигура Иоанна Крестителя (1:5), сообщество двенадцати апостолов (1:13), и наделяет разным значением одно и то же событие – Вознесение Господа – в зависимости от его местонахождения в Лк-Деян. Так, в Лк оно венчает собой историю Его земного служения (24:50–52) и носит сугубо христологичный характер, а в Деян открывает собой эпоху Церкви, в силу чего обретает всецело экклезиологичный характер. Той же цели подчинено подробное описание автором Деян избрания Матфия (1:15–26): показать преемство между сообществом двенадцати избранных Иисусом апостолов (см. Деян. 1:2 ; ср. Лк. 6:13 ) и первоапостольской общиной, возникшей в день Пятидесятницы. Тема единства и преемственности присутствует не только в первой главе Деян. По сути, она не сходит со страниц книги на всем протяжении ее повествования. На это указывает аналогия, которую проводит автор между путешествием Иисуса Христа в Иерусалим и путешествием ап. Павла в этот город, между судом над Иисусом Христом и судом над ап. Павлом ( Деян 22:30–23:9; 24:1–27 ), между казнью Иисуса Христа и казнью Стефана ( Деян 6:10–15; 7:54–60 ). Последний случай весьма показателен: автор Деян перекладывает на историю страданий Стефана некоторые детали, которые в других синоптических Евангелиях (Мф и Мк) являются частью Страстей Иисуса. В изложении Деян не Иисус, а Стефан имеет лжесвидетелей, противостоящих ему и обвиняющих его; не Иисус, но Стефан обвиняется в богохульстве и в выступлениях против Храма (см. Мф 26:60 б –61; Мк 14:57–58 и Деян 6:13–14 ). Автор сознательно не упоминает об этом в Лк с тем, чтобы использовать это потом, во второй части своего труда (ср. Мк 5:40 и Деян 9:40 ; Мк 14:2 и Деян 12:4 ) 11 . |
| Деян.19:3 . Он сказал им: во что же вы крестились? Они отвечали: во Иоанново крещение.: Недоуменный ответ «учеников» вызывает новый недоуменный вопрос Апостола: «во что же вы крестились?». Какое и о ком учение вы приняли и запечатлели своим крещением? Простой и краткий ответ вопрошаемых: в «Иоанново крещение» – открывает глаза апостолу, недоумевающему при виде этих странных «учеников». Они крестились в то, что составляло цель крещения Иоаннова и исповедание чего требовалось при этом крещении. Это дает повод апостолу кратко и сжато, но весьма содержательно охарактеризовать сущность крещения Иоаннова и его отношение ко Христу. Деян.19:4 . Павел сказал: Иоанн крестил крещением покаяния, говоря людям, чтобы веровали в Грядущего по нем, то есть во Христа Иисуса. «Крещение покаяния» ( Мк.1:4 ; ср. Мф.3:11 и др.) в знак доброй перемены в образе мыслей и жизни, в знак твердого намерения, по покаянии и исповедании грехов, отказаться от прежней греховной жизни и превратного образа мыслей и начать жизнь Богоугодно, в готовности вступить в Царство Мессии. По толкованию блаж. Феофилакта «Предтеча проповедовал крещение покаяния для того, чтобы люди, покаявшись и принявши Христа, получили оставление грехов». Почему этого крещения было недостаточно, и крестившиеся «во Иоанново крещение» вновь «крестились во имя Господа Иисуса»? Потому, что первое крещение не давало положительного содержания для духовной жизни крещаемого, а второе, сообщая благодать отпущения грехов, имело значение действительного и существенного перерождения духовной природы крещаемого. В отношении ко второму, христианскому, первое, «Иоанново» крещение имело значение приготовительное, располагая и приготовляя к вере в Господа Иисуса, крещение в Которого имело, впрочем, совершенно самостоятельное и окончательное значение. Деян.19:5 . Услышав это, они крестились во имя Господа Иисуса, «Услышав сие», – т. е. о пришествии Проповеданного Иоанном Мессии и о недостаточности Иоаннова крещения, – «они крестились» крещением христианским (см. Деян.2 и Мф.28:19 ) и, по возложении Павлом рук на них (см. к Деян.8:15–17 ), приняли Духа Святого, вследствие чего тотчас же начали «говорить иными языками» (см. к Деян.2:4, 10:14–48 ) «и пророчествовать» (см. к Деян.11:27 ; ср. Деян.13:1 ; 1Кор.14 ). |
| Святой Златоуст (ср. Феофил.) находит и другое примирение этих кажущихся разногласий дееписателя и Апостола Павла. Он полагает, что выражение дееписателя – «слыша голос» – относится к голосу самого Павла, отвечавшего Тому, Кого они не видели. Выражение же самого апостола – «голоса, говорившего мне, не слыхали» – относится к голосу Самого Господа. Дальнейший рассказ Апостола о встрече с Ананиею, в общем совершенно согласный с рассказом дееписателя ( Деян.9:10–18 ), отличается от него, между прочим, тем, что более подробно приводит слова Анании, известное и уважаемое имя которого в глазах народа придавало этим словам особую важность и значение. Вообще, в обоих рассказах различие имеет характер не разногласия и противоречия, а лишь взаимного восполнения и уяснения, и достаточно оправдывается особыми обстоятельствами, применительно к коим апостол хотел сделать более убедительною свою речь. Деян.22:12 . Некто Анания, муж благочестивый по закону, одобряемый всеми Иудеями, живущими в Дамаске, Характеризуя Ананию, апостол выражается сильнее, чем дееписатель: «муж, благочестивый по закону», который, следовательно, не мог научить Павла быть врагом закона. «Одобряемый всеми иудеями» дамасскими, следовательно – признанный в своем благочестии всеми, не только христианами, но именно иудеями самими. Деян.22:13 . пришел ко мне и, подойдя, сказал мне: брат Савл! прозри. И я тотчас увидел его. «Прозри» – краткое выражение самой сущности сказанного Павлу Ананиею при прозрении (ср. Деян.9:17 ). Зато далее подробно передаются слова Анании, сказанные после прозрения, опущенные дееписателем. Деян.22:14 . Он же сказал мне: Бог отцов наших предъизбрал тебя, чтобы ты познал волю Его, увидел Праведника и услышал глас из уст Его, «Бог Отцев наших» – см. Деян.3 и паралл. «предызбрал тебя» – ср. Рим.8 и д.; Иер.1:5 . «Увидел Праведника» – ср. Деян.3:14, 7:52 . Деян.22:15 . потому что ты будешь Ему свидетелем пред всеми людьми о том, что ты видел и слышал. «Свидетелем пред всеми людьми», – то же, что – «перед народами и царями и сынами израилевыми» ( Деян.9:15 ), т. е. не пред иудеями только, но и язычниками. |
| На протяжении I-III вв. территория пров. Галатия сократилась до прежних этнических границ, лишившись Писидии, Ликаонии и юж. областей. Видимо, по этой причине св. отцы эпохи Вселенских Соборов однозначно определяли адресатов Г. п. как жителей сев. части М. Азии. Научная аргументация северогалатийской теории была сформулирована Дж. Б. Лайтфутом (1865). Основные доводы в ее пользу следующие: как евангелист Лука (Деян 16. 6; 18. 23), так и ап. Павел (Гал 1. 2; 3. 1) использовали преимущественно традиц. этнотерриториальные, а не адм. наименования областей и соответственно так же определяли их жителей; в Гал 2. 1-10 (2-е посещение Иерусалима) описываются те же события, что и в Деян 15 (Собор апостолов); упоминание в Гал 4. 13 первого визита апостола к галатам соотносится с посещением Павлом и Тимофеем «Галатийской страны» в Деян 16. 6 и 18. 23. Против южногалатийской теории выдвигаются следующие аргументы: спор об обрезании христиан, крещеных язычников, не мог иметь места после Иерусалимского Собора, так же как и обрезание Тимофея (Деян 16. 3) не могло произойти позднее ситуации, побудившей ап. Павла писать в Гал 5. 2: «...если вы обрезываетесь, не будет вам никакой пользы от Христа». Если евангелист Лука считал, что города Дервия и Листра принадлежат к Галатии, непонятно, почему это название не встречается в Деян 13-14. Если Павел проповедовал в юж. Галатии до Иерусалимского Собора, трудно объяснить, почему он не упомянул об этом в Гал 1. 21. В Г. п. не отражены также те гонения, к-рым Павел подвергся в юж. городах - Антиохии, Иконии и Листре (Деян 13-14; 2 Тим 3. 11). В рус. дореволюционной науке все исследователи принимали традиц. северогалатийскую теорию (сложную и разнообразную аргументацию см.: Глубоковский. 1935. С. 12-37). Южногалатийская теория сформулирована У. М. Рамсеем (в 90-х гг. XIX в.). Из святоотеческих толкователей только свт. Астерий , митр. Амасийский, считал, что текст в Деян 18. 23 указывает на Ликаонию и Фригию, а не на земли этнических галатов ( Aster. |
| Сопоставление языка этого послания и высказываний Петра в Деян. обнаруживает использование сходной лексики: «благочестие» ( 2Пет. 1:6 ; Деян. 3:12 ), «беззаконные» ( 2Пет. 2:8 ; Деян. 2:23 ), «принявшим», «получившим» ( 2Пет. 1:1 ; Деян. 1:17 ). Сходная фразеология отмечается также во 2Пет. 2:13,15 («возмездие за беззаконие», «мзда неправедная») и в Деян. 1:18 («неправедная мзда»). Оба текста – 2Пет. 3:10 и Деян. 2:20 – восходят к ветхозаветному образу «дня Господня» ( Иоил. 2:31 ). Более поздние исследования показали, что возражения против авторства Петра, основанные на анализе языка, не имеют под собой веских оснований (более детально этот вопрос рассматривается в работе: Е. М. В. Green, 2 Peter and Jude [IVP, rev. edn. 1987], p. 16–19). Во–вторых, свое сомнение в авторстве послания некоторые исследователи основывают на том, что раннехристианская церковь с некоторыми колебаниями включила его в новозаветный канон. Но факт его включения снимает сомнения, и это произошло в то время, когда гностики распространяли фиктивное послание Петра, что было твердо установлено. В–третьих, вследствие того что во 2 Пет. содержится весть Послания Иуды почти в полном виде, многие предположили, что Иуд. представляет собой более раннее послание. А если бы Петр написал свое послание ранее, то Иуде незачем было бы писать свое. Однако, по мнению этих исследователей, такой выдающийся апостол, как Петр, не мог бы использовать материал брата Господа, который поверил в Него лишь после Его воскресения (см.: Мк. 6:3 ; Ин. 7:5 ). Этот аргумент малоубедителен. Иуда вполне мог использовать послание Петра, чтобы передать его весть церквам, которые не получили ее; также нет оснований утверждать, что Петр не должен был использовать другой источник. И он, и Иуда могли брать любой материал, где речь шла о борьбе с лжеучителями. В–четвертых, некоторые исследователи приводят доводы против того, что 2 Пет. несет на себе свидетельство более поздней даты. Фактически, семена лжеучения, против которого направлено это послание, были уже заложены, коль скоро речь зашла об этом лжеучении в Колоссах ( Кол. 2:18 ), а его нравственные корни тесно ассоциируются с Коринфом ( 1Кор. 5: 6:12–20 ). С другой стороны, учение во 2 Пет. о Втором пришествии Христа отражает (вместе с 1 Пет.) надежду на Его пришествие, которая была в раннехристианской церкви. Благочестивые люди с нетерпением ожидают это событие (3:12), и только насмешники («наглые ругатели» – 3:4) пытаются отрицать его. Это учение призывает здесь, как и в Первом послании, к святой жизни (ср.: 3:11–14 с 1Пет. 1:7,13,17; 4:7,13 ). |
| Из многих, кого любил Павел, ему никто не был дороже юного ученика из Листры. Он считал его, как бы своим сыном. Тимофею, сыну моему, мой истинный сын в вере, сын мой возлюбленный – таковы названия, с которыми он обращался к нему ( 1Тим. 2:18 ; 2Тим. 2:1 ). А Филиппийцам он напоминает, насколько была ему известна верность Тимофея, так как он, как сын отцу, служил ему в благовествовании ( Флп. 2:22 ). И Тимофей, так всецело, сердцем и душой, соединился со святым Павлом, что между своими многочисленными учениками и сотоварищами, Апостол не находил никого еще столь правдивого, столь самоотверженного, столь искренне преданного делу Христову, как Тимофея (см. Флп. 2:20–21 ). Они вполне знали друг друга (см. 2Тим. 3:10–11 ). Но как святой Павел ни любил юного Тимофея, он еще больше любил свои Церкви. И если какая-нибудь Церковь нуждалась в предостережении или руководстве, или сам Апостол желал знать, насколько она преуспевает, то он всегда посылал туда своего возлюбленного сына, чтобы утешить гонимые Церкви Македонии (см. Деян. 19:22 ; Флп. 2:18–20 ), чтобы утишить смуту в Коринфе (см. 1Кор. 16:10 ), или, чтобы быть надзирателем Церкви Ефесской (см. 1Тим. 1:3 ), с ее многими смутами совне и внутри. Вообще, ни одно имя не связано так тесно с именем святого Павла, как имя Тимофея. Кроме двух посланий к нему, он упоминается вместе со святым Павлом, в числе тех пяти лиц, от имени которых надписываются и другие послания (Первое и Второе к Солунянам [Фессалоникийцам], Второе к Коринфянам, Филиппийцам, Колоссянам). Он был со святым Павлом в течение большей части его второго путешествия (см. Деян. 16:3, 17:14, 18:5 ), он был с ним в Ефесе (см. 1Кор. 4:17, 16:10 ), он сопровождал его в последнем путешествии в Иерусалим (см. Деян. 20:4 ), он утешал его при первых узах в Риме (см. Флп. 2:18–20 ). Его просит святой Павел принести ему фелонь, книги и пергаменты, которые он оставил у Карпа в Троаде, и побыть с ним при его вторых узах в Риме, пока еще можно его видеть в живых (см. 2Тим. 4:9–13 ). Таков был юноша, который теперь сделался сотрудником святого Павла. |
| Для успеха проповеди между обрезанными, или ради иудеев ( Деян. 16:3 ), как говорит дееписатель, святой Павел сам обрезал Тимофея, так как он был необрезан, хотя мать его и была еврейка. Святой Павел сознавал, что на Тимофея все стали бы смотреть, как на необрезанного язычника. С ним ни один истый еврей не стал бы есть вместе, и потому для него было бы невозможно выступить в качестве проповедника Мессии в синагогах, которые они всегда посещали при самом начале своих трудов в каждом месте. Если с другой стороны, все знали, что он по своему рождению был иудейский юноша, так как по общему правилу национальность считалась по матери, то необрезанный еврей, среди всякого иудейского населения, был бы только предметом отвращения. Поэтому святой Павел и рассудил обрезать Тимофея, с целью снизойти к слабости немощных (см. Рим. 15:1 ; 1Кор. 9:20 ). За обрезанием последовало формальное посвящение его. Вся Церковь была в сборе. Юноша сделал публичное исповедание своей веры (см. 1Тим. 6:12 ). Старейшины и сам святой Павел торжественно возложили руки на его голову (см. 1Тим. 4:14 ; 2Тим. 1:6 ). Пророчества, которыми он был избран для великого дела (см. 1Тим. 1:18 ), были подтверждены предстоятелями, которые теперь, возлагая на него великие обязанности, в то же время предостерегали его об опасностях, неразлучных с этими обязанностями (см. 1Тим. 1:18 , ср. 4:14, 6:12). Благодать Святого Духа, подобно пламени, снизошла в его сердце (см. 2Тим. 1:6 ), и кроткий юноша из Листры с этого времени стал посвященным сотоварищем великого Апостола в трудах и странствованиях, плодом которых было обращение мира ко Христу. Деятельность святых благовестников, таким образом, открылась при чрезвычайно ободряющих обстоятельствах. Все трое трудились дружно и самоотверженно. Во всяком посещенном ими городе, они объявляли о решениях, постановленных Апостолами и старейшинами в Иерусалиме, и Церкви укреплялись в вере и ежедневно умножались числом ( Деян. 16:4–5 ). Конечно, из Иконии они отправились в Антиохию Писидийскую, где была Церковь Христова. Утвердивши ее в вере, они отправились в Галатию (см. Деян. 16:6 ). Апостольская деятельность в Галатии (Деян. 16:6) |
| После Ефеса апостол Павел посетил ряд городов, но, как кажется, эти события в Книге Деяния изложены не очень точно. В небольшом отрывке (Деян.19:21–22) Лука, предполагаемый автор Деяний, рассказывает о планах апостола Павла отправиться в Македонию и Ахаи. (т.е. в Коринф), затем в Иерусалим, и, наконец, в Рим (см. Рим. 15:22; 15:28). Ниже сообщается, но тоже довольно бегло, что апостол Павел посетил Македонию и Грецию (Деян.20:1–3). У нас очень мало сведений о том, как перемещался апостол Павел во время третьего путешествия. Некоторые недостающие сведения мы можем почерпнуть из Посланий к Коринфянам. Когда апостол Павел вновь вернулся в Ефес, там произошло волнение, о котором апостол Лука рассказывает довольно подробно; ювелиры, зарабатывающие на почитании богини Артемиды Ефесской, испугались конкуренции со стороны апостола. К театру направилась толпа восклицавших: «Велика Артемида Ефесская». Властям города удалось успокоить волнения (Деян.19:23–40). В Троаде (порт на Эгейском море) апостол Павел собрался в обратный путь. Во время беседы апостола с братьями, которая продолжалась поздно ночью, один юноша упал из окна. Апостол Павел его оживил (Деян.20:7–12). Продолжив свой путь, он остановился в Милете, еще одном порту на Эгейском море, располагавшемся недалеко от Ефеса. Там апостол Павел произнес длинную речь перед пресвитерами, которых он призвал из Ефеса (Деян.20:17–38). В этой прощальной речи апостол сказал «об узах и скорбях», которые его ожидали. Он заклинает пресвитеров: «Внимайте себе и всему стаду, в котором Дух Святый поставил вас блюстителями, пасти Церковь Господа и Бога, которую Он приобрел Себе кровию Своею» (Деян.20:28). Здесь слово «блюстители», передающее греч, πσκοποι, еще не означает епископов в том смысле, в каком этот термин употребляется со II века до наших дней, а обозначает пресвитеров. Сравнив стихи 1:5 и 1:7 в Послании к Титу, можно сделать тот же вывод. К вопросу об иерархии в Новом Завете мы еще вернемся. Весьма содержательная речь апостола завершается молитвой. |
| 9. Протестанты учат, что при молитве покаяния Дух Святой сразу входит в человека без посредства Церкви и Её священства, вопреки учению Св. Писания ( Деян.8:14–18; 19:1–7 – см. гл. 14, абз. 8, 13, 35–36; Иез.9:4 ; Ис.66:18– 19 ; 1Ин.2:20,27 ; 2Кор.1:21–22 – см. гл. 14, абз. 45–54;) и всей древней Церкви (см. гл. 14, абз. 56, 59, 62–63, 66–69, 72–82), свидетельствующих о том, что Св. Дух подаётся верным через церковное таинство – апостольское (епископское) Руковозложение или Миропомазание. 10. Протестанты, вопреки учению Евангелия (см. гл. 15, абз. 7–28) и всей древней Церкви (см. гл. 15, абз. 30–63), отвергают реальность Причастия и учат, что это лишь символ (см. гл. 15, абз. 3), чем в принципе лишают себя возможности быть Церковью – Телом Христа. 11. Протестанты, вопреки Св. Писанию ( Ин.20:21–23 , Мф.16:18–19; 18:18 ; Лев.16:20–22 – см. гл. 16, абз. 2–7) и учению всей древней Церкви (см. гл. 16, абз. 27–64), отвергают таинство Исповеди и само право священства отпускать людям грехи властью Христа. 12. Большинство протестантов, вопреки ясной заповеди Апостола ( Иак.5:14–15 – см. гл. 17, абз. 2) и учению всей древней Церкви (см. гл. 17, абз. 7–9), отвергают и не совершают Елеопомазания. 13. Протестанты урезали Священное Писание, произвольно исключив из него 11 книг, вопреки Преданию ветхозаветных иудеев и древней христианской Церкви (см. гл. 20). 14. Протестанты, вопреки Св. Писанию ( 2Фес.2:15; 3:6 ; 1Кор.11:2 ; 1Тим.6:20 ; 2Тим.3:8 ; Иуд.9 – см. гл. 19, абз. 11–12), учению всей древней Церкви (см. гл. 19, абз. 15–22) и, что весьма забавно, вопреки своей же собственной практике (т.е., на деле они признают некоторые части Предания Церкви и имеют своё собственное предание – см. гл. 19, абз. 28–51) отвергают Священное Предание Церкви и само понятие «предание». 15. Протестанты не веруют во «Единую Святую Соборную и Апостольскую Церковь », в Её непобедимость, непрерывность и всеизвестность, утверждая, что «историческая Церковь » духовно умерла, бросившись при этом воссоздавать Церковь, на деле же учинив тысячи расколов и своих самозваных рукотворных церквей и деноминаций, чуждых и враждебных Христу (см. гл. 21). |
|
|
