9. Протестанты учат, что при молитве покаяния Дух Святой сразу входит в человека без посредства Церкви и Её священства, вопреки учению Св. Писания ( Деян.8:14–18; 19:1–7см. гл. 14, абз. 8, 13, 35–36; Иез.9:4 ; Ис.66:18– 19 ; 1Ин.2:20,27 ; 2Кор.1:21–22 – см. гл. 14, абз. 45–54;) и всей древней Церкви (см. гл. 14, абз. 56, 59, 62–63, 66–69, 72–82), свидетельствующих о том, что Св. Дух подаётся верным через церковное таинство – апостольское (епископское) Руковозложение или Миропомазание. 10. Протестанты, вопреки учению Евангелия (см. гл. 15, абз. 7–28) и всей древней Церкви (см. гл. 15, абз. 30–63), отвергают реальность Причастия и учат, что это лишь символ (см. гл. 15, абз. 3), чем в принципе лишают себя возможности быть Церковью – Телом Христа. 11. Протестанты, вопреки Св. Писанию ( Ин.20:21–23 , Мф.16:18–19; 18:18 ; Лев.16:20–22 – см. гл. 16, абз. 2–7) и учению всей древней Церкви (см. гл. 16, абз. 27–64), отвергают таинство Исповеди и само право священства отпускать людям грехи властью Христа. 12. Большинство протестантов, вопреки ясной заповеди Апостола ( Иак.5:14–15 – см. гл. 17, абз. 2) и учению всей древней Церкви (см. гл. 17, абз. 7–9), отвергают и не совершают Елеопомазания. 13. Протестанты урезали Священное Писание, произвольно исключив из него 11 книг, вопреки Преданию ветхозаветных иудеев и древней христианской Церкви (см. гл. 20). 14. Протестанты, вопреки Св. Писанию ( 2Фес.2:15; 3:6 ; 1Кор.11:2 ; 1Тим.6:20 ; 2Тим.3:8 ; Иуд.9 – см. гл. 19, абз. 11–12), учению всей древней Церкви (см. гл. 19, абз. 15–22) и, что весьма забавно, вопреки своей же собственной практике (т.е., на деле они признают некоторые части Предания Церкви и имеют своё собственное предание – см. гл. 19, абз. 28–51) отвергают Священное Предание Церкви и само понятие «предание». 15. Протестанты не веруют во «Единую Святую Соборную и Апостольскую Церковь », в Её непобедимость, непрерывность и всеизвестность, утверждая, что «историческая Церковь » духовно умерла, бросившись при этом воссоздавать Церковь, на деле же учинив тысячи расколов и своих самозваных рукотворных церквей и деноминаций, чуждых и враждебных Христу (см. гл. 21).

http://azbyka.ru/otechnik/konfessii/prot...

Сопоставление языка этого послания и высказываний Петра в Деян. обнаруживает использование сходной лексики: «благочестие» ( 2Пет. 1:6 ; Деян. 3:12 ), «беззаконные» ( 2Пет. 2:8 ; Деян. 2:23 ), «принявшим», «получившим» ( 2Пет. 1:1 ; Деян. 1:17 ). Сходная фразеология отмечается также во 2Пет. 2:13,15 («возмездие за беззаконие», «мзда неправедная») и в Деян. 1:18 («неправедная мзда»). Оба текста – 2Пет. 3:10 и Деян. 2:20 – восходят к ветхозаветному образу «дня Господня» ( Иоил. 2:31 ). Более поздние исследования показали, что возражения против авторства Петра, основанные на анализе языка, не имеют под собой веских оснований (более детально этот вопрос рассматривается в работе: Е. М. В. Green, 2 Peter and Jude [IVP, rev. edn. 1987], p. 16–19). Во–вторых, свое сомнение в авторстве послания некоторые исследователи основывают на том, что раннехристианская церковь с некоторыми колебаниями включила его в новозаветный канон. Но факт его включения снимает сомнения, и это произошло в то время, когда гностики распространяли фиктивное послание Петра, что было твердо установлено. В–третьих, вследствие того что во 2 Пет. содержится весть Послания Иуды почти в полном виде, многие предположили, что Иуд. представляет собой более раннее послание. А если бы Петр написал свое послание ранее, то Иуде незачем было бы писать свое. Однако, по мнению этих исследователей, такой выдающийся апостол, как Петр, не мог бы использовать материал брата Господа, который поверил в Него лишь после Его воскресения (см.: Мк. 6:3 ; Ин. 7:5 ). Этот аргумент малоубедителен. Иуда вполне мог использовать послание Петра, чтобы передать его весть церквам, которые не получили ее; также нет оснований утверждать, что Петр не должен был использовать другой источник. И он, и Иуда могли брать любой материал, где речь шла о борьбе с лжеучителями. В–четвертых, некоторые исследователи приводят доводы против того, что 2 Пет. несет на себе свидетельство более поздней даты. Фактически, семена лжеучения, против которого направлено это послание, были уже заложены, коль скоро речь зашла об этом лжеучении в Колоссах ( Кол. 2:18 ), а его нравственные корни тесно ассоциируются с Коринфом ( 1Кор. 5: 6:12–20 ). С другой стороны, учение во 2 Пет. о Втором пришествии Христа отражает (вместе с 1 Пет.) надежду на Его пришествие, которая была в раннехристианской церкви. Благочестивые люди с нетерпением ожидают это событие (3:12), и только насмешники («наглые ругатели» – 3:4) пытаются отрицать его. Это учение призывает здесь, как и в Первом послании, к святой жизни (ср.: 3:11–14 с 1Пет. 1:7,13,17; 4:7,13 ).

http://azbyka.ru/otechnik/konfessii/novy...

При этом православное богословие отличает от истинных чудес Божиих чудеса ложные, которые совершаются при помощи магии через обращение к падшим духам (см.: Исх. 7 , 11–12, 8 , 7; Деян. 8 , 9–11; 13 , 8). В Священном Писании Ветхого Завета мы впервые встречаем упоминание о подобного рода чудесах (см.: Втор. 13 , 1–4). О характере ложных чудес свидетельствуют слова апостола Павла, обращенные к волхву Елиме, где Апостол именует колдуна сыном диавола, врагом всякой правды, противящимся путям Господним (ср.: Деян. 13 , 10). В другом месте Писания Апостол говорит о том, что ложные чудеса совершаются по действу диавола (см.: 2 Фес. 2 , 9–10). Святоотеческая традиция твердо следует слову Писания: святитель Игнатий (Брянчанинов) по поводу ложных чудес Симона-волхва (см.: Деян. 8 , 9–11) учит, что они совершались «силой сатаны» и что сила диавола проявляется не в сверхъестественных явлениях, а во вполне естественных, земных (напр.: Иов 1 , 16) 5 . История Церкви знает много случаев, когда подобные ложные чудеса прекращались молитвой христиан и становилось очевидным их не сверхъестественное происхождение. В основе оккультных, магических чудес лежит лишь внешнее воздействие со стороны бесов на материальные предметы и на ум и чувства людей. Так, святой мученик Астирий своей молитвой изобличил действие демона-обольстителя, который бесовской силой делал брошенное в воду жертвенное животное невидимым 6 . Учение Церкви дает вполне определенные критерии, по которым можно отличить истинное чудо Божие от ложного. Во-первых, достоверность чудесного события, во-вторых, его сверхъестественный характер. Кроме этого, чудо, как непосредственное действие силы Божией, должно быть достойно Бога, поэтому нелепые или нравственно недостойные деяния не могут быть признаны истинным чудом. Также всегда необходимо видеть цель чуда Божиего, которая заключается в содействии человеческому роду в деле спасения, т.е. ведет человека к вере в истинного Бога и к нравственному совершенству 7 . В этом проявляется духовно благотворное воздействие чуда Божиего на человека 8 .

http://azbyka.ru/otechnik/Dimitrij_Poloh...

3 . Принятие фессалоникийцами Евангелия как слова Божия (2,13–16) Б. Неосуществившееся желание Павла посетить фессалоникийцев (2,17 3,10) В. Молитва Павла (3,11–13) III. Учительная часть (4,1 5,22) А. Этика (4,1–12) 1 . Половая нравственность (4,1–8) 2 . Братская любовь (4,9.10) 3 . Свидетельство через труд (4,11.12) Б. Эсхатология (4,13 5,11) 1 . Умершие (4,13–18) 2 . День Господень (5,1–11) В. Жизнь общины (5,12–22) IV. Заключительная молитва , поручения и благословение (5,23–28) Глава 1 1 Силуан. Это латинизированная форма имени Сила. Он был миссионером иерусалимской церкви, посланным вместе с Павлом и Варнавой в Антиохию, чтобы сообщить решение Иерусалимского собора ( Деян. 15,22.27.32.40 ). Павел выбрал его себе в спутники во втором миссионерском путешествии. Тимофей. Сын эллина и благочестивой иудейки, в момент написания послания он был начинающим служителем благовестия. Павел и Силуан привлекли юного, но высоко ими ценимого ученика к совместному служению годом ранее в Листре ( Деян. 16,1 ). в Боге Отце и Господе Иисусе Христе. Эти слова указывают на уникальную близость между Отцом и Сыном, что позволяет сказать о Церкви, что она в Обоих (см. Введение: Особенности содержания и темы). 1 дело веры. Вера фессалоникийцев главный предмет попечений Павла (см. 1,8; 3,2.5–7.10; 5,8). труд любви. Любовь фессалоникийцев особенно проявилась в том приеме, который они оказали путешественникам (ст. 9). Павел снова свидетельствует об их чувстве в 4,9.10, когда говорит, что они «научены Богом любить друг друга». терпение упования. Это эсхатологическая надежда на Второе пришествие Господа Иисуса, Который освободит их от теперешних скорбей. Относительно триады вера, любовь и надежда см. 5,8; Рим. 5,2–5 ; 1Кор. 13,13 ; Гал. 5,5.6 ; Кол. 1,4.5 ; Евр. 6,10–12; 10,22–24 ; 1Пет. 1,3–8.21.22 . 1 зная избрание ваше. Избрание одна из тем посланий к фессалоникийцам (5,9; 2Фес. 2,13 ). Этой молодой общине, состоящей главным образом из бывших язычников, Павел не опасается выразить свою уверенность в том, что они избраны Богом. Апостол видит в них плод избирающей благодати Божией; ее божественное воздействие проявилось в их сердечном отклике на проповедь Евангелия и успехах на пути к освящению ( 2Фес. 2,13 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia/zhenevs...

– «Я дам вам уста и премудрость»: выражение более усиленное, чем в параллельных местах и сохраненное одним только ев. Лукой. «Уста» – образное выражение силы и убедительноста речи; «премудрость» – дар, составляющий основание и источник этой силы и убедительность речи ( 1Кор.12:8 ), дар говорить мудро, соответственно времени, месту, обстоятельствам и пр.; уста и премудрость кратко – слово премудрости. – «Не возмогут противоречить» и пр.: говорится не безусловно, а относительно; противоречить будут (и противоречили действительно), но пересилить слова их не будут в состоянии все противящиеся Апостолам, – так будет сильно слово их. «От Меня, говорит, получите вместе и премудрость и благоречивость, так что все противящиеся, хотя бы соединились заодно, не возмогут противостоять вам ни по мудрости, т. е. силе мыслей, ни по красноречию и непогрешительности языка... Поэтому и священники удивлялись необычной мудрости Петра и Иоанна, зная, что они прежде были люди простые ( Деян.4:13 ). А Павлу Фест говорил ( Деян.26:24 ): с ума сошел ты, Павел; большая ученость доводит тебя до сумашествия» (Феофил.). – «Преданы также будете» и пр.: см. прим. к Мк.13:12–13 ; Мф.10:21–22 . – «Волос с головы вашей не пропадет»: вероятно, народное присловие, означающее особенное покровительство Божие избранным (ср. Лк.12:7 ; Мф.10:30 ); т. е. по связи речи: несмотря на все бедствия, какие вам, ученикам Моим, придется претерпеть за имя Мое, над вами будет постоянно особенное покровительство Божие, которое будет охранять жизнь вашу, необходимую для проповеди евангельской, – так очевидно будет охранять вас во всех обыденных путях жизни вашей, что даже мелочь – волос не пропадет с головы вашей. – «Терпением вашим спасайте души ваши» – выражение, то же означающее, что и параллельное ему в других евангелиях: «претерпевший до конца спасется»; см прим. к Мф.10:22 . Лк.21:20–24 . Изображение бедствий самого разрушения Иерусалима у ев. Луки, в общем сходное с изображением этого в Евангелиях от Матфея и Марка, имеет свои особенности, отличающие его от тех. См. Мф.24 и дал. Мк.17 и дал. и прим. – «Увидите Иерусалим, окруженный войсками», т. е. римскими. Этим выражением ев. Лука заменяет выражение, употребленное в Евангелиях от Матфея и Марка: «мерзость запустения» и пр. Пиша первоначально для христианина из язычников (Феофил.), ев. Лука истолковывает указание Господа на пророческое изречение Даниила, давая тем разуметь, что в нем указывается на взятие и разрушение святого города нечистыми, языческими, римскими войсками, доведшими до запустения святое место (ср. прим. к Мф.24:15 ). Евангелист говорит только о начале запустения этого святого места, тогда как в пророческом изречении, сохраненном у Матфея и Марка, говорится о самом запустении, о полном совершении этого дела. – «Да бегут в горы»: см. прим. к Мф.24 и дал. и парал. – «Кто в городе» и пр.: выражение, сохраненное только у ев. Луки и означающее почти то же, что и параллельные ему у евв. Матфея и Марка.

http://azbyka.ru/otechnik/Mihail_Luzin/t...

Художественное оформление рукописи выполнено чернилами, без раскраски и включает 13 заставок (на л. 57, 69 об., 79, 83, 89, 95 об., 101 об., 104 об., 106 об., 107, 109, 110 и 112 об.) с плетеным орнаментом южнослав. типа и элементами «народной» тератологии и 140 плетеных инициалов и 5 (Л. 4, 7, 11, 15 об., 56) с зоо- и антропоморфными элементами. Поля листов 23, 24, 27, 28, 29, 33 об., 56 и 60 украшены орнаментальными плетенками, иногда с тератологическими элементами. Деревянные доски переплета кон. XIV - нач. XV в., отделившегося от блока, оклеены потертым и выцветшим сафьяном с тиснением и соединены холстом. Текст начинается с фрагмента, завершающего чтение на четверг 3-й недели по Пасхе (Деян 8.37-39; со слов: «                »); затем следуют чтения на каждый день из Деяний апостолов в обычном порядке; на л. 16 об. чтение на воскресенье 7-й недели (Деян 2016-18, 28-36) прерывается началом 29-го стиха (       ) ; текст на л. 17 начинается последним словом Деян 2.1 ((  )  ), т. е. чтением в воскресенье Пятидесятницы; т. о. чтения с понедельника по субботу 7-й недели отсутствуют. На л. 17 помещено чтение в понедельник 8-й недели. С л. 18 идут субботние и воскресные чтения из посланий апостолов, которые заканчиваются на л. 69 чтением в Великую субботу (Рим 6.3-11). Далее идет Месяцеслов с чтениями и указаниями чтений, на л. 112 об. обрывающийся на Аллилуарии на Преображение (6 авг.). Иногда перед апостольскими чтениями и в Месяцеслове помещены «пения» (тропари), прокимны и аллиллуарии или (особенно перед чтениями на великие праздники) антифоны, причастны и проч. Месяцеслов О. А. привлекал особое внимание исследователей. Архиеп. Сергий (Спасский) выделил его отличия от др. слав. и греч. месяцесловов, отметил следы лат. влияния и наличие редких памятей, напр. свт. Модеста (2 янв.), еп. Вигилия (7 февр.), мч. Василия (12 февр.) и др. ( Сергий (Спасский). Месяцеслов. Т. 1. С. 125-127). Искаженное (ошибочная передача зап. имен характерна для Месяцеслова О. А., см.: Кульбакин. 1907. С. 127; Лосева. 2001. С. 71, 75) имя   в памяти под 20 марта «   C        » (Л. 105 об.) архиеп. Сергий отождествил с почитаемым в католич. Церкви еп. Кутбертом , еп. Линдисфарна († 687; см.: Сергий (Спасский). Месяцеслов. Т. 1. С. 126; Т. 2. С. 80; Vysko il. 1980; Miklas. 1988). Механизм превращения имени Кутберт в «Годъпещи» реконструировал Турилов, доказавший, что это было вызвано ошибочным прочтением сочетания глаголической буквы (Р) и расположенной прямо над ней выносной (Т) как Щ ( Турилов. 2008). По-разному интерпретируется наличие в Месяцеслове О. А. памяти вмч. Георгия на 26 нояб. О. В. Лосева усматривает в ней отражение рус. влияния ( Лосева. 2001. С. 97), а по мнению М. Йовчевой ( Йовчева. 2005), к-рое поддерживает и Турилов ( Турилов. 2008), память вмч. Георгия в южнослав. традиции восходит к визант. источникам, т. о., этот Месяцеслов не является «памятником русско-южнославянских связей» ( Турилов. 2016. С. 27).

http://pravenc.ru/text/2581779.html

«Горе богатым» в Новом Завете В Новом Завете слово «богатство» как будто меняет свой оттенок. Вместо теологии «процветания» на первый план выставляются негативные последствия от влияния богатства на личность: богатство может обольстить (см.: Мф. 13: 22; Мк. 4: 14); оно является тернием и не дает возможность слову Божию укорениться в сердце человека (см.: Лк. 8: 14). Новый Завет, как и Ветхий, также проповедует о том, что у Бога – богатство «благодати» (χριτος – см.: Еф. 1: 7), «благости» (χρησττητος – см.: Рим. 2: 4), «славы» (τς δξης – см.: Рим. 9: 23; Еф. 3: 16); «бездна богатства, премудрости и ведения» (Рим. 11: 33). Однако в Новом Завете меняется представление о том, что именно является посылаемым Богом богатством. У Бога есть не просто богатство и слава, но богатство той тайны, что «Христос живет в нас» (см.: Кол. 1: 27). Апостол Павел подвизается за верных Лаодикии, чтобы их сердца были соединены в любви для «богатства совершенного понимания, в познание тайны Божией, которая есть Христос» (Кол. 2: 2). У христиан «богатство славного наследия Его [Бога] для святых» (Еф. 1: 18). Потому апостол языков заповедует Тимофею: «Богатых в настоящем веке увещевай, чтобы они не высоко думали [о] [себе] и уповали не на богатство неверное, но на Бога живаго, дающего нам всё обильно для наслаждения» (1 Тим. 6: 17). Только Агнец-Христос, по Откровению Иоанна, достоин «принять силу и богатство, премудрость и крепость, честь и славу, благословение» (Откр. 5: 12). Посему подлинным богатством для людей, живущих на земле, являются только те сокровища, которые собираются для Царства Христова. Итак, надо всё продать и стать нищим? Значит ли это то, что мы все без исключения должны, как богатый юноша, продать свое имущество и начать жить в христианских коммунах? Жизнь Древней Церкви, следуя книге Деяний, показала, что такие эксперименты далеко не всегда удачны (см.: Деян. 2: 44; 4: 32; 6: 1). Давайте посмотрим на этот вопрос с другой стороны. В Священном Писании много говорится о материальном богатстве и ясно дается понять, что «жизнь человека не зависит от изобилия его имущества» (Лк 12: 15). Очевидно, что всем богатством владеет Бог, Он является создателем и владельцем всего, что существует (см.: Пс. 50: 10–12).

http://pravoslavie.ru/66151.html

Сегодня толпы становятся народом избранным. Сегодня мирские божества разбиваются, капища разрушаются, слепые видят свет жизни, кесари слышат Христа, мудрецы желают послушать рыбаков. Афины и Рим смиряются. Сегодня слово жизни возвещается с кровель, и все слушают, все веруют, все радуются радостью великой. Один только Иерусалим снова тревожится? Он тревожился, когда родился Христос в Вифлееме (см.: Мф.: 2: 3). Тревожился, когда воскрес Иисус из мертвых, и хочет сребрениками прикрыть убийство свое (см.: Мф. 28: 12). Встревожился и теперь, когда сошел на апостолов Пресвятой Дух. Почему же он встревожился? Потому что не хочет более слышать о Христе. Потому что стыдится того, что сделал. Стыдится, но не смиряется. Тревожится, но не верует. Гневается, но тщетно распаляется. Все слушают рыбаков в мире, один только Иерусалим тревожится, евреи сомневаются, только храм остается неверующим. Известные своими богохульными словами снова хулят, снова прекословят: « Сии говорящие не все ли галилеяне? Кто же научил их стольким языкам, чтобы они понятно для всех говорили о великих делах Божиих? » (Деян. 2: 7, 11). Все концы земли веруют, а сыны Израиля страшатся и изумляются, говоря друг другу: что это значит? (Деян. 2: 12). Все слушают Петра говорящего, а они с издевкой твердят до нынешнего дня: они напились сладкого сока виноградного (ср.: Деян. 2: 13). Но виноградный сок бродит и становится новым вином. Дуновение ветра вздымается и становится сильным вихрем. Малая искра раздувается и в пламя огня превращается. Малый источник пробивается и в поток бурной воды превращается. И кто остановит виноградный сок, чтобы ему не бродить, ветер, чтобы ему не дуть, искру, чтобы ей не возгораться, и источник воды, чтобы ему не течь в долину? Кто сможет остановить Дух Святой, чтобы Ему не сойти на землю? Или Петра, чтобы ему не говорить, и Павла , чтобы он не проповедовал? Иерусалим тревожится, но тщетно тревожится. Теперь уже слишком поздно. Тень ветхого закона заходит, и другой закон возвещается. Старое вино кончается, и другое, новое, в глиняные сосуды вливается. Старый храм покидается и рядом с ним Церковь новая и вечная воздвигается. Церковь живая, Церковь величественная, избранная и прекрасная – Церковь христианская!

http://pravoslavie.ru/79629.html

– Есть известие древнейшее 7 , что в Антиохии Сирской, из которой происходил и ев. Лука, был в то время некий знатный гражданин Феофил, устроивший в своем доме христианскую церковь , и нет никаких препятствий видеть в этом Феофиле то лицо, для которого первоначально написано Евангелие от Луки. Антиохианин Лука конечно мог иметь наиболее побуждений назначить свое Евангелие для одного из жителей Антиохии, своей родины. Вероятно также, что он был не из иудеев, а из язычников, может быть даже римских или вообще италийских. Что Феофил не жил в Палестине, но в то же время был хорошо знаком с местностями Италии, об этом можно заключать из того, что евангелист, говоря о местностях Палестинских, делает географические пояснения ( Лк.1:26, 4:31, 24:13 . Деян.1:12 ), а упоминая о местностях Италии, даже самых незначительных, подобных заметок не делает ( Деян.28:12, 13:15 ), хотя в то же время не оставляет без географических пояснений названия других, находящихся вне Палестины и упоминаемых им мест ( Деян.16:12, 27:8, 12 ). Но, назначая свое Евангелие первоначально для Феофила, ев. Лука без сомнения имел в виду и всех, желавших узнать твердое основание христианского учения и подробно познакомиться с евангельской историей. 3. Повод к написанию этого Евангелия Поводом к написанию Евангелия от Луки послужило, вероятно, желание Феофила иметь письменное изложение событий евангельской истории для своего утверждения в вере, как поводом к написанию Маркова Евангелия послужило такое же желание римских христиан. Письменных изложений евангельских событий, как видно из Лк.1:1 , тогда явилось много, по крайней мере, многие пытались составлять такие записи, но они не были удовлетворительны для достижения той цели, к которой стремился Феофил. Речь здесь идет не о тех записях евангельской истории, какие сделаны евангелистами Матфеем и Марком и которые вполне достаточны были для Феофила: ибо к этим двум евангелистам нельзя приложить слова «многие», и черты, которыми характеризуются упоминаемые евангелистом Лукой записи, не идут к Евангелиям Матфееву и Маркову (см.

http://azbyka.ru/otechnik/Mihail_Luzin/t...

Лк.21:10 .  Тогда сказал им: восстанет народ на народ, и царство на царство; Лк.21:11 .  будут большие землетрясения по местам, и глады, и моры, и ужасные явления, и великие знамения с неба. Господь говорит здесь о предвестиях наступления мессианского времени, времени открытия славного Царства Мессии. «Тогда сказал им» (стих 10), т.е. после предварительного увещания начал изображать предстоящие бедствия. «По местам», т.е. то там, то в другом месте. «С неба». Это определение относится к обоим предыдущим выражениям «явления» и «знамения». Подробнее об этом сказано в комментариях к Мк.13:6–8 ; Мф.24:4–7 . Лк.21:12 .  Прежде же всего того возложат на вас руки и будут гнать вас, предавая в синагоги и в темницы, и поведут пред царей и правителей за имя Мое; Лк.21:13 .  будет же это вам для свидетельства. Лк.21:14 .  Итак положите себе на сердце не обдумывать заранее, что отвечать, Лк.21:15 .  ибо Я дам вам уста и премудрость, которой не возмогут противоречить ни противостоять все, противящиеся вам. Лк.21:16 .  Преданы также будете и родителями, и братьями, и родственниками, и друзьями, и некоторых из вас умертвят; Лк.21:17 .  и будете ненавидимы всеми за имя Мое, Лк.21:18 .  но и волос с головы вашей не пропадет, – Лк.21:19 .  терпением вашим спасайте души ваши. О бедствиях, которые перед наступлением этого времени постигнут учеников Христа, евангелист Лука говорит, в общем, согласно с Марком ( Мк.13:9–13 ). «Прежде же всего того» (стих 12), т.е. эти бедствия постигнут вас еще до разрушения Иерусалима. «Будет же это вам для свидетельства» (стих 13), т.е. вы этим сможете проявить свою верность Мне. «Уста» (стих 15), т.е. способность говорить красноречиво и убедительно. Это получили апостолы в ниспослании им Святого Духа (см. Деян.6:10 ). «Но и волос с головы вашей не пропадет» (стих 18). По обычному толкованию (см., например, Толковое Евангелие еп. Михаила), здесь речь идет о том, что Бог будет охранять учеников, оберегать их жизнь, необходимую для евангельской проповеди. Но такому объяснению не соответствует выражение 16-го стиха: «некоторых из вас умертвят». Вероятнее то мнение, что здесь речь идет о сохранении учеников в духовном отношении: «ничто из вышесказанного не послужит к ущербу вам в деле вашего спасения». К этому толкованию подходит и смысл 19-го стиха, где речь идет, несомненно, о том, что через терпение в страданиях ученики Христовы сохранят себя для вечной истинной жизни ( Мк.13:13 ). Наконец, можно бы понимать это место и так, что если апостолы и будут терпеть несчастия, мучения, то только там, где на это будет соизволение Божие (ср. Мф.10:30 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010