| Помазание, упомянутое в Послании ап. Иакова, не является ни обычным врачеванием (хотя известно, что елей использовался как медицинское средство), ни исключительным харизматическим даром, поскольку исцеление совершается иерархическим священством (пресвитерами), а главным средством исцеления служит церковная молитва. Основную сложность толкования этого места в связи с учением о таинстве Е. составляет вопрос о том, что представляют собой слова апостола - заповедь или рекомендацию. Характер высказывания (о помазании говорится как о чем-то хорошо известном), участие пресвитеров и слова «во имя Господне» (ср. крещальные формулы в Деян 2. 38; 8. 16; 10. 48 и др.) свидетельствуют в пользу первого. По-видимому, помазание совершалось в случае серьезной болезни, о чем говорит упоминание о посещении («пусть призовет») болящего пресвитерами. Совершители таинства Е. называются в Послании ап. Иакова «пресвитерами Церкви» (в раннехрист. лит-ре это словосочетание встречается еще только в Деян 20. 17). Об их принадлежности к Церкви упоминается, по всей видимости, для того, чтобы подчеркнуть, что речь идет не просто об авторитетных старцах (πρεσβτεροι), а об одной из степеней церковной иерархии. Возможно, «пресвитерами» в апостольскую эпоху (когда общепринятая терминология еще не установилась) могли называться и епископы (ср. греч. текст 1 Петр 5. 1; 1 Тим 5. 1, 17). Вещество таинства В средиземноморской культуре елей был важнейшим продуктом питания, а также одним из распространенных медицинских средств. В том же качестве он использовался и в ветхозаветную эпоху. Кроме того, в ВЗ елей выступает символом радости и Божией милости (в LXX эта символика еще более подкрепляется сходным звучанием греч. слов λαιον - елей и λεος - милость). Елей применялся при помазании на царское, священническое и пророческое служение (Исх 29. 7; 40. 15; Лев 8. 12, 30; 10. 7; 21. 10 след.; Суд 9. 7-16; 1 Цар 10. 1; 16. 1; 2 Цар 2. 7; 5. 3; 3 Цар 1. 34, 39; 19. 15-16; 4 Цар 9. 3, 6; 11. 12). Согласно Лев 14. 10-29, прокаженные, исключавшиеся на время болезни из числа избранного народа по причине нечистоты, при выздоровлении принимали помазание от священника в знак обретения чистоты и возвращения в народ Божий. Медицинское значение елей сохранял и в новозаветную эпоху (ср.: Лк 10. 34), но в Иак 5. 14-15 помазание служит только знаком, тогда как целительное действие оказывает молитва Церкви (см. ст. Елей ). |
| Использование А. в истории Церкви против еретиков, раскольников и грубых нарушителей церковной дисциплины основано на употреблении этого термина в Гал 1. 8-9 и 1 Кор 16. 22. Впервые термин «А.» был официально применен в канонах Эльвирского Собора (после 300), а каноническая формула «если кто-либо... да будет А.» утвердилась в церковных канонах начиная с Гангрского Собора (ок. 340 - Гангр. 1-20). В дальнейшем термин употреблялся в Лаод. 29, 34, 35; II Всел. 1; Карф. 11, 81 (92), 109 (123), 110-116 (124-130); III Всел. 7; Трул. 1; VII Всел. 1; Конст. (879). 3 и др. В Византии изредка использовался и термин «катафема» (κατθεμα - нечто преданное проклятию). «Катафема» в значении «проклятие» присутствует в Откр 22. 3, а также в «Учении 12 апостолов» ( Дидахе ). В НЗ встречаются глаголы ναθεματζω (клясться; ср.: Мк 14. 71; Деян 23. 12 и 14) и καταθεματζω (ср.: Мф 26. 74). В сер. IX в. К-польский Патриарх Мефодий I провозгласил А. и «катафему» ученикам прп. Феодора Студита Навкратию и Афанасию, не пожелавшим осудить сочинения своего учителя, направленные против Патриархов Тарасия (784-806) и Никифора I (806-815) (I. Doens, Ch. Hannick; J. Darrouzès; К. А. Максимович). Сократ Схоластик в «Церковной истории» дает свое понимание термина: А., букв. «возложение», означает, по его мнению, как бы «воздвижение» особой стелы, на к-рой вырезаны проклятия еретикам для всеобщего обозрения и назидания (Hist. Eccl. VII 34. 15-17). Сущность А. В 1-м Послании Коринфянам (5. 1-5) ап. Павел предлагает «предать сатане» того, кто взял в жены жену отца своего. Но сам апостол говорит, что предается на мучение только плоть, и то лишь для того, чтобы душа спаслась (1 Тим 1. 20; см. толкование этого места у свт. Иоанна Златоуста (На 1 Тим. 5 - PG. 62. Col. 528). Однако под влиянием названных апостольских посланий убеждение, что А. представляет собой предание сатане, стало распространенным. Автор трактата «О том, что не следует предавать анафеме ни живых ни мертвых» (PG. 48. Col. 945-952), составленного в форме поучения и дошедшего под именем свт. Иоанна Златоуста (хотя, видимо, не принадлежащего ему), разделяет этот взгляд (Col. 949), поэтому и считает А. недопустимой, поскольку лишение надежды на спасение противоречит основному закону христианства - закону любви к ближнему, независимо от чистоты его веры (в связи с этим приводится притча о милосердном самарянине из Лк 10. 30-37). Допустимым он признает лишь анафематствование догматических заблуждений (Col. 952). Именно так поступил ап. Павел, произнося «да будет А.» не против конкретных лиц, а против неправедных деяний (1 Кор 16. 22 и Гал 1. 8) (PG. 48. Col. 948). Что же касается людей, то суд над ними вершит Высший Судия - те же, кто осуждает других на вечную погибель, присваивают себе Его полномочия и будут жестоко наказаны как узурпаторы высшей власти (Col. 949). Данный взгляд на А. нашел свою поддержку у визант. канониста Феодора Вальсамона (XII в.) ( Ρλλης , Ποτλς. III 97; ср.: PG. 137, 1237A). |
| Бог неоднократно именуется в Священном Писании: Отец Небесный ( Мф.5:48 ; Мф.6:14 ). Когда утверждается, что Бог — на небесах, этим, конечно, не отрицается такое Его сущностное свойство как неизмеримость и вездеприсутствие , однако указывается на небо как на место особого Божьего присутствия, и вместе подчеркивается возвышенность Бога над тварным миром ( Ис.66:1 ). По свидетельству святых отцов Церкви, и среди них блаженный Феофилакт Болгарский , слова молитвы Господней, «…сущий на небесах», указывают на небо как на отечество христиан. С таким небом ассоциируется, прежде всего, место обитания светлых ангелов ( Мф.18:10 ), а также почивших о Господе душ святых Божьих угодников ( Ин.14:2 ). Относительно же утверждения, что Бог — Творец неба и земли, можно сказать следующее. С одной стороны, его можно осмыслить в общем ключе: Бог — Творец всего мира вообще ( Исх.31:17 ; 4Цар.19:15 ; Иер.33:25 ; Деян.17:24 ), в том числе видимого для нас неба: «Им создано всё, что на небесах и что на земле, видимое и невидимое» ( Кол.1:16 ). С другой стороны, слово «небо», в рассматриваемом контексте, нередко осмысливается в значении именно ангельского мира (см., например, Православный катехизис епископа Александра (Семенова Тян-Шанского)). Такое понимание связано с известной трактовкой слов «В начале сотворил Бог небо и землю» ( Быт.1:1 ), согласно которой, под небом разумеется ангельский мир. Цитаты о Небе «Наше же жительство — на небесах, откуда мы ожидаем и Спасителя, Господа нашего Иисуса Христа». Флп.3:20 «Христиане! Подвизайтесь для неба: там ваше блаженство, там глаголы неизреченные, сладостные для души». праведный Иоанн Кронштадтский «Астрономия сказывает нам, что и вещественное небо, хотя оно подлежит даже чувственному взору нашему, устроено, однако же, по другим законам, нежели какие в силе, большею частью, у нас, на земле; кольми паче должно быть многое и многое инаково, нежели у нас, на небе духовном». свт. Иннокентий Херсонский Литература по теме Близкие понятия Входим... |
| 10 . Ворота города (48,30–35) Глава 1 1:1–3 См. Введение: Автор; Время и обстоятельства написания. 1 И было в тридцатый год. Книга, предположительно, имела два заголовка: один от первого лица (ст. 1), второй от третьего (ст. 2,3). Хронология в книге пророка Иезекииля, как правило, приводится по годам правления Иоакима. Иезекииль воспринял свое пророческое призвание на тридцатом году жизни, что соответствует пятому году правления Иоакима. Предназначенный в священники человек обычно приступал к активному служению лишь по достижении тридцати лет ( Чис. 4,3 ), но Иезекииль в этом возрасте жил в условиях плена, вдали от Иерусалимского храма, и, естественно, не имел возможности исполнять свое священническое призвание. 1 это был пятый год. Царь Иоаким был уведен в плен в 597 г. до Р.Х.; Навуходоносор посадил на его место царя Седекию ( 4Цар. 24,15–17 ; 2Пар. 36,10 ). Но Иоакима продолжали считать законным царем Иудеи ( 4Цар. 25,27–30 ), что признавалось даже вавилонскими властителями, так что все даты, которые приводятся в книге пророка Иезекииля (1,2.3; 3,16; 8,1; 20,1; 24,1; 26,1; 29,1; 29,17; 30,20; 32,1; 32,17; 33,21; 40,1), даются по годам царствования именно Иоакима. Следовательно, если в ст. 1,2 называется четвертый месяц пятого года правления Иоакима, то видение состоялось в июле 593 г. до Р.Х. 1 при реке Ховаре. Иудеи диаспоры обычно устраивали места для богопочитания у водных потоков ( Деян. 16,13 ; Пс. 136,1 ). Два клинописных текста из Ниппура упоминают о «пару кабари» (в переводе «великая река»), и это имя собственное можно отождествить с рекой Ховар. Так называли большой обводный канал, с помощью которого вода из Евфрата подводилась к Вавилону. 13,14 Подобно Моисею, любой пророк ( Втор. 18,15.18 ) обычно начинал свое пророческое служение лишь после того, как Бог приоткрывал ему свое Божественное присутствие. Каждый из пророков обычно бывал допущен на небесный совет, где ему позволялось выслушать слова Божий. Именно в этом и состояло отличие истинного пророка отложного ( Иер. 23,16–18 ; 3Цар. 22,19–28 ). |
| Лк.16:24–25 ; Мк.9:43–44 ; Ис.66:24 ). Лишенные плоти и телесных (вещественных) предметов своих вожделений, грешные души в загробной жизни остаются совсем одинокими со своими пороками, обнаженными в своем пламенеющем зле, в своих неугасимых страстях и похотях; пылают они и порываются к вещественным, земным предметам, но, будучи отделенными от них непреодолимой пропастью, вечно умирают в своем отчаянии и никогда не умрут, ибо не имеют чем утолить своих разожженных страстей, ни чем удовлетворить своих по-адски ненасытных похотей. Их мучение усугубляется и тем, что они не только знают о райском блаженстве, но и видят его, однако не чувствуют его как часть самих себя, а лишь взирают на него как на некую далекую, не, досягаемую для них действительность; поэтому их неусыпное созерцание сего служит их неутомимым и неумолимым мучителем. Такая их скорбь усугубляется еще и от сознания того, что и ада, и всех его мук они могли бы избежать, если бы добродетельно жили на земле (см. Лк.16:27–28 ). Леденящая пропасть, зияющая между ними и райским блаженством как бесконечно удаленной и недостижимой, но ясно зримой истиной делает их мучение невыносимым (см. Лк.16:26 ). Пребывая в окружении злосмрадных духов зла, грешные души терпят разного рода невыразимые истязания, в изыскании которых бесы весьма искусны (см. Лк.16:23–24 ; Мф.22:13, 5:22–23 ; Лк.12:48 ). Как в этой жизни существуют различия в греховности людей, так справедливо существуют различия и в мучениях грешных душ за гробом. Разные по порочности и степени растления грешные души в загробной жизни терпят не одинаковые мучения, но каждая соразмерно своей греховности. Разным ступеням нравственной испорченности соответствуют разные степени мучений (см. Мф.5:21–22, 11:21–24 ; Лк.19:22, 27 ; 2Кор.9:6 ). Место, в которое уходят грешные души после частного суда, в Священном Писании называется,: адом (δης, от εδος и =место, лишенное света, мрачное, в котором ничего не видно) – Лк.16:23 ; Деян.2:27 ; Мф.11:23 ; Лк.10:15 ), тьмой кромешной (внешней, конечной) – Мф.22:13, 25:30 ), темницей духов ( 1Пет.3:19 ), бездной ( Лк.8:31 ), преисподней ( Флп.2:10 ), геенной (γεεννα=место мучения в аду) – Мф.5:22, 29, 30, 10:28, 18:9, 23:15, 33 ; Мк.9:43, 45, 47 ; Лк.12:5 ; Иак.3:6 ), вечной мукой ( Мф.25:46 ). |
| Новозаветное описание суда Божия сохраняет существенные черты ветхозаветной эсхатологии. Суд Божий будет всеобщим, вселенским судом над всеми народами (Мф 25. 32); благодаря всеобщему воскресению мертвых он осуществится над всеми поколениями людей (Ин 6. 39-40) и окончательно определит судьбы праведников и нечестивых (Мф 25. 31-46; Откр 20. 11-15), знаменуя конец эры греха и начало совершенной жизни с Богом. История в ее нынешнем состоянии упразднится раз и навсегда. В 2 Петр 3. 7-10 говорится об уничтожении огнем прежнего мира. Новый мир и новая жизнь - это «Царствие Божие/Царство Небесное», в к-рое Христос введет праведников (Мф 7. 21; Мк 14. 25 и др.). Новая эпоха будет возвращением мира к изначальному совершенству, утраченному в результате грехопадения (2 Петр 3. 13; Откр 21. 1 - 22. 5). Новозаветное Откровение тем не менее не снимает покрова тайны с Д. Г. Сам Господь не говорит прямо о точных сроках судного дня (Мф 24. 36; 25. 13; Мк 13. 32; Деян 1. 7). Время Второго пришествия - это тайна Божия, неведомая даже Сыну (Мк 13. 32; см. статьи Суд Божий , Эсхатология ). Картины суда и Второго пришествия даются в таинственных образах, характерных для апокалиптической лит-ры (Мф 24. 39-31; 25. 31-46; Откр 20. 11-15 и др.). Отдельные притчи указывают на невозможность рационального осмысления времени события Д. Г. (Мк 13. 34-36; Лк 12. 35-40). Долг христианина в ситуации неведения состоит в дерзновенной готовности ответить на всегда обращенный к нему призыв Господа: «Свидетельствующий сие говорит: ей, гряду скоро! Аминь. Ей, гряди, Господи Иисусе!» (Откр 22. 20; см. также: Мф 25. 13; Лк 12. 35-40; 21. 34-36; 2 Петр 3. 10; 1 Фес 5. 1-3; Откр 3. 3; 16. 15). Понятие Д. Г. присутствует также в раввинистической и апокрифической лит-ре, в таких вариантах, как «день суда» (Хагига. 77a; Шемот Раба. 23 ), «день Бога» (или «Его день» - 2 Вар. 48. 47; 49. 2), «день Избранника» (1 Енох. 61. 5). Библейское понятие Д. Г. следует отличать от «дней Мессии» ( - Кантикум Раба. 7. 3; Берахот. 1, 5; ср.: 4 Езд 13. 52) в ранней иудейской апокалиптике, означающих период вечного блаженства праведников, к-рому предшествует воскрешение мертвых и страшный суд ( Смирнов. 1899. С. 208 сл.; Volz. 1934. S. 163 sq., 214 sq.; Strack. 1928. S. 857 sq.). |
| преподобный Иустин (Попович), Челийский Содержание Часть пятая. Церковь — непрестанная Пятидесятница. Пневматол... Что есть Богочеловек Христос: что в Нем Бог, а что человек? Как распознаётся Бог в Богочеловеке, а как человек? Что нам, людям, даровал Бог в Богочеловеке и с Богочеловеком? Все это сказует нам Дух Святой — Дух Истины; Он возвещает нам всю истину о Нем: о Боге в Нем, и о человеке, и о том, что нам даровано Им. А это? — Это безмерно превосходит всё, что человеческие глаза когда-либо видели и человеческие уши когда-либо слышали и что когда-либо приходило человеку на сердце (см. Ин.15:26, 16:13; 1Кор.2:4—16; Еф.3:5). Своей жизнью во плоти на земле Богочеловек основал Свое Богочеловеческое Тело — Церковь, и тем самым подготовил земной мир к пришествию, и обитанию, и действию Духа Святого в Теле Церкви как души этого Тела. В день Святой Пятидесятницы Дух Святой сошел с неба в Богочеловеческое Тело Церкви и навсегда остался в нем как его всеживотворящая душа (Деян.2:1—47). Это видимое Богочеловеческое Тело Церкви составляют святые Апостолы своей святой верой в Богочеловека Господа Иисуса как Спасителя мира, как совершенного Бога и совершенного человека. И сошествие, и вся деятельность Святого Духа в Богочеловеческом Теле Церкви происходит благодаря Богочеловеку и ради Богочеловека (см. Ин.16:7—13, 15:26, 14:26), «Егоже ради и Дух Святый в мир прииде». Всё в Богочеловеческом домостроительстве спасения обусловлено Богочеловеческой Личностью Господа Иисуса Христа, всё бытийствует и всё совершается в категории Богочеловечности. Таково и действие Святого Духа. Всё Его действие в мире не отделимо от Богочеловеческого подвига спасения мира Владыкой Христом. Пятидесятница всеми бессмертными дарами Троичного Божества, и Самого Духа Святого, ограничена Церковью святых Апостолов=святой апостольской верой=святым апостольским Преданием=святой апостольской иерархией=всем Апостольским=всем Богочеловеческим. День Святого Духа, начавшийся в день Святой Пятидесятницы, непрестанно продолжается в Церкви с неизреченной полнотой всех Божественных даров и животворящих сил (см. Деян.10:44—48, 11:15—16, 15:8—9, 19:6). Всё в Церкви совершается Духом Святым: и малейшее, и величайшее. Когда священник перед каждением благословляет кадило, то молит Господа Иисуса Христа «ниспослать благодать Пресвятаго Духа». Когда несказанное Божие чудо — Святая Пятидесятница — при хиротонии епископа повторяется и последнему подается вся полнота благодати, это служит самым ясным свидетельством того, что вся жизнь Церкви бытийствует в Духе Святом. Без сомнения, Господь Иисус Христос Духом Святым — в Церкви и Церковь Духом Святым — в Господе Иисусе Христе. Владыка Христос — Глава и Тело Церкви; Дух Святой — душа Церкви (см. 1Кор.12:1—28). С самого начала Богочеловеческого домостроительства спасения Дух Святой вложил Себя в основание Церкви=в основание Тела Христова, совершив воплощение: «в Деве Слова создавый воплощение — το Λγου κτσας τν σρκωσιν». |
| Учение о Святом Духе в Церкви Что есть Богочеловек Христос: что в Нем Бог , а что человек? Как распознаётся Бог в Богочеловеке, а как человек? Что нам, людям, даровал Бог в Богочеловеке и с Богочеловеком? Все это сказует нам Дух Святой – Дух Истины; Он возвещает нам всю истину о Нем: о Боге в Нем, и о человеке, и о том, что нам даровано Им. А это? – Это безмерно превосходит всё, что человеческие глаза когда-либо видели и человеческие уши когда-либо слышали и что когда-либо приходило человеку на сердце (см. Ин.15:26, 16:13 ; 1Кор.2:4–16 ; Еф.3:5 ). Своей жизнью во плоти на земле Богочеловек основал Свое Богочеловеческое Тело – Церковь , и тем самым подготовил земной мир к пришествию, и обитанию, и действию Духа Святого в Теле Церкви как души этого Тела. В день Святой Пятидесятницы Дух Святой сошел с неба в Богочеловеческое Тело Церкви и навсегда остался в нем как его всеживотворящая душа ( Деян.2:1–47 ). Это видимое Богочеловеческое Тело Церкви составляют святые Апостолы своей святой верой в Богочеловека Господа Иисуса как Спасителя мира, как совершенного Бога и совершенного человека. И сошествие, и вся деятельность Святого Духа в Богочеловеческом Теле Церкви происходит благодаря Богочеловеку и ради Богочеловека (см. Ин.16:7–13, 15:26, 14:26 ), «Егоже ради и Дух Святый в мир прииде». Всё в Богочеловеческом домостроительстве спасения обусловлено Богочеловеческой Личностью Господа Иисуса Христа, всё бытийствует и всё совершается в категории Богочеловечности. Таково и действие Святого Духа. Всё Его действие в мире не отделимо от Богочеловеческого подвига спасения мира Владыкой Христом. Пятидесятница всеми бессмертными дарами Троичного Божества, и Самого Духа Святого, ограничена Церковью святых Апостолов=святой апостольской верой=святым апостольским Преданием=святой апостольской иерархией=всем Апостольским=всем Богочеловеческим. День Святого Духа, начавшийся в день Святой Пятидесятницы, непрестанно продолжается в Церкви с неизреченной полнотой всех Божественных даров и животворящих сил (см. Деян.10:44–48, 11:15–16, 15:8–9, 19:6 ). Всё в Церкви совершается Духом Святым: и малейшее, и величайшее. Когда священник перед каждением благословляет кадило, то молит Господа Иисуса Христа «ниспослать благодать Пресвятаго Духа». Когда несказанное Божие чудо – Святая Пятидесятница – при хиротонии епископа повторяется и последнему подается вся полнота благодати, это служит самым ясным свидетельством того, что вся жизнь Церкви бытийствует в Духе Святом. Без сомнения, Господь Иисус Христос Духом Святым – в Церкви и Церковь Духом Святым – в Господе Иисусе Христе. Владыка Христос – Глава и Тело Церкви; Дух Святой – душа Церкви (см. 1Кор.12:1–28 ). С самого начала Богочеловеческого домостроительства спасения Дух Святой вложил Себя в основание Церкви=в основание Тела Христова, совершив воплощение: «в Деве Слова создавый воплощение – το Λγου κτσας τν σρκωσιν». |
| П.Т. Лютов Беседа третья (Мк.1:21–2:12 и 5:1–20) § 1. Примечание к тексту К гл. 1 ст. 21. Капернаум – город на сев.-зап. берегу Галилейского озера; местонахождение его твердо не установлено (предсказание о нем Христа-Спасителя в Мф.11:23 , греч. т., исполнилось в точности); был местопребыванием некоторых из учеников Христа, Мк.1:29 , ср. Ин.1:44 , и Его Самого, некоторое время, Мф.4:13 . Возможно, что там жили какие-нибудь родственники Его по плоти, или родственники Иосифа, Ин.2:12 . Синагога (греч. συναγωγ=собрание, затем – место собрания иначе προσευχ, молельня, Деян.16:18 ) – место собрания и само собрание иудеев данного города или квартала для общей молитвы, чтения Писания и наставления в Законе. Происхождение синагог восходит ко времени Вавилонского плена, когда иудеи, вследствие разрушения Иерусалимского храма и выселения их в языческие страны, лишены были возможности отправлять установленное законом богослужение. Каждая отдельная синагога управлялась обычно группой наиболее почетных членов соответствующей общины, поручавшей заведывание ею «начальнику синагоги». На обязанности «начальника» лежало общее наблюдение за синагогой, назначение (из членов данной общины или собрания) чтецов, переводчиков и толкователей (таргеманов или торгеманов; в больших синагогах были постоянные таргумисты 15 – меторгеманы). Техническим распорядителем и служащим был «хаззан» (по греч. πηρτης, ср. Лк.4:20 , Деян.13:5 греч. текст и Введ. стр. 10) из книжников, помогавший обычно учителю, или сам бывавший учителем Синагогальной школы. Главное место в синагогальном богослужении занимало чтение Закона, т.е. Пятикнижия Моисеева, и Пророков и последующее толкование или проповедь («слово наставления», Деян.13:15 ). Было обычаем предлагать произнесение последней кому-нибудь из гостей, особенно книжнику ( Деян.13:14 слл.; Мф.4:23 ; Лк.6:6, 13:10 , Ин. 6:59 и 18:20). Пример использования Христом синагоги для проповеди см. в Лк.4:16 слл. К ст. 22. «Дивились Его учению»; греч. текст (π τη διδαχ) оттеняет более характер или метод учения, нежели его содержание. Проповедь книжников состояла преимущественно в мелочном и казуистическом толковании Закона Моисеева на основании предания, мнений известных авторитетов и древних отцов. Христос же учил на основании знания Им воли и замысла Самого Законодателя – Бога. Ср. Мф. 5:20–48, 19:8 ... |
| Многие уверовали уже во взрослом возрасте. Как они могут учить своих детей вере, если сами не имеют личного опыта воцерковления в детском возрасте? Что можно посоветовать таким родителям? На эти и другие вопросы отвечает владыка Антоний, митрополит Бориспольский и Броварской, Управляющий делами Украинской Православной Церкви. — Владыко, сегодня есть немало взрослых людей, у которых детские воспоминания о храме, как правило, эпизодичны. Могут ли они учить детей тому, чего сами на практике не проходили? — Не стоит забывать, что всех воспитывает Сам Господь Бог. Он ведет каждого человека особым путем. Поэтому те, которые хотят воспитать из своих детей настоящих христиан, должны понимать: главная задача родителей — не мешать Божественной благодати преображать душу ребенка. Нужно поддерживать ребенка в его пути к Богу, ограждать от дурных влияний. Но при этом никогда нельзя забывать, что общение ребенка с Богом — это таинство, святость которого необходимо оберегать и защищать. На этом и должно основываться христианское воспитание. — Как правильнее поступать: приносить детей в храм с младенчества или дождаться их повзросления и осознанного выбора веры? На практике принято крестить младенцев с первых дней жизни. Но многие говорят, что это ограничивает свободу выбора самого крещаемого и что к Таинству Крещения следует подходить добровольно, т. е. в сознательном возрасте... — Крещение младенцев — древняя практика, берущая свое начало еще с первых времен существования Церкви. В Священном Писании можно встретить косвенные свидетельства того, что младенцев крестили уже сами апостолы. Например, в Книге Деяний неоднократно говорится о том, что апостолы крестили людей целыми семьями. Так, апостол Петр крестил всех собравшихся в доме сотника Корнилия (см.: Деян. 10: 48). Апостол Павел крестил жительницу города Фиатиры Лидию со всеми ее домашними (см.: Деян. 16: 15). Апостолы Павел и Сила крестили тюремного сторожа и всех, бывших в его доме (см.: Деян. 16: 31–33). В городе Коринфе был крещен начальник синагоги Крисп со всем домом своим (см.: Деян. 18: 8). В Первом послании к Коринфянам апостол Павел упоминает, что, находясь в Ахаии, он крестил местного жителя Стефана со всем его домом (см.: 1 Кор. 1: 16). В том же послании апостол Павел называет семейство Стефана образцом для всех христиан и упоминает о том, что эта семья посвятила себя на служение святым (1 Кор. 16: 15). |
|
|
