| Так, согласно с обетованием Божиим о семени жены ( Быт. 3:15 ) и пророчеством Исаии о рождении от Девы Эммануила ( Ис. 7:14 ), Иисус Христос родился без мужа, от одной Пресвятой Девы Марии, по наитию Духа Святого ( Мф. 1:20–23 ), и родился, как предсказано было пр. Михеем, именно, в Вифлееме Иудейском ( Мих. 5:2 ; Мф. 2:1 ). Ставши же Сыном Девы Марии, Которая вместе со Своим обручником Иосифом происходила издревле знаменитого, хотя уже, подобно усеченному у корня дереву, увядшего царского рода Давидова ( Ис. 11:1 ). Он, вместе с тем, стал и потомком Давидовым, а также через Давида – потомком и Авраама, и Исаака, и Иакова ( Мф. 1:1–16 ), которым всем был обетован Богом Мессия в их, именно, потомке ( Быт. 22:12; 26:4; 28:12 ; 2Цар. 7:12– 16 ; См. Гал. 3:16 ; Деян. 3:25, 26 ). Пришел же на землю Иисус Христос тогда, согласно с предсказанием Иакова ( Быт. 49:10 ), когда уже не стало в Иудее своих законодателей и правителей, прекратившихся со смертью последнего законного первосвященника и вождя иудейского Гиркана, и с переходом от него власти в руки иноплеменника Ирода, но еще оставался второй Иерусалимский храм, в котором, согласно с пророчествами Аггея и Малахии ( Агг. 2:6–9 ; Мал. 3:2 ), предстояло Мессии явить Свою славу, – и когда, имевшие, по пророчеству Даниилову, возникнуть после Навуходоносора три сильные царства ( Дан. 2:44 ) уже сошли с лица земли (Вавилонское, Персидское и Македонское), чтобы дать место вечному, не прекращающемуся царству, равно, как и, числительно определявшие время пришествия Мессии, седмины Данииловы ( Дан. 9:24:27 ) уже приблизились к своему концу, достигши до последнего года своего 69-го седмилетия, который (если начинать, по принятому, счет седминам с 20-го года царствования Артаксеркса Лонгимана, в который дан был указ о восстановлении Иерусалима, равняющегося 299 г. от основания Рима или 453 г. до Р. X.) соответствовал, по римскому счислению, от основания Рима 782-му году, или 15-му году царствования Тиверия, а по летосчислению христианскому – 30-му году по Рождестве Христовом 40 . |
| 20 Антиох, современник Фукидида, родом из Сиракуз, автор истории Сицилии и Италии, доведенной до 424 г. См. RE I (60) 2492—2493 (Schwartz). 21 Филист также родом из Сиракуз. Жил в IV в. и написал историю Сицилии, пытаясь подражать Фукидиду, за что получил прозвище — pusillus Thucydides. См. RE XIX (2-я сер.) (3) 2409—2429 (Richard Laqueur). 22 Каллий жил в III в. в Сиракузах и написал историю сиракузского царя Агафокла в 22-х книгах. См. RE X (22) 1628—1629 (F.Jacoby). 23 Труды по древней истории и географии Аттики. См. RE II «Atthis» (3) 2180—2183 (Schwartz). 24 Драконт, первый афинский законодатель, архонт в 621 г. 25 Писистрат, афинский тиран, современник Солона, ум. в 527 г. 26 Аркадцы, полагавшие, что они древнее луны, считались автохтонами (Ср. Herod. VIII, 73). 27 Ср. Antiquit. I. 2. 28 Халдеи — первоначально этноним, затем название вавилонских жрецов и астрологов, в каком смысле это слово употребляется в книге пророка Даниила (Дан 2.2, 4 и др.). 29 Как замечает Th. Reinach, Иосиф смешивает ведение списков родословий священством во время II Храма с совершенно иным способом, который предписывался книгами Ветхого Завета. Нужно помнить, что исторические книги после Пятикнижия были включены во вторую или профетическую часть еврейского канона священных книг и приписывались профетическим авторам. 30 Lev. XXI, 7—9, 13—15. Предписания относительно священнических браков строго соблюдались во все времена. Уже при Ездре (Езд 2.61—63) и Неемии (Неем 7.63—65) все священники, которые не могли доказать своей родословной на основании записей, не допускались к жертвоприношениям. Что эти правила соблюдались священниками в Египте и Вавилоне, сообщается также в Талмуде (Кетубот 25а). См. Jeremias J. Jerusalem in the Time of Jesus. L., 1969, p. 213 ff, также A. Buchler. Family Punty and Family Impunty in Jerusalem before A.D. 70. L., 1956, p. 68. 31 Все же принято чтение Гутпшида — εκ των αρχειων вм. имеющегося во всех списках εκ των αρχαιων (A. von Gutschmid. Kleme Schnften, IV. Leip., 1893, S. 398). Cp. Vita 3—6, где, однако, о том же сказано иначе — εν ταις δημοσιαις . |
| 22; ср.: Лк 1. 62). «Справедливо подвергается тому и другому - глухоте и немоте, ибо как преслушник наказывается глухотой, а как противоречащий - молчанием». В этом состоянии Захария пребывал до дня появления на свет его сына, ставшего в последующем пророком и проповедником покаяния в Израиле и Предтечей Господа Иисуса Христа. По всей видимости, в этом рассказе раскрывается тройной смысл немоты Захарии: как наказания, как знамения того, что предсказанное сбудется (ср.: Быт 15. 9-21; Суд 6. 36-40; 4 Цар 20. 8-11; 1 Цар 10. 2-16; Лк 1. 36; 2. 12), а также как мотива апокалиптического сокрытия, согласно которому немота Захарии должна была стать средством сохранения в тайне от людей божественных замыслов до момента их исполнения (ср.: Дан 8. 26; 12. 4, 9; Откр 10. 4). Кроме того, неверие Захарии противопоставляется вере Марии, о которой повествуется далее в Евангелии(Лк 1. 45). Стоявший вне святилища народ, после того как Захария вышел к ним и «объяснялся... знаками» (Лк 1. 22), понял, что ему было видение. Вскоре Елисавета зачала сына и никому не сообщала о беременности 5 месяцев, радуясь чуду Божию, снявшему с нее «поношение между людьми» (Лк 1. 25), т. е. избавившему от бесплодия (см.: Быт 30. 1; Исх 23. 26; 2 Цар 6. 23 и др.). Неожиданное чудесное разрешение от неплодия престарелой Елисаветы в исполнение слов архангела Гавриила и молитв праведного Захарии имеет параллели в Ветхом Завете, например в истории Сарры (Быт 17. 15-21; 18. 9-15; 21. 1-7), Ревекки (Быт 25. 21), Анны (1 Цар 1. 1-20) и др. Эти примеры дают основания видеть в ребенке Елисаветы Того, Кто сыграет важную роль в жизни Израиля. Когда Елисавете исполнилось время родить сына, соседи и родственники ее сорадовались ее радости и в восьмой день собрались к ней, чтобы совершить установленный еще при Аврааме (Быт. 17:11-14) и требуемый законом Моисея (Лев. 12:3) обряд обрезания. Чрез обрезание новорожденный вступал в общество избранного народа Божия, и потому день обрезания считался радостным семейным праздником. |
| Лк.21:20 . Когда же увидите Иерусалим, окруженный войсками, тогда знайте, что приблизилось запустение его: Лк.21:21 . тогда находящиеся в Иудее да бегут в горы; и кто в городе, выходи из него; и кто в окрестностях, не входи в него, Лк.21:22 . потому что это дни отмщения, да исполнится все написанное. Лк.21:23 . Горе же беременным и питающим сосцами в те дни; ибо великое будет бедствие на земле и гнев на народ сей: Лк.21:24 . и падут от острия меча, и отведутся в плен во все народы; и Иерусалим будет попираем язычниками, доколе не окончатся времена язычников. О разрушении Иерусалима евангелист Лука говорит, в общем, согласно с Марком ( Мк.13:14 и сл.), но есть здесь и некоторые особенности. «Иерусалим, окруженный войсками» (стих 20). Некоторые (у нас – еп. Михаил) полагают, что евангелист Лука здесь объясняет, что такое «мерзость запустения», о которой говорит Марк (и Матфей). Но такое толкование ни на чем не основано. Окружение города войсками не есть еще «запустение» его... «Находящиеся в Иудее» (стих 21). Это относится к ученикам Христовым, как видно из 20 стиха ( «увидите» – «знайте»). Возможность бежать из города, следовательно, еще представится, несмотря на то что город будет окружен (стих 20). «Да исполнится все написанное» (стих 22). Тут подразумеваются многочисленные пророчества о погибели Иерусалима, в том числе и пророчество Даниила о 70 седминах ( Дан.9:26–27 ). «От острия меча» (стих 24) – точнее: «от уст меча» ( στματι μαχαρας). Меч изображен как кусающий зверь (ср. Быт.34:26 ; Втор.13:15 ). Согласно Иосифу Флавию, при осаде и взятии Иерусалима погибло около миллиона иудеев. «Отведутся в плен». В плен было уведено – большей частью в Египет и другие провинции – 97 тысяч. «Иерусалим будет попираем язычниками». Город здесь изображается как личность, с которой язычники будут обходиться с крайним презрением (ср. Ис.10:6 ; Откр.11:2 ). «Доколе не окончатся времена язычников», т.е. до тех пор, пока не пройдет период времени, назначенный язычникам для совершения приговора Божия о народе иудейском (св. Иоанн Златоуст ). Окончиться эти «времена» ( καιρο) должны ко второму пришествию Христа (ср. стихи 25–27), которое должно наступить еще при жизни слушателей этой речи (стих 28: «поднимите головы»). Поэтому здесь не может быть речи о долгих сроках и, следовательно, тут нет пророчества о падении язычества при Константине Великом и тем более об обращении «полного числа язычников» ( Рим.11:25 ) ко Христу. Понятно, что под пришествием Христа здесь нужно будет понимать не пришествие Его перед концом мира, а пришествие Его в Святом Духе или же считать речь о втором пришествии сказанной в духе ветхозаветных пророчеств (см. комментарии к Мф.24 ). |
| Разделение на блаженство и муки, вечность того и другого прямо открыты в Писании. О всеобщем воскресении сказано, что спящие в прахе пробудятся, «одни для жизни вечной, другие на вечное поругание и посрамление» (Дан. 12: 2). Спаситель говорит: «Изыдут творившие добро в воскресение жизни, а делавшие зло – в воскресение осуждения» (Ин. 5: 29). Жизнь, даруемая в Царстве Божием, – вечная. Но и муки лишенных Царства – вечные (см.: Мф. 25: 46). Образно это описывается как «огонь неугасимый, где червь их не умирает, и огонь не угасает» (Мк. 9: 43 – 44) – вечность понимается как бесконечность, непрекращаемость. Святитель Иоанн Златоуст говорил об этом, нисколько не смягчая евангельской истины: «Заключенные там вечно горят в огне и претерпевают такое мучение, которого и описать невозможно. Если никакое слово не может выразить и тех лютых страданий, какие терпят люди, сжигаемые здесь, то тем более неизобразимы страдания мучимых там. Здесь, по крайней мере, все страдание оканчивается в несколько минут, а там палимый грешник вечно горит, но не сгорает». Как же это понять? Как совместить любовь Божию и вечные муки? Вечные муки – за сколько-то лет? Нам говорят, что люди живут слишком мало, чтобы их так строго наказывать. За семьдесят лет греха – вечное осуждение! Но дело вовсе не в том, что земная жизнь несопоставима с вечностью. Дело вообще не в отведенных на жизнь годах. Допотопные люди жили по девятьсот лет и более, но загубили мир своими грехами, разбойник же, одесную распятый, не дожил до лет нашей старости, но, покаявшись, «во едином часе» Рая сподобился. Те столетиями питали страсти, превращаясь в исполинов греха, так что смывать эту грязь с земли пришлось волнам потопа. А этот каялся считанные минуты или часы и, будучи одесную распят, сподобился участи одесную Христа стоящих. Как говорится, почувствуйте разницу. Допотопный исполин, живущий девятьсот лет в свое удовольствие, и благоразумный разбойник, исповедавший Господа считанные минуты или часы – и он же первый в объятиях Божиих вознесен в самый Рай. То есть шансы на Рай изначально не так уж малы – без привязки к количеству прожитых лет. Человек – хоть и блудный, но чаемый сын. Вернулся – и уже радость на Небесах, ибо нашелся пропавший, а мертвый ожил (см.: Лк. 15: 11–32). |
| Казалось бы, на этом можно поставить точку. Мы поняли, что перед нами не такой, как рядовые бомжи, которые в пастыре видят только кошелек с деньгами, источник насыщения, не требуя от пастыря благое слово об Отце Небесном. Но Сам Христос продолжает дальше. Он публично спрашивает у Иерихонского слепца, испытывая его веру: «Чего ты хочешь от Меня?» И тот отвечает: «Господи! чтобы мне прозреть» (Лк. 18: 41). Иисус сказал ему: «Прозри! вера твоя спасла тебя» (Лк. 18: 42). И тотчас глаза слепого снова стали видеть. Он прозрел всецело. У страждущего не только восстановилось зрение, но он наконец увидел Того «Сына Давида», о Котором писали ветхозаветные пророки. Многие приходили к Иисусу за исцелением, но не все возвращались, чтобы поблагодарить и прославить Бога. Но этот сын Тимея не только увидел в Иисусе силу Божию, но и последовал за Ним с другими учениками (см.: Лк. 18: 43). В библейском контексте слово «видеть» обозначает такое целостное познание мира, когда человек способен видеть как телесными глазами (см.: Мк. 8: 24 и след.), так и неким духовным оком (см.: Пс. 33: 9). Библейский «пророк», или «просветленный человек», говоря современным языком, за внешней телесностью мира видит духовные реалии, может прочитывать знаки свыше (см.: Дан. 5: 25–28), открыть людям прошлое и будущее. Эти знания свыше не витают в воздухе, в астральных мирах – их посылает ясновидцу Бог. И посылает ровно настолько, насколько Богу это будет угодно. Бог, как Творец мира, видит его насквозь (см.: Пс. 93: 9). В то время как человек видит только то, что воспринимается глазами, Господь прозревает сердца (см.: 1 Цар. 16: 7), видит то, что человек совершает втайне от других (см.: Мф. 6: 4), зрит на помышления сердечные (см.: Мф. 9: 4; Лк. 9: 47). Познать, увидеть Бога (см.: Мф. 5: 8) – это стремление и надежда многих людей (см.: Иов 19: 26 и след.; Пс. 10: 7; 16: 15). Увидеть Бога лицом к лицу мечтал сам Моисей. Но то, что дано ангелам (см.: Мф. 18: 10), остается для человека в этой жизни недоступным. Созерцание Бога превышает силы смертного человека, человек не может увидеть Бога и остаться в живых (см.: Исх. 33: 20; Суд. 13: 22). Тайны любви Божией не видел глаз, и не слышало об этом ухо (см.: 1 Кор. 2: 9). |
| в Сузах. Сузы место зимней резиденции персидских царей (см. ком. к Есф. 1,2 ). 1 Ханани. Сокращенная форма имени Хананий, означающего «Бог милостив». Некий Хананий, чиновник по делам иудеев, упоминается в Элефантинском папирусе, и он же, как некоторые считают, является братом Неемии (7,2). об уцелевших. См. ком. к Ис. 1,9 ; Мих. 2,12 ; Езд. 1,4 . 1 стена ... сожжены огнем. Можно предположить, что это явилось следствием событий, описанных в Езд. 4,7–23 , но упоминание «ворот» дает основание более вероятной причиной считать разрушение города Навуходоносором в 586 г. до Р.Х. (см. ком. к Ис. 58,12; 61,4; 64,10 ). 1 постился. Пост в данном случае является знаком печали ( 1Цар. 31,13 ), а также выражает смирение при обращении к Богу с просьбой (см. ком. к Езд. 8,21 ; Ис. 58,3 ). Господи Боже небес. См. ком. к Езд. 1,2 ; Дан. 4,26.37 . 1:5 В этом обращении Неемии удается выразить и трансцендентность Бога, и Его имманентность. Истинный Бог не только пребывает где-то высоко над своим народом, будучи «Богом небес» (см. ком. к 1,4), но и как Бог завета близок ему (см. ком. к Быт. 2,4 ). милость. См. ком. к Езд. 7,28 . 1 день и ночь. Имеется в виду молитва (1,11), последовавшая за четырьмя месяцами поста (см. ком. к 1,4; 2,1); ср. Нав. 1,8 ; Пс. 1,2 . исповедуюсь во грехах сынов Израилевых. См. ком. к Езд. 9,6 . 1:7 В основе заключенного с Моисеем завета было следующее условие: Бог исполнит обетования Израиля, если тот будет соблюдать Его заповеди (1,5). Но Израиль нарушил заповеди и результатом было изгнание (см. ком. к Езд. 9,9 ). 1 помяни. Общеупотребительная форма обращения к Богу ( Втор. 9,27 ; Иер. 14,21 ; Пс. 131,1 ). 1 соберу вас. Моисеев завет обещал восстановление остатка после изгнания ( Втор. 30,1–5 ), согласно завету, заключенному с Авраамом ( Втор. 4,25–31 ; см. ком. к Мих. 7,20 ). водворить там имя Мое. Имя Божие это Сам Бог, раскрывающий Себя Своему народу и вступающий в общение с ним; место, где водворится имя Его, это место общения с Ним и поклонения Ему (см. ком. к Втор. 12,5 ). |
| Колет он ближнего, ибо гордый презирает ближнего своего, унижает и досаждает ему, а иногда бьет и убивает. Откуда рождаются войны и многие кровопролития? Не из житейской ли гордости тех, которые ищут для себя славы и желают властвовать над другими? Почему восстают народ на народ и царство на царство? Не из-за того ли, чтобы быть выше, прославленнее и достойнее один другого? Не живут ли ссоры в высокородных домах, среди князей и бояр, препирающихся о своем благородстве и говорящих: «Я достойнее его, я благороднее его»? А от споров происходят уже гнев и вражда. Вот как мысленный виноград рождает не гроздья, но терния. Колет то терние и само себя, ибо гордость скоро падает и низлагается с престолов, так как «Господь гордым противится» ( Иак. 4:6 ). Не был ли низложен со своего престола гордый Навуходоносор? Когда он гордился величием своей славы и могущества, еще слова его не успели выйти из уст, как он внезапно превратился в скота, был изгнан из среды людей и питался травой (см. Дан. 4:30 ). Вот как неполезно духовному винограду, то есть человеку, насаждаться на холме гордости (1). Проказа душевная, то есть грех, весьма похожа на проказу телесную, и прокаженные душой подобны прокаженным телом, ибо как проказа лишает красоты телесной, бодрости и силы, как прокаженные оскверняют прикасающихся к ним, так и проказа душевная, то есть грех, лишает богоподобной красоты, то есть благодати Божией, и живущие с прокаженными бывают прокаженными душой (1). В нас столь сильна сила и владычество греха, царствующего в членах наших, что мы отнюдь не можем и даже не хотим освободиться от него, побеждаемые грехолюбием. Нрав греховный уже отнимает у нас душевные силы – память, волю и разум – и делает нас своими рабами, пленниками, скотами несмысленными. Отнимает память, так что мы не помним о Боге: «Нет Бога пред нами, и потому во всякое время пути наши нечисты» ( Пс. 9:25–26 ), и мы уподобляемся тем двум скверным старцам, о которых пишется в книге Данииловой: «извратили ум свой и уклонили глаза свои, чтобы не смотреть на небо» ( Дан. 13:9 ). |
| 3) музыкального инструмента Когда затрубит юбилейный рог, когда услышите звук трубы, тогда весь народ пусть воскликнет громким голосом, и стена города обрушится до своего основания… ( Нав.6:4 , см. также: Дан.3:5 ); 4) имитации рога, используемого для символических действий пророками И сделал себе Седекия, сын Хенааны, железные рога, и сказал: так говорит Господь: сими избодешь Сириян до истребления их ( 3Цар.22:11 ). Говоря об использовании рогов животных, необходимо отметить, что оно было общим для различных культур древнего мира. Так, например, древние греки так же, как и древние евреи, использовали рог как сосуд для питья и в качестве духового инструмента 9 . Есть сведения о том, что серебряный рог на Востоке использовался в качестве женского украшения, но его также носили победители, например друзы в Ливане и абиссинские вожди 10 . Эквивалентом слова qeren в Священном Писании является to’apa – «возвышенность, рог», во множественном числе – to’apot (см.: Чис.24:8 ; Пс.94:4 ; Иов.22:25 ), но оно малоупотребительно. Переносное значение слова «рог» (qeren) в Священном Писании Чаще всего слово qeren в переносном значении встречается в поэтических текстах Ветхого Завета: в благословении Моисеем колена Иосифа ( Втор.33:17 ), дважды в песне пророчицы Анны ( 1Цар.2:1,10 ), а также в псалмах: 17, 3; 74, 11; 88, 18, 25; 91, 11; 111, 9; 131, 17; 148, 14 и у пророков: Исаии (5, 1), Михея (4, 13), Иезекииля (34, 21). Разработкой учения о разных типах употребления слов в переносном значении занимались ведущие отечественные специалисты в области теории поэтики – А. Н. Веселовский, В. М. Жирмунский и Б. В. Томашевский. Поэтому, исследуя изменения значения слова «рог» в различных библейских контекстах, мы будем ориентироваться на основные положения исследований этих ученых. «Словесная тема, – пишет В. М. Жирмунский, – придает особое звучание многим, даже самым обычным словам. Но в поэтическом языке большую роль играют изменения значения слов. Раздел лингвистики, который занимается этой проблемой применительно к различным аспектам бытования языка, носит название “семантика”, или “семасиология” (от греческого semaino – обозначать)… В античной стилистике и в античной риторике этот круг вопросов был наиболее разработан, и его называли “учением о тропах”, то есть учением о разных типах употребления слова не в собственном, а в переносном значении, которое мы встречаем в поэзии» 11 . |
| В наст. время в правосл. и католич. традициях господствующей формой И. является тайная сакраментальная И. перед пресвитером. Как И., так и связанный с ней процесс покаяния принципиально индивидуальны, община не принимает в них никакого участия. Разрешение от грехов совершается сразу же после их оглашения (а не после завершения срока исполнения епитимии) перед принимающим И. священником, который читает разрешительную молитву, констатирующую факт прощения грехов, и налагает епитимию по своему усмотрению (обычно в виде разного рода аскетических упражнений). Наряду с этими существовал ряд переходных или смешанных форм И. как сакраментального, так и несакраментального характера: 1) И. членов общины друг другу; 2) духовничество (старческая И., совершителем к-рой обычно выступал старец, не имеющий хиротонии), прежде всего в монашеской среде; 3) харизматические И., сочетающие следование чину тайной сакраментальной И. и публичное оглашение личных грехов мн. кающимися (напр., у св. прав. Иоанна Кронштадтского ); 4) общая И., подразумевающая коллективное покаяние во время прочтения чина сакраментальной И. (в частности, была широко распространена в РПЦ в советское время). Все эти формы И. не существовали по отдельности и встречаются в том или ином сочетании в разные эпохи и в разных литургических традициях. Происхождение практики И. Христ. И.- как осознание необходимости открытия своих грехов перед Богом и религ. общиной для их исцеления, так и сопровождающие И. внешние обряды - имеет ветхозаветные истоки. В ВЗ, как и во мн. др. древневост. традициях, часто встречаются примеры покаянных плачей и общинных молитв раскаяния (и в личных грехах, и в прегрешениях всего народа), обращенных к Богу (Суд 10. 10; Пс 32, 50; 1 Езд 9; Неем 1. 6, 7; Дан 9. 4-19 и др.). Известны также случаи признания в грехах перед другим человеком (1 Цар 14. 43), иногда сочетающиеся с исповеданием грехов перед Богом (Нав 7. 19-20) и с просьбой помочь «снять грех» (1 Цар 15. 24-25). Такое исповедание обычно сопровождалось разного рода покаянными обрядами (постом, разрыванием одежды и облачением во вретище, посыпанием головы пеплом и т. п.; ср.: 1 Цар 7. 6; Неем 9). Грешники, пребывающие в нечистоте, изгонялись и до момента очищения отстранялись от общения с др. членами общины. Приготовлением к искупительному жертвоприношению для них служило омовение. Во время очистительного жертвоприношения грешник исповедовал свои грехи, а затем возлагал руки на жертву, лежащую на алтаре (Лев 1. 4) (о покаянных обрядах и молитвах в ВЗ подробнее см.: Lipi ski E. La liturgie pénitentielle dans la Bible. P., 1969; Seeking the Favor of God/Ed. M. J. Boda, D. K. Falk, R. A. Werline. Atlanta, 2006-2008. Vol. 1-3). |
|
|
