| 7 . Еще и то, что в идольских празднествах приносимо было, мясо ли то, или хлебы, или что другое, подобное этому, оскверненное призыванием демонов нечистых, причитается к гордыне диавола. Ибо как хлеб и вино Евхаристии, прежде святого призывания поклоняемой Троицы, были простым хлебом и вином, по совершении же призывания хлеб соделывается Телом Христовым, а вино бывает Кровью Христовой, так равно и эти брашна гордыни сатанинской, будучи по своему естеству простыми, скверными делаются через призывание демонов. 8 . После этого ты говоришь: и всего служения твоего. Служение же диаволу есть молитва , совершаемая в капищах; все бывающее для чествования бездушных идолов: зажигание свеч, или каждение при источниках и реках, так как иные, прельщены быв сновидениями или бесами, приходили на эти воды в надежде обрести уврачевание и телесных недугов, или что иное такого рода, – ты к этому не приобщайся. Птицегадание, чарование, предсказывания, или привески на шее против очес призора, или на листах написания, волхвования, или иные злые хитрости и другие, этим подобные непотребства, суть служения диаволу. Итак, бегай этого, ибо если ты в это впадешь, по отвержении сатаны и по сочетании со Христом, то испытаешь большую жестокость мучителя, который прежде с тобой поступал как будто с домашним своим, послабляя тебе в тяжком рабстве, а ныне сильно преогорчен тобой: и Христа лишишься, и от сатаны большую злобу к себе увидишь. Не слышал ли ты древнего повествования о Лоте и его дочерях (см. Быт.19:15, 30 )? Не спасся ли он с дочерями, когда ушел в гору, а жена его не превратилась ли в столп соляной, чтобы остаться ей вечным памятником злого изволения и обращения взора назад (см. Быт.19:26 )? Внимай ты себе (см. Втор.4:23 ) и не обращайся вспять, возложив руку свою на плуг (ср. Лк.9:62 ), но беги в гору (см. Быт.19:17 ) ко Христу Иисусу, ко этому камню, без рук отторгшемуся от горы ( Дан.2:35, 45 ) и исполнившему вселенную. 9 . Когда же ты отрицаешься сатаны, разрывая совершенно всякий с ним союз и древнее согласие с адом (см. Ис.28:15 ), тогда отверзается тебе рай Божий, на востоке насажденный (см. Быт.2:8 ), откуда за преступление изгнан был наш праотец (см. Быт.3:23 ). Означая это, обратился ты от запада к востоку, стране света. В то время тебе повелено сказать: верую во Отца, и Сына, и Святаго Духа, и во едино крещение покаяния. О чем в первых поучениях, сколько благодать Божия споспешествовала, пространно тебе сказано. |
| Престол Возлюбленные мои, давайте посмотрим на образ Бога Царя, восседающего на Своем троне. Такой образ мы встречаем в евангельском чтении Недели о Страшном Суде (см.: Мф. 25:31–46 ), то есть в повествовании о Втором Пришествии: Господь спускается на Престол славы, где восседает Сам Христос. Сколько раз мы читали этот отрывок! Но для того, чтобы понять, что значат слова: «на Престол славы», необходимо увидеть, что окружает этот Престол. Итак, взглянем на Престол более пристально. Посмотрим в желании нашего сердца на Господа и Бога нашего, на нашего Царя и Владыку. Ибо только Он Сам может убедить нас в том, что Он стоит перед нами и обитает в нас самих. Характерны два образа, два видения пророкам – Исаие (см.: Ис. 6:1–8 ) и Иезекиилю (см.: Иез. 1и далее), каждое из которых стало своего рода признанием их пророческого достоинства. Каждый из них испытал чудо Богоявления и видел Престол Божественной славы, на котором восседал Господь. И как мы уже сказали, в результате этих явлений Бога народу Божиему были даны два главных пророка, видевших Господа: Иезекииль и Исаия. Удостоился подобного видения и Даниил (см.: Дан. 7:9–10 ), и пророк Михей (см.: 3Цар. 22, 19 ). А святой Иоанн Богослов в своем Откровении (см.: Откр. 4:2–6 ) подытожил увиденное всеми пророками, рассказав о Боге, Который пришел в мир и отдал Себя людским сердцам. Возлюбленные мои чада, величествен Господь, спускающийся на Престоле на землю. Еще более удивительный образ мы находим в семнадцатом псалме Псалтири, который я очень советую вам прочесть. Я не буду его здесь анализировать, но просто выделю некоторые моменты. Начну со слов Исаии. Они настолько известны, что мне достаточно будет просто вам их напомнить: видел я Господа, сидящего на Престоле высоком и превознесенном ( Ис. 6:1 ). Давайте вдумаемся в эти слова. Они – чудо. Они исходят из Самого Божества и показывают, где и каким образом Бог обретается в нас. Если мы осознаем это, то тотчас же начнем понимать, что Бог там же, где и мы сами. Он денно и нощно пребывает с нами, и куда бы мы ни пошли, то повсюду отыщем Бога. |
| Образ камня, утвержденного на горе Синай, был известен иудеям из Псалтири, пророчеств Исаии и Даниила (см.: Пс. 117: 22–23; Ис. 8: 13–15; 28: 16; Дан. 2: 34; 44: 45). Однако иудеи применяли его не к Мессии, а к себе, надеясь, что другие народы преткнутся об Израиль, поскольку он – избранный народ Божий. Христос опровергнул их надежды. Не народ, а Мессия – это краеугольный камень. И, более того, отнимется от иудеев Царство Божие «и дано будет народу, приносящему плоды его» (Мф. 21: 43). В простейшей на первый взгляд притче о виноградарях Господь не только раскрывает древние пророчества и Сам пророчествует о Своей смерти, но и намекает на причинно-следственную связь: почему у избранных Богом людей может быть отнято Царство и вручено другим народам. Виноградари получили в управление подготовленный до них виноградник. Они знали, что от них в свое время потребуют плоды. Но когда им стали об этом напоминать, они бесчестили, били и убивали посланных от Хозяина. Наконец, совсем потеряв стыд, они убили Сына, желая насовсем изгладить память и о Хозяине виноградника. Эта притча не только о древних иудеях. Она обращена и к тем христианам, кто задумывается о месте Бога в своем сердце. Виноградник – это жизнь, которую дает Бог на время человеку. Он ограждает жизнь от смерти заповедями как надежной оградой, водружает в качестве сторожевой башни совесть и дает в качестве живительного сока Пречистую «Кровь Агнца Божия, заклавшегося за нас» (святой Иоанн Кронштадтский). Бог ожидает от человеческой души духовных плодов: покаяния (см.: Мф. 3: 8), благости, праведности, истины (см.: Еф. 5: 9), любви, радости, мира, долготерпения, благости, милосердия, веры, кротости и воздержания (см.: Гал. 5: 22–23). Но вместо этого мы нередко остаемся такими же бесплодными, сухими деревьями, какими и были до крещения. Многие говорят, что Евангелие требует невозможного, и, не пытаясь его исполнить хотя бы в малом, живут совершенно вопреки Евангелию, извиняют себя слабостью природы, усталостью, отсутствием свободного времени или просто оправдывают свои грехи, не делая различия между своими прихотями и действительными потребностями. |
| Толкование на ст. 1–6 А.Жданов Содержание главной части распадается на два отделения: в первом ( Апок. 3:1–3 ) Господь обращает Слово Свое к преобладающему большинству членов Церкви, изображает печальное состояние их религиозно-нравственной жизни ( Апок. 3:1 ), побуждает к покаянию и исправлению ( Апок. 3:2–3 ) и изрекает угрозы нераскаянным ( Апок. 3:3 ); во втором ( Апок. 3:4–6 ) упоминает о немногих истинных носителях живого христианского духа и утешает их обещанием небесной награды. Обетование победителю (Апок. 3:5) «Чт.в общ.», апрель 1891 Все обетование победителю распадается на три части. 1) Ст.5. «Побеждаяй, той облечется в ризы белыя». Белые одежды в противоположность нечистым и грязным обозначают праведность и святость (см. Апок.3:18; 19:7–8 ) и присваиваются прославленным праведникам ( Апок. 4:4, 6:11, 7:9, 13–14, 19:4 ; 3Ездр.2:40 ), Ангелам Божиим ( Деян.1:10 ; Ин.20:12 ) и Иисусу Христу ( Мф.17:2 ; Мк.9:3 ) как одежды славы и победы. Хождение с Христом в белых одеждах относится к блаженству в Небесном Иерусалиме, где спасенные народы будут ходить во свете Агнца ( Апок. 21:23 ), и возводит мысль к браку Агнца, на котором «жена» Его, то есть торжествующая Церковь облечется в виссон белый и чистый, означающий праведность святых ( Апок. 19:7–8 ; ср.гл.14). Подобные же представления находятся в 3Ездр.2:38–40 : «Смотрите, какое число знаменованных на вечери Господней, которые, переселившись от тени века сего, получили от Господа светлые одежды. Приими число твое, Сион, и заключи твоих, одетых в белые одеяния, которые исполнили закон Господень». 2) И не имам отмыти имене его от книг животных. Символическое представление о книге, в которую Бог вписывает имена людей, находим еще в Исх.32:32–33 ; Ис.4:3 ; Иез.13:9 ; Дан.12:1 ; Мал.3:16 ; записаны в ней имена рабов Божиих (Исх.), праведных и святых ( Пс.68 ), членов теократического царства (Иез.) и наследников Иерусалима с землей обетованной (Ис., Иез.). Книга жизни Нового Завета имеет одинаковое значение с тем только различием, что она имеет отношение к новому, духовному Израилю, у которого царь – Агнец; а столица – Небесный Иерусалим (гл.19, 21). Эпитет ζως показывает, что в этом символе преобладает мысль о жизни, спасении, блаженстве, приобретенных смертью Христа ( Апок. 13:8 ). Но так как искупление простирается на всех людей без исключения и Царство Божие по идее обнимает все человечество, то в книгу жизни вписаны имена всех людей от сложения мира ( Апок. 13:8 ). Грех как измена Царю Богу и как признак духовной смерти лишает человека прав на вечноблаженную жизнь в Царстве Божием, поэтому Бог изглаживает имена грешников из книги жизни ( Исх.32:33 : «того, кто согрешил предо Мною, изглажу его из книги Моей»), а имена праведников остаются в ней. Отсюда отрицательная форма ο μη εξαλεφω вместо положительной γρφω. Розенмюллер видит здесь простую риторическую фигуру ( λιττης ). |
| Во исполнение Своего искупительного замысла всемогущий Бог прибегает к посредству наделенных свободной волей людей. Кир повелел пленникам возвращаться Иерусалим и строить там дом Божий потому, что Господь возбудил дух его (1,1). Народ с готовностью подчинился этому повелению (1,5). Ездре сопутствовал успех, «так как благодеющая рука Бога его была над ним» (7,9). Содержание I. Возвращение из плена и восстановление храма (1,1 6,22) А. Возвращение из плена (1,1 2,70) 1 . Повеление Кира (1,1–4) 2 . Приготовления к возвращению (1,5–11) 3 . Перечень возвратившихся (2,1–70) Б. Восстановление храма (3,1 6,22) 1 . Восстановление жертвенника (3,1–6) 2 . Восстановление собственно храма (3,7 6,22) II. Прибытие Ездры в Иерусалим и возрождение городской общины (7,1 10,44) А. Прибытие Ездры в Иерусалим (7,1 8,36) 1 . Ездра отправляется в путь (7,1–10) 2 . Полномочия Ездры (7,11–26) 3 . Благодарение Ездры (7,27,28) 4 . Спутники Ездры (8,1–14) 5 . Прибытие Ездры в Иерусалим (8,15–36) Б. Возрождение городской общины (9,1 10,44) 1 . Реакция Ездры на известие о браках иудеев с иноплеменницами (9,1–15) 2 . Отклик со стороны народа (10,1–44) Глава 1 1:1–3 Эти слова с незначительными изменениями повторяют последние два стиха Второй книги Паралипоменон. Ездра, таким образом, продолжает излагать историю искупления с того момента, которым она заканчивается в предыдущей книге. 1 В первый год. Что соответствует 538 г. до Р.Х., первому году правления в Вавилоне персидского царя Кира. Вавилон был покорен Киром в октябре 539 г. до Р.Х., Персией же он правил с 559 по 530 г. до Р.Х. во исполнение слова Господня. Иеремия предсказал семидесятилетний плен в Вавилоне ( Иер. 25,11.12; 29,10 ; см. также Дан. 9,2 ). С 605 г. до Р.Х., когда из Иудеи были вывезены первые пленники, до 538 г., когда Кир повелел пленникам возвращаться на родину, прошло шестьдесят семь лет. Возможно, Кир имел в виду и другие пророчества того же Иеремии ( Иер. 16,14.15; 27,22 ). Бог, таким образом, исполняет сказанное Им через пророка почти три четверти столетия назад. |
| Апостол увещает не слушать тех, кто пытается доказать, что пришествие Иисуса Христа уже наступает. Он просит солунян не смущаться никакими уверениями, мнениями или ложными посланиями, будто от имени ап. Павла написанными, относительно дня Господня ( 2Сол.2:2 ). Есть предположение, что лжеучители распространяли ложные, панические слухи, чтобы вызвать равнодушие христиан к земным благам и самим воспользоваться ими, а если не так, то, по крайней мере, истомить христиан ожиданием и тем подорвать вообще веру в пришествие Христово ( А. Иванов , Цит. соч., стр. 392). Несмотря на таинственность и сокрытость дня Господня, Апостол указывает некоторые признаки его приближения: а) великое отступление от веры ( 2Сол.2:3 ). Так и Господь говорил об охлаждении любви многих ( Мф.24:12 ) и оскудении веры на земле ( Лк.18:8 ). «Отступление» понимается здесь не как некая слабость, а как полное попрание, пренебрежение и презрение к вере, как полное оставление ее (atwstasia) – отпадение от кого-то, мятеж, измена. б) отступление от веры создаст условия для явления антихриста (это имя не встречается у ап. Павла. Так называет его св. ев. Иоанн ( 1Ин.2:18, 22 , 4и др.). Он называется так не только потому, что будет всячески противиться Христу, но и потому, что будет полной противоположностью Христа по своим свойствам и действиям (см. 2, 4): человека греха, сына погибели, противящегося и превозносящегося «выше всего, называемого Богом или святынею, так что в храме Божием сядет он, как Бог, выдавая себя за Бога» ( 2Сол.2:4 ). Он будет противник Христу, провозгласит беззаконие правдой, а себя самого – Богом. Его пришествие будет «по действию сатаны» ( 2Сол.2:9 ), – по силе и злому характеру его деятельности ( 2Сол.2:9–10 ). «Кто же будет он? Ужели сатана?– спрашивает свт. И. Златоуст, и отвечает: – Нет, человек некий, который восприимет всю его силу... Не сатаною будет антихрист, а человек, сатаною обладаемый» (цит. по еп. Никанору, Толк. Апостол, ч. III, стр. 63). На основании того, что Дан назван в Библии змием ( Быт.49:17 ), заключают, что антихрист будет из колена Данова (см. у Богословского. Человек беззакония. История толкования 2Сол.2:1–12 , «Прав. Собеседник», 1885, ч. II, стр. 261–297). |
| 22; ср.: Лк 1. 62). «Справедливо подвергается тому и другому - глухоте и немоте, ибо как преслушник наказывается глухотой, а как противоречащий - молчанием». В этом состоянии Захария пребывал до дня появления на свет его сына, ставшего в последующем пророком и проповедником покаяния в Израиле и Предтечей Господа Иисуса Христа. По всей видимости, в этом рассказе раскрывается тройной смысл немоты Захарии: как наказания, как знамения того, что предсказанное сбудется (ср.: Быт 15. 9-21; Суд 6. 36-40; 4 Цар 20. 8-11; 1 Цар 10. 2-16; Лк 1. 36; 2. 12), а также как мотива апокалиптического сокрытия, согласно которому немота Захарии должна была стать средством сохранения в тайне от людей божественных замыслов до момента их исполнения (ср.: Дан 8. 26; 12. 4, 9; Откр 10. 4). Кроме того, неверие Захарии противопоставляется вере Марии, о которой повествуется далее в Евангелии(Лк 1. 45). Стоявший вне святилища народ, после того как Захария вышел к ним и «объяснялся... знаками» (Лк 1. 22), понял, что ему было видение. Вскоре Елисавета зачала сына и никому не сообщала о беременности 5 месяцев, радуясь чуду Божию, снявшему с нее «поношение между людьми» (Лк 1. 25), т. е. избавившему от бесплодия (см.: Быт 30. 1; Исх 23. 26; 2 Цар 6. 23 и др.). Неожиданное чудесное разрешение от неплодия престарелой Елисаветы в исполнение слов архангела Гавриила и молитв праведного Захарии имеет параллели в Ветхом Завете, например в истории Сарры (Быт 17. 15-21; 18. 9-15; 21. 1-7), Ревекки (Быт 25. 21), Анны (1 Цар 1. 1-20) и др. Эти примеры дают основания видеть в ребенке Елисаветы Того, Кто сыграет важную роль в жизни Израиля. Когда Елисавете исполнилось время родить сына, соседи и родственники ее сорадовались ее радости и в восьмой день собрались к ней, чтобы совершить установленный еще при Аврааме (Быт. 17:11-14) и требуемый законом Моисея (Лев. 12:3) обряд обрезания. Чрез обрезание новорожденный вступал в общество избранного народа Божия, и потому день обрезания считался радостным семейным праздником. |
| Греческая надпись в верхней части иконы указывает на ее содержание: «Святой Иоанн Предтеча». Имя иконописца написано в правом нижнем углу: «Власий священник». Налево от святого надпись, гласящая: «Моление раба Божия Анании иеромонаха 1750». Эта греческая икона была написана, вероятно, на Афоне в середине XVIII в. Она верна иконописному канону. Архангел Михаил Мир небесных сил, которые Бог Отец создал Словом и освятил Духом Святым, по природе своей превыше земного мира. Вид ангела для человека нестерпим (см.: Дан.8:17–18; 10:5–7 ). Литургические тексты именуют ангелов «страшными», «ужасными». «Яко огнь, и пламень, и свет, Безплотныя сущия, от вещественныя тли умом восперяеми, бренными устнами невещественныя со страхом песньми да почтим» 192 . Живущие в славе «Триединого Солнца», ангельские духи суть обоженые твари, носители нетварной благодати, носители «невещественного огня», «Троицы свет вторый» 193 . Они несут в мир «огнь неприступнаго Божества», «трисвятую песнь пламенными устнами непрестанно поете: Свят, Свят, Свят еси, Боже наш, слава Тебе» 194 . Однако, несмотря на великолепие их природы, от ангелов остается сокрыто «домостроительство тайны» вочеловечения Сына Божия; они могут узнать о ней только через Церковь (см.: Еф.3:9–11 ; 1Пет.1:12 ). Вознесшись превыше всякого Начальства, и Власти, и Силы, и Господства ( Еф.1:21 ), Богочеловек, обожив воспринятое Им человеческое естество, «едину Церковь совершивша ангелом и человеком» 195 . Так Боговоплощение изменило космический порядок: Приснодева, «огненных слуг Огнь родивши, явилася еси Всенепорочная, и твари всякия перводельне, Пречистая Дево преимущая» 196 , становится первой из тварей причастной Божеству; «невещественных воинств преимущая Отроковице, и чины небесныя превосходящая Едина, достойную похвалу от них приемлеши…» 197 Мы знаем об ангелах главным образом из того служения, которое они исполняют по отношению к земному миру. Как «служебные духи», они посылаются за хотящих наследовати спасение ( Евр.1:14 ). Отсюда и название γγελος, т. е. вестник, посылающийся, чтобы возвестить волю Божию или исполнить ее. В соответствии со своим служением небесные силы составляют известную иерархию, степени которой отчасти названы в Священном Писании, систематически же изложены в труде Псевдо-Дионисия «О небесной иерархии» 198 . |
| Притча эта (о притчах чит. в объясн. 5 ст. 8 гл.) находится и в Евангелиях Матфея ( Мф.21:33, 46 ) и Марка ( Мк.12:1, 12 ) и изложена всеми тремя евангелистами, почти одинаково. Разница замечается только в том, что, по Матфею и Марку, она была предложена первосвященникам, книжникам и старейшинам еврейским, когда те спрашивали Его о Его власти и праве (ст. 2); ев. же Лука пишет, что притча была сказана к народу (ст. 9). Но это разногласие легко примиряется. Все три евангелиста одинаково говорят, что когда Господь учил в храме, то был окружен не только первосвященниками, книжниками и старейшинами, но и народом, и сии первые предлагали Ему вопрос без сомнения в присутствии народа. Христос, посрамив вопрошавших Своим ответом (3–8 ст.), обратился с притчею к народу, но так, что и эти вопрошавшие могли слышать Его и даже отвечали Ему (см. ст. 16). В притче о винограднике Иисус Христос изобразил недостоинство вождей еврейского народа, которые, избивая посланников Божиих, имеют убить даже и Его Самого – Сына Божия, обещанного Мессию. Человек некоторый насади виноград (виноградник), это – Бог, устроивший для спасения рода человеческого ветхозаветную Церковь . Господь уподобляет свою Церковь сначала ветхозаветную, а затем новозаветную, христианскую, иначе весьма часто называемую в Священ. писании царством Божиим, царством небесным, винограднику, по причине сходства трудов и наград в той и другом. Винограднику и виноградной лозе уподобляли церковь свв. пророки Исаия ( Ис.5:1, 7 ), Иеремия ( Иер.2:21 ) и др. У еванг. Матфея и Марка тут прибавлено: обнес виноградник оградою, выкопал в нем точило и построил башню. Обнес оградою – из камней или из живой изгороди, т. е. колючих растений, для предохранения от воров и животных. Под оградою разумеется закон, который дан избранному для сохранения истинной веры, еврейскому народу. Этот закон составлял как бы ограду, отделявшую сей народ от других иноверных и иноплеменных народов. Выкопал точило и построил башню. Точило, это – такая яма в винограднике, которую выдалбливали в горе или вырывали и в земле, но выстилали снизу и с боков камнями, для выжимания в ней виноградного сока. Башня – это место для сторожей, оберегавших виноград от воров и животных, и для помещения собираемого винограда. Под точилом и башнею свв. отцы разумеют иудейский храм с жертвенником, на котором проливалась кровь животных, прообразовавшая кровь Христа Спасителя. Даде (отдал) его делателем (виноградарям), т. е. хозяин отдал виноградный сад – снявшим его за известную плату, с условием, чтобы уродившиеся плоды доставлялись или сполна или известною частию хозяину, и отъиде на лета многа (отлучился на долгое время). Под виноградарями здесь разумеются все иудейские, преимущественно же их духовные начальники, архиереи и старейшины, как приставленные к тому, чтобы наблюдать за религиозною и гражданскою жизнию народа. Отлучился, т. е. предоставил власть другим. Свят. Златоуст и блажен. Феофилакт под отлучением разумеют Божие долготерпение. |
| “Трех великих свидетелей имеет о себе пророк — священство, пророчество, мудрость”, — таким представлялся блаженному Феодориту святой праведник 3 . Святитель Иоанн Златоуст, сравнивая пророка Иеремию и апостола Петра, находил в обоих непоколебимость “среди всех волнений”, крепость и несокрушимость 4 . Взирая на девственную жизнь святого Иеремии, блаженный Иероним называет его евангельским мужем 5 . Эти качества надлежало сочетать в себе юному пророку, нареченному именем Иеремия, который происходил из города Анафоф, что означает повиновение и таким образом говорит о повиновении пророка своему Богу 6 . Ныне на месте Анафофа находится селение Аната. Помимо того, что город был выделен среди окружающих городов и передан левитам (см. Нав 21:18), он был известен и тем, что в нем некогда проживали Евиезер — один из тридцати семи знатных вождей при царе Давиде (2 Цар 23:27), священник Авиафар (3 Цар 2:26) и Иегу — воин Давида (1 Пар 12:3). Отец Иеремии Хелкия был из потомственных священников. Библия весьма кратко упоминает о родственном окружении пророка. Блаженный Иероним передает, что “Хелкия и Селлум были родные братья, сын Хелкии — Иеремия, сын Селлума — Анамеел” 7 . Святитель Ипполит Римский называет еще дочь священника Хелкии именем Сусанна (ср. Дан 13:2–3), которой “приходился братом пророк Иеремия” 8 , но сообщению Святителя мы больше нигде не находим подтверждений. Блаженный Иероним имя пророка (ирмейаху) трактует как высота Господня 9 . Другие источники, толкуя это имя как Бог возвышает или Бог ниспровергает, предполагают, что оно могло символизировать молитву родителей пророка о судьбе их несчастных соплеменников, а также надежды на сына. Родители “воспитывали Иеремию в духе уважения к законам Моисея и, возможно, познакомили его с учением Исаии и других пророков предыдущего столетия” 10 . Появление на свет Иеремии, около 650 г. 11 , выпало на богоборческую эпоху Иудеи, что предначертало его крестный жизненный путь 12 . Библия свидетельствует о том, что Иеремия был освящен Богом еще прежде своего рождения (Иер 1:5). Потомственное священство — то будущее, которое должно было ожидать Иеремию. Однако Бог распорядился по-иному. О судьбе Иеремии блаженный Феодорит размышляет так: “Избрание сделано не вопреки справедливости, потому что предшествовало оному ведение. Бог познал, и потом освятил, а знает Он все прежде, нежели приходит сие в бытие” 13 . |
|
|
