| 20 Антиох, современник Фукидида, родом из Сиракуз, автор истории Сицилии и Италии, доведенной до 424 г. См. RE I (60) 2492—2493 (Schwartz). 21 Филист также родом из Сиракуз. Жил в IV в. и написал историю Сицилии, пытаясь подражать Фукидиду, за что получил прозвище — pusillus Thucydides. См. RE XIX (2-я сер.) (3) 2409—2429 (Richard Laqueur). 22 Каллий жил в III в. в Сиракузах и написал историю сиракузского царя Агафокла в 22-х книгах. См. RE X (22) 1628—1629 (F.Jacoby). 23 Труды по древней истории и географии Аттики. См. RE II «Atthis» (3) 2180—2183 (Schwartz). 24 Драконт, первый афинский законодатель, архонт в 621 г. 25 Писистрат, афинский тиран, современник Солона, ум. в 527 г. 26 Аркадцы, полагавшие, что они древнее луны, считались автохтонами (Ср. Herod. VIII, 73). 27 Ср. Antiquit. I. 2. 28 Халдеи — первоначально этноним, затем название вавилонских жрецов и астрологов, в каком смысле это слово употребляется в книге пророка Даниила (Дан 2.2, 4 и др.). 29 Как замечает Th. Reinach, Иосиф смешивает ведение списков родословий священством во время II Храма с совершенно иным способом, который предписывался книгами Ветхого Завета. Нужно помнить, что исторические книги после Пятикнижия были включены во вторую или профетическую часть еврейского канона священных книг и приписывались профетическим авторам. 30 Lev. XXI, 7—9, 13—15. Предписания относительно священнических браков строго соблюдались во все времена. Уже при Ездре (Езд 2.61—63) и Неемии (Неем 7.63—65) все священники, которые не могли доказать своей родословной на основании записей, не допускались к жертвоприношениям. Что эти правила соблюдались священниками в Египте и Вавилоне, сообщается также в Талмуде (Кетубот 25а). См. Jeremias J. Jerusalem in the Time of Jesus. L., 1969, p. 213 ff, также A. Buchler. Family Punty and Family Impunty in Jerusalem before A.D. 70. L., 1956, p. 68. 31 Все же принято чтение Гутпшида — εκ των αρχειων вм. имеющегося во всех списках εκ των αρχαιων (A. von Gutschmid. Kleme Schnften, IV. Leip., 1893, S. 398). Cp. Vita 3—6, где, однако, о том же сказано иначе — εν ταις δημοσιαις . |
| Вообще говоря, каждое святое таинство и каждая святая добродетель – это малый День Святого Духа: Дух Святой через них сходит на нас и в нас. И причем сходит существенно (=οσιωδς, то есть истинно и действительно: всеми Своими Божественными, существенными энергиями; Он – «богатство Божества», Он – «благодати пучина» (ср. Еф.2:7 ), Он – «благодать и живот всякой твари». Вечное новозаветное благовестие гласит: Господь Иисус Христос Духом Святым обитает в нас и мы в Нем. Об этом свидетельствует нам самоё в нас присутствие Духа Святого. Духом Святым мы живем в Господе Иисусе Христе и Он в нас. Это мы знаем – по Духу, Который Он дал нам ( 1Ин.3:24 ). Наш человеческий дух Духом Святым становится способным к верному, к правильному познанию Христа. Что в Боге и в Богочеловеке, мы ведаем по Духу, Который дан нам (ср. 1Ин.4:13 ; 1Кор.2:4–16 ). Для познания Богочеловека Христа, единого от Святой Божественной Троицы, нам нужна помощь Бога Отца и Бога Духа Святого (см. Мф.11:27 ; 1Кор.2:12 ). Дух Святой – это Дух премудрости ( Еф.1:17 ); если человек получит Его, то исполнится Божественной премудростью. Дух Святой – это и Дух откровения ( Еф.1:17 ). Божественной премудростью Он в сердце верующего открывает и сказует тайну Иисуса Богочеловека; так духоносец приходит к истинному познанию Христа. Никакой человеческий дух никакими собственными усилиями не в состоянии познать Христову тайну в ее Божественном и спасительном совершенстве и полноте. Духу человеческому открывает это только Дух Святой, посему и именуется Он Духом откровения ( Еф.1:17, 3:6 ; 1Кор.2:10 ). Памятуя об этом, духозарный Апостол благовествует: Никто не может назвать Иисуса Господом, как только Духом Святым ( 1Кор.12:3 ). Дух Святой как Дух Истины и как Дух откровения вводит во всякую истину Христовой, Богочеловеческой Личности и Его Богочеловеческого домостроительства спасения и научает нас всему Христову ( Ин.16:13, 14:26 ; 1Кор.2:6–16 ). В этом причина того, что и всё Христово Евангелие, со всеми его Богочеловеческими истинами, называется Откровением. В этом причина и того, что в Церкви каждое церковное священнодействие, чин, богослужение, таинство, то есть любое дело, – совершается призыванием, эпиклезой силы и благодати Святого Духа. |
| Вскоре после кончины 31 декабря 1563 года Митрополита Макария в Москве состоялся Собор, который усвоил главе Русской Церкви право скреплять грамоты красным воском и носить белый клобук. Можно говорить, что возглавил этот важный Собор Новгородский архиепископ Пимен 22 . Он же возглавил последовавшие вскоре выборы нового Предстоятеля Русской Церкви, а потом интронизацию Митрополита Афанасия 23 . При Митрополите Афанасии на Руси началась опричнина. Царь покинул Москву и перебрался в Александрову слободу, из которой прислал затем послания. 3 января 1565 года Митрополит Афанасий послал к царю в Слободу архиепископа Пимена с Чудовским архимандритом Левкием. На праздник Богоявления Господня они служили в Слободе, а затем царь отпустил их назад в Москву 24 . 28 июня 1566 года, после оставления Митрополитом Афанасием кафедры, в Москве проходил земский Собор по вопросу о продолжении Ливонской войны, духовенство на котором возглавил Новгородский архиепископ Пимен 25 . 2 июля 1566 года был дан соборный отказ послам польского короля на заключение перемирия. Духовенство при этом возглавил арихепископ Пимен 26 . А 25 июля он возглавил интронизацию нового Митрополита Филиппа 27 . В результате этого настоятель одного из новгородских монастырей был поставлен во главе всей Русской Церкви, то есть соловецкий игумен превратился из подчиненного архиепископа Пимена — в начальствующего над ним. За семнадцать с лишним лет пребывания в Великом Новгороде архиепископ Пимен много сделал для преуспеяния вверенной ему епархии. Активная деятельность архиепископа обусловлена необходимостью борьбы с получившей распространение в то время ересью Феодосия Косого. Увеличение числа пожаров, когда горели храмы и иконы в них, связывается с деятельностью еретиков 28 . Энергичный иерарх закладывает и освящает новые церкви в епархии, а также устраивает монастыри. В 1554 году он заложил церковь великомученика Пантелеимона “над гробом блаженнаго Николая Кочанова” 29 (†1392; пам. 27 июля). Затем в 1557 году он “обложил” Никитскую церковь 30 , в 1560 году освятил придел Космы и Дамиана в Андреевской церкви на Щитной улице. В 1562 году был построен храм в честь Богоматери Одигитрии на монастырском подворье Хутынского монастыря в Великом Новгороде, “совершено в едино лето сентября в 25 день” 31 . В 1566 году он освятил новую церковь Рождества Богородицы на Волотовском погосте, а в 1568 году — новый храм святителя Николая Чудотворца на Разважьей улице 32 . В Новгороде в это время отливаются колокола 33 . 500-пудовый колокол-благовестник “Пименовский”, который отливали Матфей и Косьма, Иван Грозный в 1570 году вывез из Новгорода 34 . При архиепископе Пимене была увеличена пошлина, взимаемая с псковского духовенства 35 . Актовый материал (см. в прил.) и летописные записи свидетельствуют о поставлении архиепископом Пименом духовенства. 29 января 1560 года он “благословил игумена Ефрема Шумля Островского на Клопско” 36 . |
| Важнейшим аспектом христологии Е. П. является описание первосвященнического служения Христа, Который вошел в Святое святых и принес Свою Кровь (Евр 9. 12). Он предстательствовал за народ пред Лицом Божиим (Евр 9. 24). Его жертвой уничтожен грех (Евр 9. 26). Она была принесена однократно (Евр 10. 10), раз и навсегда (Евр 10. 12). Как Христос пребывает вечно, так и священство Его непреходяще (Евр 7. 24). Второе пришествие Христово должно принести с собой полноту спасения тем, кто Его ожидают (Евр 9. 28). В библейской критике ставился вопрос о значении сравнения Христа с ангелами. Нек-рые считали, что это было обусловлено либо желанием исключить возможность поклонения христиан ангельскому чину наравне с Богом ( Manson. 1962. P. 242 sqq.), либо противостоянием эбионитской христологии (см. Эбиониты ), в которой Христос понимался как главенствующий ангел (ср.: Epiph. Adv. haer. XXX 16. 4; Dunn. 1977. P. 242). Между тем сказанное об ангелах в Евр 1. 4-14 получает раскрытие в словах из Евр 2. 1-10, особенно из Евр 2. 2-3, согласно к-рым Откровение, принесенное Христом, превосходит всякое ангельское откровение - т. е. ветхозаветный закон, к-рый, по иудейским толкованиям того времени, был дан Моисею через ангелов (Юб 2. 17-19; CD 5. 18; Ios. Flav. Antiq. XV 136). Ангелы являются лишь служителями (Евр 1. 7, 14), и закон, открытый ими Моисею, имеет второстепенное значение в домостроительстве спасения. Распятие. Миниатюра. XII в. (Ath. Vatop. 762. Fol. 149r) Центральной темой богословия Послания является искупление через Крестную смерть Христа. Смерть Христа и излияние Его крови - это жертвоприношение, необходимое для спасения людей (Евр 9. 12, 14), т. к. без пролития крови не может быть прощения грехов (Евр 9. 22). Поскольку Сам Христос «претерпел», Он может «сострадать» и помочь людям в страданиях (Евр 2. 18; 4. 15). Страдания Христа, к-рыми Он был прославлен, приводятся читателям в пример, чтобы «...не изнемочь и не ослабеть душами...» (Евр 12. 3; ср.: 13. 13). Во Христе человеческая природа увенчана славою и честью, о чем свидетельствуют слова из Пс 8. 5-7 (Евр 2. 6-8; ср.: 1 Кор 15. 27; Еф 1. 22). Христос как «вождь спасения» открыл всему человечеству путь, который надлежит пройти всем верующим (Евр 2. 10). |
| Что может быть любвеобильнее, что смиреннее его, удостоившего показать столь пламенную любовь и соизволившего так снизойти? Потому и мы, хоть и потеряли и силу голоса и крепость ног от утренней беседы, увидев отеческое лицо, тотчас забыли слабость, отринули усталость, окрылились радостью; увидели светлые седины – и душа исполнилась света! Поэтому и предлагаем трапезу с охотою, чтобы он, вкусив, благословил нас. Здесь нет подлога и обмана, как там. Тогда велено было принести одному, а принес другой; нет, мне и приказано принести, я и принес. Благослови же нас, отец, благословением духовным, которое все мы желаем получать всегда и которое полезно не только тебе, но и мне, и всем этим (то есть предстоящим); умоли общего нашего Владыку, да продлит Он жизнь твою до глубокой старости Исаака: это и для меня, и для этих дороже и необходимее росы небесной и тука земного. Минь. Т. II. С. 257 Творения Т. II. С. 288, 289 325. Диавол – его слабость Не бойся диавола, хоть он и бестелесен, потому что он пал, а нет ничего слабее павшего, хотя бы он не был облечен телом; равно как и нет ничего сильнее имеющего дерзновение (пред Богом), хотя бы он облечен был в смертное тело. Минь. Т. II. С. 262 Творения Т. II. С. 294 326. Пути покаяния Пути покаяния: 1. самоосуждение (глаголи ты беззакония твоя прежде, да оправдишися Ис. 43:26 ); 2. прощение грехов ближним (аще отпущаете должником вашим, отпустит и вам Отец ваш небесный ср.: Мф. 6:14 ); 3. усердная молитва (коей вдовица умилостивила судию см.: Лк. 18:3 ); 4. милостыня (грехи твоя милостынями искупи, и неправды твоя – щедротами убогих ср.: Дан. 4:24 ); 5. смиренномудрие (пример мытаря). Минь. Т. II. С. 262 Творения Т. II. С. 294 своими словами 327. Современность в проповеди Беседа 3. Должно не только прибегать к древним сказаниям, но и брать примеры из настоящего, потому что и ныне, по благодати Божией, есть подвиги не меньше прежних. Не верит кто Писанию и считает его ложным? Не верит, что Иов был таков (каким изображается)? Укажи ему на другого человека, который подражает в жизни этому праведнику. Минь. Т. II. С. 267 Творения Т. II. С. 299 328. Бедствия от людей Пусть случится тебе терпеть какое-либо несчастье, не для Бога, а от злобы людской: но, если ты будешь благодарить, а не поносить Того, Кто мог воспрепятствовать, однако ж допустил (это несчастье) для твоего испытания, то, как венчаются пострадавшие для Бога, так и ты получишь такую же награду за то, что мужественно перенес причиненные тебе людьми несчастия и возблагодарил Того, Кто мог бы, но не благоволил остановить их. – Минь. Т. II. С. 272 Творения Т. II. С. 305 Читать далее Поделиться ссылкой на выделенное |
| 23 Книга Праведного, или Книга Доблестного. 24 В современной Библии эти книги, обнимающие ЯЭС и В в совокупности составляют Тору (Пятикнижие) и сборник Первых Пророков, т. е. Исторические книги ВЗ. 25 Профетизм — от греч. профетес, пророк. 26 Все дни памяти пророков указываются по старому стилю. 27 См. §15 28 Амос, отец пр. Исайи, «не был, как многие думают, третий из двенадцати пророков, а другой, и они пишутся у евреев различными буквами» (бл. Иероним. Толк. на пр. Исайю. Кн. 1. Твор., т. 7, с.6). Имя отца Исайи произносилось как Амоц. 29 «После исторической истины все должно быть понимаемо духовно» (Бл. Иероним. Твор., т. 7, с.4). 30 То есть благоденствие. 31 О значении этого пророчества см. ниже §28 32 В Септуагинте слово «Эвед» передано существительным «Пайс», которое переводится как дитя, сын, молодой слуга (отрок). Точно также назван Христос в речи ап. Петра (Деян 4,27, согласно древнейшим рукописям), несомненно, в связи с гимнами Эведа в Кн. Исайи (по переводу LXX). 33 В синод. переводе Кн. Ездры названа 1-й, т. к. в него включены неканонические 2-я и 3-я Кн. Ездры. 34 См. Еп. Питирим Волоколамский. Основные принципы современного богословского исследования в их развитии с конца XIX века. БТ, 1970, в. 5. 35 Семь столбов Дома Премудрости означают полноту совершенства. 36 Следует отметить, что первоначально храмы св. Софии посвящались «Христу, Премудрости Божией» (ср. 1 Кор 1,24). 37 Иез 14,14. Даниил, упомянутый у пророка, — легендарный финикийский царь-мудрец. 38 Это не относится к Ангелу Господню как образу Богоявления. 39 Иисус Сирахов для краткости часто именуется просто Сирахом. 40 Симон жил около 200 года до Р.Х. 41 Или Праведного Учителя. 42 Хилиазм — учение о тысячелетнем Царстве Божием на земле. Этот взгляд разделяли многие ранние Отцы Церкви. 43 Синодальный перевод «воззрят на Него» менее точен. 44 Гесиод (VIII в. до Р.Х.) делил историю на золотой, серебряный, медный и железный века — в соответствии со степенью их упадка. 45 3-я гл. Дан лежит в основе ирмосов утрени (7-8 песни). |
| Пс 32:2; 91:4; 143:9 катрос Дан 3:5,7,10,15 псант е рин Дан 3:5,7,10,15 саббха Дан 3:5,7,10,15 1 Цар 10:5; 3 Цар 1:40; Ис 5:12; 30:29; Иер 48:36 Быт 4:21; Иов 21:12; 30:31; Пс 150:4 машрокита Дан 3:5,7,10,15 Быт 31:27; Исх 15:20; Суд 11:34; 1 Цар 10:5; 18:6; 2 Цар 6:5; 1 Пар 13:8; Иов 21:12; Пс 67:26; 80:3; 149:3; 150:4; Ис 5:12; 24:8; 30:32; Иер 31:4; [Иез 28:13] м е цилтайм 1 Пар 13:8; 15:16,19,28; 16:5,42; 25:1,6; 2 Пар 5:12–13; 29:25; 1 Езд 3:10; Неем 12:27 целцелим 2 Цар 6:5; Пс 150:5 м е нааним 2 Цар 6:5 шалишим 1 Цар 18:6 паамоним Исх 28:33–34; 39:25–26 мциллот [Зах 14:20] Рис 1. вверху — шофар, внизу — йобел. Шофар — древнейший инструмент семитских народов, в том числе древних евреев — представляет собой рог, натуральную коническую трубу 11 . Изготовлялся он из рогов 5 видов животных: дикого козла, барана (этим двум разновидностям отдавалось предпочтение благодаря их природной изогнутой форме, напоминавшей молодой месяц — один из важнейших символов Древнего Востока), иногда антилопы, газели, редко — быка (последний считался нежелательным из-за ассоциации с золотым тельцом). Ранние инструменты не имели мундштука, кончик рога отрезался либо в нем просверливалось вдувное отверстие. Позднее процедура изготовления шофара стала более сложной: путем выпаривания ему придавали нужные контуры, на широком конце рога формировали раструб, а узкий край посредством растягивания превращали в мундштук. Музыкально-технические возможности шофара были весьма невелики. Исполнитель мог извлечь лишь три-четыре высотно неточных, но резких и громких звука, причем способы игры сводились к трем основным приемам: машах (один долгий протяжный тон) , т е руа (серия коротких прерывистых звуков ) и т е киа (несколько непродолжительных, но связанных между собой звуков 12 ) (рис. 1). Шофар играл исключительную роль в самых различных сферах жизни, что подтверждается его наиболее частым упоминанием в Священном Писании (см. вышеприведенную таблицу). Диапазон его функций в разные периоды был чрезвычайно широким: от магической на раннем этапе формирования древнееврейского общества до социально-организующей и сакральной в последующие времена. |
| 2 . Во-вторых, нет совершенно никаких оснований применять фразу «семь времен» из сна Навуходоносора ( Дан. 4 гл.) к «временам язычников», о которых говорил Христос в Лк.21:24 . Контекст показывает, что под ними подразумевается период времени, назначенный язычникам для совершения приговора Божия о народе иудейском и его столице (ст. 20–24). 3 . И в-третьих, Христос стал Царем и получил « всю власть на небе » после своего воскресения, а не 19 столетий спустя (см. Мф.28:18 ; 1Кор.15:25 ; 1Тим.6:15 ). Что же к полноте его царской власти могло добавиться еще в 1914 году? (см. Откр.2:26, 27 ). Главный момент в понимании вопроса парусии Христа заключается в следующем: интересовались ли апостолы признаками, которые бы указывали на ее близость или же их интересовали признаки, которые бы указывали на то, что парусия уже состоялась? Ответ лежит на поверхности. Наглядный пример с листьями инжира расставляет все на свои места: «Затем он привёл им пример: «Посмотрите на инжир и на все другие деревья: когда на них появляются почки, вы, видя это, знаете, что лето уже близко. Так и когда увидите, что это происходит, знайте, что царство Бога близко» ( Лк.21:29–31 ). Появление почек на деревьях указывает не на то, что лето уже наступило, а на то, что оно близко. Так и с приходом Христа: признаки конца, которые мы сегодня наблюдаем, свидетельствуют о близости предстоящей парусии Христа, а не о том, что она уже наступила невидимым образом. Кроме того, стоит помнить, что вопрос учеников касался не только парусии, но и разрушения храма. Неужели ученикам нужны были признаки того, что храм разрушен?! Совершенно очевидно, что их интересовали события, предшествующие разрушению храма. Интересный довод мы находим во 2Пет.3:3, 4 , где говорится: «Вы прежде всего знаете то, что в последние дни придут насмешники со своими насмешками, которые будут поступать по своим собственным желаниям и говорить: «Где же его обещанное присутствие? Ведь с тех пор, как наши отцы уснули смертным сном, всё остаётся так же, как было от начала творения». |
| Патриарх Кирилл: «С опорой на силу невозможно штурмовать небеса». Из проповеди в праздник Воздвижения Креста Господня в московском храме священномученика Климента, папы Римского, 27 сентября 2014 года. Заголовок дан редакцией. Фото//Фома. - — сентябрь 2020. - С.24-25. - (раздел « Вера »). [ Читаем Писание: ] Марина Андреевна Журинская (1941-2013). Знаки будущего. Ил.: «Тот, кто от Бога, слышит слова Божьи». Джеймс Тиссо. 1886-1894; Исцеление одержимого на горе Фавор. Джеймс Тиссо. 1886-1894; Исцеление тещи Петра. Джеймс Тиссо. 1886-1894//Фома. - – сентябрь 2020. – С.26-31. – (раздел « Вера »). На вставках к материалу: « Евангелие от Луки, глава 4 (С.26,28,30). публикаций (см. «Фома» 141,142,143,145,148,149,151,152,154, 185,186,189,192,195, 196,197,198,199, 202, 207) колонок М. А. Журинской о Евангелии, печатавшихся ранее на сайте журнала «Фома». Школа «Фомы». Суть вещей: Икона Пресвятой Богородицы «Светописанная». [ Инфографика ] . Светописанная икона — образ Пресвятой Богородицы, написанный с фотографии чудесного явления Божией Матери на Святой Горе Афон; Празднование : 3 сентября; Где находится : Греция, Святая Гора Афон, Русский Пантелеимонов монастырь. Вид Пантелеимонова монастыря. Фото; Фотография 1903 года (с пояснениями): Монах, раздающий хлеб нуждающимся; Странники и паломники , которые пришли за милостыней; История возникновения образа: 3 сентября, в последний день раздачи милостыни, один из насельников монастыря сделал снимок. После проявки на фотографии среди паломников он увидел Богородицу, которая смиренно принимает милостыню у насельников обители; Интересные факты : «Светописание» - буквальный перевод греческого слова фотография. Негатив чудесной фотографии считался утерянным, но в 2015 году его обрели в архивах Пантелеимонова монастыря. На Святой Горе есть отдельный храм, освященный в честь Светописанного образа Пресвятой Богородицы; Икона (и пояснения ее отдельных частей): Изображение Пантелеимона Целителя над входом в обитель — ему посвящен Русский монастырь на Афоне. Монах, раздающий хлеб нуждающимся. Образ Богородицы. В руках у нее хлеб, который она смиренно приняла от монаха. Мандорла — это большой нимб, который опоясывает не только голову, но и всю фигуру Богородицы. Странники и паломники , которые пришли за милостыней; Почитание образа: Богослужебное почитание иконы началось в 2003 году — через 100 лет после чуда. На основе фотографии написали икону и составили богослужебные тексты. Светописанный образ внесли в официальный список чудотворных икон Афона. В 2013 году на заседании Священного Синода в Киево-Печерской лавре праздник Светописанного образа Богородицы внесли в месяцеслов Русской Православной Церкви; Материал подготовил Кирилл Баглай //Фома. - - сентябрь 2020. - С.32-33. - (раздел « Вера »). |
| Др. традиции, связанные с И., сохранили жившие в Египте иудеи. Из «записей пророка Иеремии» (2 Макк 2. 1) известно, что пророк не только предостерегал от забвения закона и призывал иудеев «не заблуждаться мыслями» перед изображениями языческих богов, но и приказывал взять с собой огонь жертвенника (2 Макк 2. 1-3), который сохранился до времени Неемии, когда от него вновь был зажжен огонь в алтаре. Кроме того, пророк «по бывшему ему Божественному откровению» взял с собой скинию, ковчег и жертвенник и спрятал их в пещере на горе Нево, где священные предметы должны были храниться, «доколе Бог, умилосердившись, не соберет сонма народа» «и явится слава Господня и облако, как явилось при Моисее, как и Соломон просил, чтобы особенно святилось место» (2 Макк 2. 4-8). Прор. Даниил сообщает, как он прочитал в Книге прор. Иеремии о 70 годах плена (Иер 25. 11; 29. 10), которые им истолкованы как 70 седмин (Дан 9. 2, 24). Мн. аллюзии на Книгу прор. Иеремии встречаются в 4-й книге Ездры (4 Ездр 1. 4-6, 25-26, 30-33; 2. 1, 18-19, 31; 15. 10-11, 23, 28-29, 57; 16. 9). Во время земной жизни Иисуса Христа иудеи ожидали воскресения И. из мертвых (Мф 16. 14). В апокрифах и экзегетической литературе В первые века по Р. Х. возник ряд апокрифических писаний, сохранивших предания о судьбе И. и его секретаря Варуха. К этим произведениям относятся Апокалипсисы Варуха (сирийский (100-120 гг. по Р. Х.) и греческий (II в.), к-рые позднее были отредактированы христианским автором), а также созданные в 1-й трети II в. Паралипоменоны Иеремии (об этих произведениях см. в ст. Варух ). Интерес иудеев к И. особенно очевиден после разрушения храма в 70 г. и до поражения восстания Бар-Кохбы (135), а также неск. десятилетий после этого события. Пророчества И. о катастрофе, постигшей Иудею в результате иноземного завоевания, понимаются также как предсказания более позднего по времени рим. завоевания, при этом сохраняются ожидания, что предреченные в древности пророком спасение и восстановление страны осуществятся и после разгрома, учиненного новыми завоевателями. |
|
|
