| Повелев соорудить на поле Деир (Дура - равнина на юго-востоке от Вавилона) золотого истукана, Навуходоносор задумал его торжественное открытие, на к-ром должны были присутствовать все царские чиновники. При звуках муз. инструментов все жители страны под страхом ввержения в раскаленную печь должны были поклониться золотому идолу (Дан 3. 1-11). В. о. не исполнили царское повеление, открыто исповедали свою веру в Бога, отказавшись служить местным богам и поклониться золотому истукану. По приказанию царя они были связаны и брошены в раскаленную печь, при этом от огня погибли исполнители казни (Дан 3. 12-23). Спасенные сошедшим в печь ангелом, В. о. вместе с ним ходили среди огня несвязанными и неповрежденными (Дан 3. 91-92). Тогда Навуходоносор благословил Бога Седраха, Мисаха и Авденаго и даже запретил Его поругание, назначив принятое для Вавилонии наказание за богохульство - смертную казнь и разрушение жилища, и возвысил В. о. в своей стране, поставив их начальствовать над всеми иудеями, жившими в империи (Дан 3. 95-97 по LXX). В греч. тексте LXX и в переводе Феодотиона , послуживших источником для большинства др. церковных переводов, в т. ч. церковнослав. и рус. (в Синодальном издании), рассказ о В. о. более пространный, чем в евр. МТ: присутствуют 2 больших поэтических отрывка с предваряющими их прозаическими фразами и заключением (Дан 3. 24-90). Эти же отрывки содержатся и в сир. тексте Гекзапл Оригена. В нек-рых греч. рукописях они имеют особые надписания: «молитва Азарии» (греч. Προσευχ Αζαρου) и «Песнь трех отроков» (λδβλθυοτεΥμνος τν τριν παιδν) (напр., в Туринской Псалтири) или «Песнь отцов наших» (λδβλθυοτεΥμνος τν πατρων μν) (напр., в Александрийском кодексе ; см. также в сочинении арм. католикоса Ованнеса III Одзнеци (718 г.) ( Conybeare F. C. Rituale armenorum. Oxf., 1905. P. 497)). В копт. традиции песнь В. о. известна как «гимн трех святых» ( Schneider. S. 55). Вопрос об аутентичности той части рассказа о В. о., к-рая содержится только в греч. тексте (Ep. ad Africanum. 2//PG. 11. Col. 49-52), одним из первых затронул Ориген . Он так же, как и святители Афанасий Александрийский и Кирилл Иерусалимский , отстаивал подлинность фрагментов. Блж. Иероним включил их в свой перевод Библии, отметив, что они отсутствуют в евр. тексте (Prologus in Danihele propheta//Biblia sacra iuxta vulgatam versionem. Stuttg., 19944. P. 1341). Полихроний, брат Феодора Мопсуестийского, отказался комментировать эти отрывки, поскольку они не входят ни в евр., ни в сир. Библию, однако позднее они были включены в текст Пешитты . Несторианская и малабарская христ. традиции также признают каноничность этих текстов; они вошли в саидский, эфиопский, старолатинский и др. переводы Свящ. Писания ( Daubney. P. 71-72). |
| Существуют также и древние переводы Книги пророка Даниила на араб., арм. и копт. языки. Е. В. Барский Книга пророка Даниила в православном богослужении С первых веков христианства и до наст. времени за богослужением используются молитва и 2 песни вавилонских отроков из Дан 3 (подробнее см. в ст. Вавилонские отроки , разд. «Молитва Азарии и песнь трех отроков в богослужении»). В отношении чтения Дан (в отличие от использования частей Дан 3 в качестве библейских песней ) древние памятники, соответствующие традициям различных крупных церковных центров, разнятся; как правило, главы 7 или 9 указаны как чтения в начале огласительного цикла (т. е. в один из дней 2, 4 или 6-й седмицы Великого поста), а гл. 3 - на пасхальном бдении; возможны и др. чтения из этой книги на отдельные праздники. Последовательное чтение Книги пророка Даниила, известное в различных сир. (в Великий пост или в период Пятидесятницы) и в рим. (в 3-ю седмицу нояб. или (после реформ II Ватиканского Собора) на 32-й или 34-й рядовой седмице) традициях, в литургических памятниках иерусалимского и к-польского происхождения не фиксируется. В древнем иерусалимском богослужении чтение было связано с началом подготовки оглашаемых ко Крещению (когда читали рассказ о видении Ветхого днями и Сына Человеческого) и с ночным богослужением главных праздников церковного года - Пасхи и Богоявления (или Рождества Христова) (когда читали рассказ о чуде с вавилонскими отроками и пели их песнь). Согласно арм. переводу иерусалимского Лекционария, отражающему практику примерно V в., чтение Дан 7. 2-27 было 15-м из 19 чтений в один из дней 6-й седмицы Великого поста (в этот день записывались в книгу желающие принять Крещение во время ночного бдения под Пасху), а Дан 3. 1-90 - последним в ряду ветхозаветных чтений на ночных бдениях под Пасху и Богоявление ( Renoux. Lectionnaire arménien. Vol. 2. P. 75-77, 95-99, 167-169). В груз. переводе иерусалимского Лекционария, отражающем практику примерно V-VII вв., Дан 7. 2-28 указана как 1-е чтение на 3-м часе во вторник 6-й седмицы Великого поста ( Tarchnischvili. Grand Lectionnaire. N 537), Дан 3. 1-97 - на ночных бдениях под Пасху и Рождество Христово (Ibid. N 23, 735); кроме того, читать Книгу пророка Даниила здесь предписано на литургиях Рождества Христова (Дан 2. 34-35), сырной субботы (Дан 12. 1-3) и 25 авг. и 15 окт. (Дан 1. 1-21) (положение св. мощей Д., вавилонских отроков, прор. Исаии и др. святых в церковных комплексах, построенных патриархом Ювеналом (25 авг.) и благочестивой Флавией (15 окт.; Ibid. N 23-28, 309, 1179). |
| Преподобный Исаак называет ведение " пределом естества " [CCXVII], но именно над ним, этим падшим естеством, и действуют вышеуказанные непреложные законы. Оно есть роковой узел несвободы, которого человеческому познанию не дано развязать,– в лучшем случае, ему можно лишь приспособиться к законам этой несвободы. Но " вера,– утверждает преподобный Исаак,– совершает шествие свое выше естества " [CCXVIII]. Вера изымает человека из земного порядка вещей, возносит выше царства необходимости, укореняя его в царстве свободы. В самом деле, властвующий в человеке закон самосохранения предостерегает его от того, что действует разрушительно на человеческую природу. А вера дерзновенно позволяет ему идти навстречу любым опасностям и испытаниям, убеждая его в том, что и волосы на голове все сочтены (Лк. 12, 7). Вера говорит: Будешь ли переходить через воды, Я с тобою,– через реки ли, они не потопят тебя; пойдешь ли через огонь, не обожжешься, и пламя не опалит тебя (Ис. 43, 2) и на аспида и василиска наступишь; попирать будешь льва и дракона (Пс. 90, 13). Именем Моим будут изгонять бесов; будут брать змей; и если чтО смертоносное выпьют, не повредит им (Мк. 16, 17, 18). Действительно, Священное Предание свидетельствует о множестве таких чудес веры: Моисей, проведший свой народ по дну моря, воды которого расступились и сомкнулись, как только туда вошли слуги фараона (см.: Исх. 14, 21–31), отроки Анания, Азария, Мисаил, не сгоревшие в печи (см.: Дан. 3, 12–95), Даниил, проведший шесть дней во рву со львами (см.: Дан. 14, 31), пророк Иона, просидевший три дня во чреве кита (см.: Иона 2, 1),– все это противоречит всяким законам естества и необходимости. Ученики Христовы вот уже две тысячи лет воочию, на себе самих, испытывают Божественную силу Духа и ощущают ее в своем собственном духе как Божественную энергию, как личного Бога. Жизнь настоящего христианина есть выражение и осуществление непреклонной веры в торжество Духа на земле, по словам Господа: дана Мне всякая власть на небе и на земле (Мф. 28, 18). Жизнь настоящего христианина есть путь свободного избрания этой власти: да будет воля Твоя и на земле, как на небе (Мф. 6, 10). Верующие во Христа и видят и свидетельствуют о том, что вся природа подчинена Его силе и не имеет больше власти над человеком. |
| Отметим главные его работы: 1) О диалектическом методе (1872), 2) Философия будущего (1880), 3) О высшем благе (1886), 4) Философия феноменального формализма (1892, 1895) и ряд мелких статей.О Дебольском см. главу в книге Чижевского (стр. 300—305) и большую статью проф. Н.Н. Л а н г е (племянника Дебольского) в журн. М. нар. проев. 1900 4; см. также в книге Jakovenko, S. 306. 1883 Философия будущего, стр. IIΙ—XXI. 1884 Ibid., стр. IV. 1885 Ibid., стр. 14. 1886 Философия феноменального формализма. Вып. I, стр. 5. 1887 Философия будущего, стр. 78. 1888 Ibid., стр. 86. 1889 См., напр., Ibid., стр. 144 слл. 1890 Философия будущего, стр. 90. 1891 Ibid., стр. 82. 1892 Ibid., стр. 83. 1893 Ibid., стр. 85. 1894 Философия будущего, стр. 34. 1895 Ibid., стр. 92–95. 1896 Философия будущего, стр. 134. 1897 Ibid., стр. 105. 1898 Чижевский, op. cit., стр. 301. 1899 Биография П.А. Бакунина изложена в книге Чижевского (Гегель в России), гл. VII. См. книги Корнилова, посвященные М. Бакунину, статью П. М. Бицилли в «Пути» (1932 г.). Несколько страниц посвящено П.А. Бакунину в книге В. А. Оболенского «Очерки минувшего» (1931). 1900 К анализу построений П. Бакунина, кроме уже упомянутой работы Чижевского, см. соответствующие страницы уЯковенко (Op. cit, стр. 285—289), где дан очень удачный очерк взглядов П. Бакунина. К сожалению, важнейшей книги П. Бакунина «Основы веры и знания» я не мог достать; для этой книги пользуюсь выписками, оставшимися у меня от России. Остальные материалы были мне доступны, поэтому точные цитаты относятся только к ним. 1901 «Запоздалый голос сороковых годов». Стр. 12. 1902 Ibid., стр. 365. 1903 Ibid., стр. 191. 1904 Ibid., стр. 213. 1905 Ibid., стр. 215. 1906 Ibid., стр. 215. 1907 Ibid., стр. 242. 1908 Чижевский. Op. cit., стр. 317. 1909 См. интересные цитаты у Чижевского. 1910 «Запоздалый голос…», стр. 457. 1911 Чижевский. Op. cit., стр. 317. Jakovenko, s. 289. 1912 Беру цитаты из статьи Б и ц и л л и (Путь 34, стр. 24). 1913 Здесь Бакунин очень приближается к учению Толстого о личности, и недаром Толстой таквосхищался книгой Бакунина (см. |
| Parisot 1894, xxii; Nau F. Aphraate le Sage//Dictionnaire d " Histoire et de Geographie Ecclesiastique, t.3. Paris, 1924. Col. 936; Baarda 1975, 5. 13 Aphraate le Sage Persan 1988, 36. 14 См.: Duval R. La litterature syriaque. Paris,1899. P. 218–219; Parisot 1894, XIII; Theodoret de Cyr 1977, 24. 15 Theodor. Hist. rel. 8,1:1–15:16 (TLG 4089/4). См. Theodoret de Cyr 1977, 372–379. 16 Theodoret de Cyr 1977, 47. 17 Муравьев А. В. Афраат//Православная энциклопедия. Т. IV. М., 2002. С.184. 18 Aphraate le Sage Persan 1988, 38. 19 Baarda 1975, 1–2. 20 Aphraate le Sage Persan 1988, 65–66. 21 Parisot 1894, col.1049. 22 Parisot 1894, col.1,4. 23 Parisot 1894, col.2–3. 24 Wright 1869, 6–43 (сирийская пагинация). 25 Начало Письма не сохранилось в оригинале, но есть в армянском переводе. Мы воспользовались его латинским переводом. 26 Мф. 10:8. 27 Мф. 25:29. 28 Мф. 7:24–27; Лк 6:44–49. 29 Рим. 8:30. 30 Иер. 7:4–5. 31 2 Кор. 6:16; Лев. 26:12. 32 1 Кор. 3:16; 6:19; 2 Кор. 6:16. 33 Ин. 14:20. 34 1 Кор 3:10. 35 1 Кор 3:11. 36 1 Кор 3:16. 37 Ин 10:30. 38 Пс 117:22. 39 Ин 19:15. 40 Лк 19:12–14. 41 Иез 13:10–11. 42 Иез 22:30. 43 Ис 28:16. 44 Мф 21:44. 45 Дан 2:34. 46 Пс 84:12. 47 Пс 84:12. 48 Дан 2:34–35. 49 Пс 18:5; Рим 10:18. 50 Мф 28:19 51 Зах 4:7 52 Ин 1:1. 53 Ин 15:12. 54 Ин 15:15. 55 Еф 2:4–5. 56 Еф 5:2. 57 Зах 3:9. 58 Ис 11:2–3. 59 Зах 4:10. 60 Ис 49:6. 61 Пс 118:105. 62 Ин 1:1. 63 Ин 1:5. 64 Ин 1:11. 65 Мф 10:27. 66 Мф 5:14. 67 Мф 5:16. 68 Ин 12:35. 69 Ин 12:36. 70 Ин 8:12. 71 Мф 5:15; Мк 4:21; Лк 8:16. 72 Пс 118:105. 73 Ос 10:12. 74 Лк 15:8. 75 Исх 20:2; Втор 5:6. 76 Ос 10:12. 77 Ис 55:6–7. 78 Ин 1:5. 79 Мф 27:45; Мк 15:33; Лк 23:44. 80 Зах 14:6–7; Ам 8:9. 81 1 Кор 3:10–12. 82 1 Кор 3:13. 83 Дан 3:21–22. 84 Дан 3:48. 85 Быт 19:24–28. 86 Чис 3:4; Лев 10:1–2. 87 Чис 16:35. 88 4 Цар 1:9–16. 89 4 Цар 2:11. 90 Дан 3:22. 91 Ис 66:16. 92 Ис 66:24. 93 1 Кор 3:11. 94 1 Кор 13:13. 95 Быт 4:4. 96 Быт 5:24. 97 Быт 6:9. 98 Быт 15:6; Рим 4:9. 99 Мал 1:2–3; Рим 9:13. 100 Пс 80:6. 101 Исх 7:14 — 13:16. 102 |
| 77 Опущено в Иерус. рук. 78 Деян. 26:18; 2 Петр. 2:9. Ср. Ис. 42:16. 79 Ср. Пост. Апост. VIII, 11, 2. 80 Ср. Еф. 1:18. 81 Ср.Ин.17:3. 82 Ср. Ис. 57:15. 83 Ср. Ис. 13:11. 84 Ср. Пс. 32:10. 85 Ср. Иов 5:11; Ис. 10:33; Иез. 17:24; 21, 31. 86 Ср. 1 Цар. 2:7. 87 Втор. 32:39. Ср. 1 Цар. 2:6; 4 Цар. 5:7. 88 Числ. 16:22; 27, 16. 89 Дан. 3:55. 90 Ср. Есф. 5:1. 91 Иудиф. 9:11. 92 Ср. Ам. 4:13; Иов 10:12. 93 Ср. Ин. 12:26, 17:17. 94 В Иерус. рук. опущено. 95 Пс. 118:114; Иудиф. 9:11. 96 Ср. «Постановления апостольские», VIII, 10:14—15, 12 и ектении литургии св. Марка. 97 Опущено в лат., сир. и копт. переводах. 98 Ср. Иез. 34:16. 99 Ср. Иов 4:4. 100 Ср. 3 Цар. 8:60; 4 Цар. 19:19; Ис. 37:20; Иез. 36:23; Ин. 17:4. 101 Пс. 78:13. 102 Ср. Прем. 7:17; «Постановления апостольские», VIII, 22, 3. 103 Втор. 7:9. 104 «полезный» лат., сир., копт. переводы. 105 Иоил. 4:13; Сир. 2:11. 106 Ср. Устав, IV, 21 (с. 39); Ин. 17:17. 107 Пс. 39:3, 118:133. 108 В Иерус. рук. отсутствует. 109 3 Цар. 9:4. 110 Втор. 6:18, 12:25, 28, 13:19, 21:9. 111 Числ. 6:25; Пс. 30:17, 66и др. 112 Ср. Ис. 51:10; Прем. 5:16 и др. 113 Ср. Втор. 4:34, 5и др. 114 Ср. Пс. 17:18, 105и др. 115 Ср. Пс. 144:18. 116 Тов. 13:7, 11; 1 Тим. 1:17. 117 «с нами» — гебраизм, вместо «нам», восходящий к переводу 70-ти, ср. 2 Цар. 2:6; Пс. 118:65 и др. 118 Ср. Сир. 51:26. 119 Ср. 1 Кор. 14:16. 120 Далее см. перевод П. Преображенского. 121 Περιουσιος особенный, избранный. См. Тит. 2:14. 122 Так оканчивается в александрийской рукописи послание Климента. 123 Как иудеи, мечтавшие о царстве Мессии на земле, царстве чувственном. 124 Т.е. об Иисусе Христе ( περι αυτου ). Некоторые думают, что автор здесь имел в виду евионеев, почитавших Христа за простого человека: Но слова его о Христе-Спасителе так общи, что не дают основания для такого мнения, напротив, они весьма идут к цели автора — возбудить к истинному исповеданию Христа и презрению мира. 125 См. Рим. 4:17; Ос. 2:23; Рим.9:25. 126 Т.е. к язычникам. Из слов автора этого послания (гл. I II из язычников. |
| обращается к Богу с покаянной молитвой (стихи 4-19) о грехах иудеев («согрешили мы, поступали беззаконно», «у нас на лицах стыд», «это бедствие постигло нас»). Д. говорит о поругании Иерусалима и просит Бога призреть на Свой св. город. В ответ на молитву Бог посылает к Д., как и в 8-й гл., «мужа Гавриила» (Дан 9. 21) для толкования пророчества Иеремии. Арх. Гавриил говорит, что для народа и для св. города определено «семьдесят седмин», чтобы были «заглажены беззакония» и «помазан был Святой святых» (Дан 9. 24). Указан точный срок - «семь седмин и шестьдесят две седмины» от повеления «о восстановлении Иерусалима до Христа [букв.- Помазанника] Владыки» (Дан 9. 25). Далее следует пророчество о том, что Христос «предан будет смерти», «город и святилище» будут разрушены, затем наступит «мерзость запустения» (Дан 9. 26-27). Главы 10-12 рассматриваются обычно как одно видение. После 3 седмиц поста Д. был на берегу Тигра, где ему явился некий «муж, облеченный в льняную одежду» с лицом «как вид молнии» (Дан 10. 5-6). Этот муж сообщил, что послан к Д., чтобы рассказать ему, что будет с его народом «в последние времена» (Дан 10. 14). Далее следует пророчество (Дан 11. 2-45) о правлении различных царей, о войнах между царями и о приходе к власти некоего «презренного» царя, к-рый «лестью овладеет царством» (Дан 11. 21) и получит большую власть. Далее говорится о «тяжком» времени, к-рое наступит для народа Божия, о заступничестве «Михаила, князя великого» (Дан 12. 1) и о пробуждении многих «из спящих в прахе земли» (Дан 12. 2; это место понимается обычно как пророчество о всеобщем воскресении). Д. видит еще 2 мужей, стоящих на разных берегах реки. На вопрос одного из них о времени конца «этих чудных происшествий» (Дан 12. 6) муж в льняной одежде поклялся, что все это совершится «к концу времени, времен и полувремени» (Дан 12. 7), а специально для Д. назвал срок - 1335 дней (Дан 12. 12). Д. получил указание скрыть услышанные слова и запечатать книгу (Дан 12. 4), поскольку все слышанное им должно быть сокрыто «до последнего времени» (Дан 12. |
| Прор. Даниил изобличает перед царем Киром жрецов Вила. Избиение жрецов. Прор. Даниил умерщвляет дракона. Миниатюра из Книги Пророков с толкованием. 1888 г. (РГБ. Ф. 242. 187. Л. 464 об.) Прор. Даниил изобличает перед царем Киром жрецов Вила. Избиение жрецов. Прор. Даниил умерщвляет дракона. Миниатюра из Книги Пророков с толкованием. 1888 г. (РГБ. Ф. 242. 187. Л. 464 об.) Отношение к этому вопросу консервативных ученых также менялось с течением времени. В XIX в. признание поздней датировки книги многими приравнивалось к отказу от ее богодухновенности. Вместе с тем к нач. XX в. на Западе даже мн. консервативные ученые, в т. ч. мн. католич. исследователи Книги пророка Даниила, согласились с ее поздней датировкой ( Lagrange M. J. Les Prophéties messianiques de Daniel//Revue Biblique. N. S. 1904. T. 1. P. 494-520; Steinmann J. Daniel: Texte franç., introd. et comment. P., 1960; Menasce P. J. , de. Daniel. P., 19582). Происхождение книги Традиц. т. зр. заключается в том, что Книга пророка Даниила была написана Д. в VI в. до Р. Х. ( Ios. Flav. Antiq. XX 11. 7; Юнгеров. Введение. 1907. Т. 2. С. 469). исходя из ряда признаков альтернативная т. зр. допускала неск. последовательных этапов в формировании книги. Согласно одной из наиболее распространенных моделей, приводимой в работе Дж. Гамми ( Gammie. 1976), материал Книги пророка Даниила можно разделить условно на 3 части в зависимости от времени его включения. Наиболее ранний материал: Дан 2. 4b - 7. 18 (исключая Дан 7. 7b - 8, 11a, 12), затем Дан 1. 1-2. 4; 10; 12. 1-4 и, наконец, наиболее поздние тексты: Дан 1. 9-28; 8; 9; 11; 12. 5-13, 7. 7b - 8, 11a, 12. при этом выдвигались следующие аргументы, направленные против распространенного мнения, согласно к-рому вся книга была создана в маккавейскую эпоху, при Антиохе Епифане: 1) в Дан 1 нет признаков враждебности по отношению к чужой культуре или правителю, что вряд ли возможно, если это написано при Антиохе Епифане; 2) в то время как Дан 8 и 9 в нек-рых местах могут быть лучше поняты, если предположить, что речь идет об агрессивной политике Антиоха Епифана (напр., Дан 8. 9-13; 9. 1-2, 17, 25-26), Дан 10 таких мест не содержит; 3) видение из Дан 10. 1 имело место «в третий год Кира, царя Персидского», в Дан 9. 1 и 11. 1 - время Дария Мидянина; возникает впечатление, что Дан 10 «вклинивается» между Дан 9 и 11 и является при этом более ранним материалом; 4) имеются смысловые связи между 1-й и 10-й главами, касающиеся воздержания от царских яств, деятельности Д. при дворе Кира (1. 21 и 10. 1) и превосходства Д. в отношении мудрости и разумения (1. 20; 10. 1, 7, 14); 5) Дан 12. 1-4 и 10. 21 связаны через упоминание арх. Михаила, а Дан 11 можно при этом трактовать как «вклинившуюся» между этими главами. Тогда можно предполагать, что фрагмент Дан 12. 1-4 являлся заключением всей книги на 2-м этапе ее развития. Неканонические добавления к Книге пророка Даниила |
| Еще одной темой в Книге пророка Даниила является человеческая гордость. В повествовательной части и в видениях надменность нынешних (Дан 1-6) и буд. (Дан 7-12) властителей мира враждебна Богу и является причиной гонений на верных Ему праведников и на весь народ. В каждом случае в конце концов Бог сделал (или сделает) так, что человеческая гордость и надменность будут посрамлены. При этом изображение царей - гонителей истинной религии различается в 2 частях книги. В то время как в главах 1-6 они в основном относятся к иудеям благосклонно, а к их Богу почтительно, в главах 7-12 ситуация меняется: цари теперь изображаются в виде зверей, их враждебная сущность приобретает неизменный характер. При перечислении царств в Дан 7-8 символической вершиной надменности земных владык становится небольшой рог и «уста, говорящие высокомерно» (Дан 7. 8), однако новое Небесное Царство Ветхого денми и Сына Человеческого придет на смену этим гордым земным империям. В Дан 10-12 сверхъестественные небесные силы движутся на битву с последним богоборческим правителем мира, к-рый ставит себя выше Бога (Дан 11. 36). Сколь бы суровы ни были гонения, враги Бога не в состоянии полностью уничтожить верных Ему праведников и весь народ. Книга пророка Даниила показывает, что так было (Дан 1-6) и будет всегда (Дан 7-12), даже в смерти Божий народ побеждает (Дан 12. 1-3). Если в историях глав 1-6 Бог избавляет от смерти того, кто исполняет закон и сохраняет Ему верность, то в главах 7-12, напротив, становится понятно, что мн. верным придется пострадать и погибнуть. Свою награду праведники получат в вечной жизни. В Дан 12. 2 выражена вера в воскресение мертвых для награды или для осуждения: «И многие из спящих в прахе земли пробудятся, одни для жизни вечной, другие на вечное поругание и посрамление». По-видимому, главным было то, что «для жизни вечной» воскреснут только пострадавшие за веру. Слова о 70 седминах лет (Дан 9. 24-27) и обетование о воскресении (Дан 12. 1-3) предполагают, что срок страданий верных Богу святых ограничен. Во время ожидания верный народ Божий будет подвергаться суровым испытаниям и гонениям от рук гордых и безбожных властителей мира. Но те, кто с верностью претерпят все до конца и дождутся Божьего времени, разделят с Ним конечную победу. |
| Что касается продолжительности болезни, то библейское определение ее – «семь времен» – понимается различно. Одни (Генгстенберг, Геферник, Кейль), исходя из того соображения, что семь – число полноты, и еврейское выражение «iddan» употребляется в книге пророка Даниила для обозначения времени вообще, – в смысле неопределенном ( Дан.2:8–9 ; Дан.3:5, 15 ), разумеют под «семью временами» период неопределенный, но вполне достаточный для вразумления и просвещения царя. Другие (Гитциг, Розенмюллер, Фюрст), ссылаясь на Дан.7:25 ; Дан.12:7, 11 , где выражение «время, времена и полувремя« определяется 1 290 или 1 260 днями, понимают «семь времен» в смысле семи лет. И, наконец, третьи (из древних отцов церкви Иоанн Златоуст и Ефрем Сириянин) принимают «семь времен» за 3,5 года. Подтверждением такого взгляда является свидетельство самого Навуходоносора о четырехлетнем перерыве в его царствовании. Дан.4:31 . По окончании же дней тех, я, Навуходоносор, возвел глаза мои к небу, и разум мой возвратился ко мне; и благословил я Всевышнего, восхвалил и прославил Присносущего, Которого владычество – владычество вечное, и Которого царство – в роды и роды. Дан.4:32 . И все, живущие на земле, ничего не значат; по воле Своей Он действует как в небесном воинстве, так и у живущих на земле; и нет никого, кто мог бы противиться руке Его и сказать Ему: «что Ты сделал?» Дан.4:33 . В то время возвратился ко мне разум мой, и к славе царства моего возвратились ко мне сановитость и прежний вид мой; тогда взыскали меня советники мои и вельможи мои, и я восстановлен на царство мое, и величие мое еще более возвысилось. Дан.4:34 . Ныне я, Навуходоносор, славлю, превозношу и величаю Царя Небесного, Которого все дела истинны и пути праведны, и Который силен смирить ходящих гордо. По свидетельству медиков, ликантропия не является неизлечимой болезнью. Подобно другим формам умопомешательств, она может проходить, и больному может возвратиться рассудок. Это и случилось с Навуходоносором. Ему вернулся разум, внушивший мысль о неестественности и неуместности гордости. Убежденный личным опытом в справедливости откровения ( Дан.4:14 ), он прославил величие покаравшего его Всевышнего и исповедал ничтожество пред Ним человека. Но в настоящем случае, как и ранее, выражения религиозного чувства характеризуют Навуходоносора как язычника. Они напоминают его обращения к Меродаху, которого он называет «господом богов», «князем богов» и приписывает ему власть над всеми людьми. В указе проглядывает свойственное большинству языческих народов верование в верховное Божество, управляющее судьбами всех народов и царств. Если же при всем том язык указа очень напоминает, как замечают экзегеты, язык некоторых псалмов и книги пророка Исаии ( Дан.3:10 ; Дан.4:31 ср. с Пс.144:13 и Дан.4:32 ср. с Ис.40:17 ), то это явление объясняется, как думают, тем, что он составлен не без влияния пророка Даниила. |
|
|
