Некоторые библеисты полагают, что Божье избавление Израиля в Ветхом Завете подразумевает элемент уплаты цены, необходимой по нравственно-правовому кодексу, но достаточных доказательств для этого нет. Хотя в словах, что Бог освободил Свой народ «мышцею простертою и судами великими» ( Исх.6:6 ), выражается приложение определенного усилия, это не то же самое, что уплата цены. Божье искупление в Ветхом Завете, в первую очередь, связывается с образом Бога как Искупителя и освобождением, а не с ценой, уплаченной Богом. Картина резко меняется в Новом Завете. Искупление в Новом Завете . Новозаветный образ искупления более сотериологический, чем ветхозаветный. Первое новозаветное упоминание об искупительной надежде на избавление от вражьих сил (см. ВРАГ ) выражается языком, напоминающим Божье освобождение в исходе: «Благословен Господь Бог Израилев, что посетил народ Свой, и сотворил избавление ему» и что «спасет нас от врагов наших и от руки всех ненавидящих нас» ( Лк.1:68, 71 ). Искупление становится обычным образом, с помощью которого новозаветные авторы обозначают спасение, и в нем подразумевается уплата цены. Образы выкупа и жертвы служат неотъемлемой частью общей картины. Хотя средневековое понимание искупления основывалось на предпосылке, что Христос уплатил цену сатане за приобретение Своей собственности, эта предпосылка не находит подтверждения в Новом Завете. Христос одержал верх над сатаной в открытом поединке (мотив победы Христа, см. ТРИУМФ, ПОБЕДА ), но Он ничего не был должен сатане и ничего не платил. На самом деле Христос искупил Своих последователей от греха, власти закона и смерти. Согласно Новому Завету: «Всякий, делающий грех, есть раб греха» ( Ин.8:34 ). Грешники – «рабы греха и смерти» ( Рим.6:16 ; ср. Рим.6:23 ). Это духовная зависимость, от которой грешников необходимо освободить, и в образах этого искупления отражается ветхозаветное представление о цене освобождения рабов. Поэтому читаем об «искуплении во Христе Иисусе» ( Рим.3:24 ), Который «искупил нас от клятвы закона, сделавшись за нас клятвою» ( Гал.3:13 ). Христос пришел, «чтобы искупить подзаконных» ( Гал.4:5 ), и «дал Себя за нас, чтобы избавить нас от всякого беззакония» ( Тит.2:14 ). Один из самых ярких образов – образ Бога, «избавившего нас от власти тьмы и введшего в Царство возлюбленного Сына Своего, в Котором мы имеем искупление Кровию Его и прощение грехов» ( Кол.1:13–14 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

• знание того (вера в то), что в любом человеке есть «духовное Я», оно живет и проявляет себя порой неосознанно для самого человека. Задача педагога — включение этого «духовного Я» в диалог, в общение, что «способствует духовному пробуждению и обращению человека» с. 442], то есть и становится подготовкой к встрече; • педагог в апостольском значении этого слова (см.: Гал. 3:24) должен быть «живым носителем того содержания православной традиции» с. 106], приобщение к которой, встреча с которой является целью паломничества. Понятно, что от педагога в этом случае требуется высокая степень осознания своей ответственности (см.: 1 Кор. 3:9–10); • «Люди... могут легко открыться навстречу православной духовности, если обращенное к ним слово найдено верно, доступно их пониманию» c. 441]. Вот этот поиск слова, которое может быть услышано «духовным Я» конкретного человека, и составляет главную сложность и самое содержание подготовки к паломничеству. Возвращаясь на почву педагогики, можно сказать, что для того, чтобы встреча состоялась, нужно, как минимум, ее желать, ждать, должен возникнуть интерес. А интерес есть эмоционально-деятельностное устремление к желаемому (ср.: 1 Петр. 1:8). И педагогу в этом ключе и нужно строить подготовку к паломничеству, пробуждая в ребенке интерес, но такой интерес, который захватил бы всего человека и в силу этого стал бы носить личностный характер. Такой интерес, который можно было бы к окончанию подготовительного периода интерполировать в жажду встречи. Для понимания того, как пробудить именно такой глубокий, духовный, личностный интерес, можно использовать концепт диалога, который в свое время предложила для решения иных задач доктор психологических наук Т.А. Флоренская. Ее заслуга — введение в научный оборот понятия «Я-духовное», без которого нет собственно человека, он теряет свою глубину, становится только субъектом материального (пусть даже «очень тонкого») мира. Методически это может быть представлено как угодно: как чтение Евангелия, жития или патерика, рассказ о чудесах или исторически значимых событиях, просмотр фильма или изображений, чтение какого-нибудь рассказа или описания, рисование карты, составление маршрута — но над всем этим необходим диалог с человеком, общение, слушание его, внимание к тому, на какие слова (логос=воления, по свидетельству святого Максима Исповедника [см.: 6, с. 206]) отзывается сердце человека. Обретение нужного слова (мысли, образа) и способность на уровне своего «духовного Я» вступать в диалог с другим (=Другим) и означает окончание подготовительного этапа.

http://pravoslavie.ru/55799.html

Свои мысли, свои знания, свое мировоззрение мы пытаемся наложить на реальность, созданную Богом, и частично можем сами для себя что-то объяснить. Например, существует очень ясная богословская позиция, согласно которой Бог создал мир в силу любви: «так возлюбил Бог мир, что послал Сына Своего Единородного» (см. Ин.3:16 ). Значит, Бог так возлюбил мир, что готов был отдать и отдал Самого Себя для спасения этого мира. Может быть, эта любовь лежала и в основе создания самого мира и человека? В этом ответе есть, несомненно, правда, что подтверждается и ссылкой на Священное Писание, но, говоря так, мы все равно не можем проникнуть в глубину Божиего замысла, потому что реализация этого замысла осуществляется не в истории, а в метаистории — в том, что превышает историю. Если мы будем судить о Божием замысле в категориях земного времени — тысяча, две, пять тысяч лет, в категориях земного бытия, мы не сможем понять, потому что Бог мыслит и действует вне времени и вне пространства. И окончательно Божий замысел о мире и человеке свершится только тогда, когда будет новое небо и новая земля (см. Откр.21:1 ). Только тогда откроются наши внутренние очи, наша способность понимать Божий замысел, когда исполнится полнота времен (см. Гал.4:4 ). А пока мы с доверием относимся к Богу, принимаем Его милость к роду человеческому, принимаем акт творения как проявление Божественной любви и в ответ на него должны и свою жизнь устроять по образу Божиему, распространяя любовь на ближних и на дальних. На этом я заканчиваю нашу передачу. Божие благословение да пребывает со всеми вами, и до новых встреч. Источник: Пресс-служба Патриарха Московского и всея Руси 8 комментариев Аноним, 03.10.2011 Аноним, 19.10.2011 искренняя благодарность ЛЮБИМОМУ ПАТРИАРХУ за просвещение нас всех в такие трудные для ПРАВОСЛАВИЯ времена. мы очень нуждаемся в помощи. Ответить » Аноним, 24.06.2012 В Православии есть достаточно информации, о том, как себя “надо вести” в жизни. Только, оказывается, это не совсем просто,раз мы,за тысячи лет, не научились использовать законы природы (жить по совести, не делать ближнему того, чего не желаешь себе,и т.д.), которые лежат “перед нашим носом”.

http://sueverie.net/svyatejshij-patriarx...

Кратким апракосом являются такие древнейшие славянские рукописи, как глаголическое Ассеманиево евангелие (Vat.), кириллические Саввина книга (РГАДА, ф. 381, 14) и Остромирово евангелие 1056/1057 г. (РНБ, F.n.I.5). Архангельское евангелие конца 1092 г. (РГБ, М. 1666) списано, как кажется, с двух оригиналов – частью с краткого и частью с полного апракосов (Жуковская 1964). Из фрагментарно сохранившихся рукописей Евангелия X-XI вв. как краткий апракос может быть определено только Туровское евангелие (Ц БАН Литвы, ф. 19, собр. Виленской публичной б-ки, 1), тогда как Охридские глаголические листки (ОГНБ, 1/2), Куприяновские (Новгородские) листки (РНБ, Кп.1.58), Листки Ундольского (РГБ, Унд. 961) не могут быть с уверенностью отнесены к какому-либо виду апракоса, поскольку содержат пассажи, тождественно представленные в апракосах разного типа. Древнейшие полные апракосы относятся к XII в.: русские Мстиславово евангелие до 1117 г. (ГИМ, Син. 1203), Юрьевское евангелие, между 1119 и 1128 гг.: (ГИМ, Син. 1003), Добрилово евангелие 1164 г. (РГБ, Рум. 103), сербские Мирославово евангелие, между 1180 и 1190 гг. (РНБ, F.n.I.83), Вуканово (Волканово) евангелие около 1200 г. (РНБ, F.n.I.82), Болгарских рукописей полного апракоса известно всего две: Карпинское евангелие XIII в. (ГИМ, Хлуд. 28) и рукопись XIII в. из собрания БАН 24.4.25. При составлении каталога евангельских рукописей Л. П. Жуковской (1976) удалось охватить 500 единиц до начала XV в. Из 500 рукописей 50 приходится на краткие апракосы, 200 – на полные и 7 – на праздничные (см. § 6). § 5. Структура апостольского апракоса Структура второго новозаветного апракоса, построенного на материале Апостола, такова. В течение первого периода от Пасхи до Пятидесятницы читаются отрывки из Деяний. Второй и третий периоды объединены здесь в один, состоящий из 36 недель. В течение первых 9 недель по субботам и воскресеньям читается Послание к римлянам. В течение 10 следующих недель по субботам и воскресеньям читаются два Послания к коринфянам, причем 1 Кор. читается, как правило, в субботу, а 2 Кор. – в воскресенье. Затем с таким же чередованием субботних и воскресных чтений следуют Послания к галатам и к филиппийцам, к галатам и к ефессянам, к колоссянам и к евреям, к Тимофею и к Титу. Последовательность чтений в будние дни этих же 36 недель приблизительно такова: 1–6-я недели – Рим., 6–10-я недели – 1 Кор., 11–13-я недели – 2 Кор., 14–16-я недели – Гал., 16–18-я недели – Еф., 19–20-я недели – Флп., 20–22-я недели – Кол., 23–24-я недели – 1 Фес., 25-я неделя – 2 Фес., 26–27-я недели – 1 Тим., 27–28-я недели – 2 Тим., 28-я неделя – Тит., 29–30-я недели – Евр., 31–32-я недели – Иак., 33-я неделя – 1 Пет., 34-я неделя – 2 Пет., 34–35-я недели – 1 и 2 Ин., 36-я неделя – 3 Ин. и Иуда.

http://azbyka.ru/otechnik/Anatolij-Aleks...

Уголовное право обычно распространялось на всех, кто нарушал его (см., однако, ниже о суде над Иисусом). Гражданское же право основывалось не на территориальном принципе, а на национальной принадлежности (см. ПРИШЕЛЕЦ, ЧУЖЕЗЕМЕЦ, СТРАННИК ). Обычно человек являлся носителем законов своей страны (провинции или государства), подобно улитке, носящей раковину. Действовали ли его «собственные» законы и защищались ли его права, зависело от законов государства или провинции, где он находился. Разумеется, в Римской империи римский гражданин занимал особое положение, даже в местах, где римский закон номинально не был основным. Эти понятия служат яркими метафорами отношения христианина к путям мира сего и нехристианина к Царству Божьему. В новозаветные времена как Павел, римский гражданин ( Еф.2:19 ; Флп. 3:20 ; Гал.5:1 ), так и Петр, неримский иудей ( 1Пет.1:1 ), пользовались метафорами, основанными на гражданской принадлежности, положении странников или чужестранцев (неримских граждан, путешествовавших по империи). Гражданская принадлежность послужила основанием, на котором Понтий Пилат попытался передать дело Иисуса Ироду Агриппе, поскольку Иисус не был римским гражданином и пришел из страны, в которой гражданская власть принадлежала Агриппе ( Лк.23:6–7 ). Петр, будучи чужестранцем, писал, исходя из этого опыта ( 1Пет.1:1 ). В ходе своих путешествий Павел не раз пользовался заявлениями о своем римском гражданстве ( Деян.16:16–40; 22; 25–29 ) и, несомненно, знал преимущества «особого» гражданства. Ему удалось обратиться к кесарю ( Деян.25:11 ), и последствия этого обращения хорошо известны. Павел показывает нехристиан отчужденными от Божьей общины ( Еф.2:12, 19; 4:18 ; Кол.1:21 ), а христиан пришельцами в этом мире ( Флп.3:20 ; ср. Еф.2:19 ; 1Пет.2:9–21 ). Но даже будучи чужестранцем, человек обязан по возможности уважать законы и обычаи страны пребывания. В Ветхом Завете пришельцы должны были подчиняться иудейским религиозным требованиям, но могли также пользоваться определенными льготами, ибо сами евреи когда-то были пришельцами в Египте (напр., Исх.12:19, 48–49; 22:21; 23:9 ; Лев.19:34; 24:22 ; Чис.9:14; 15:13–16 ; Втор.24:14–15, 17 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

Под «видением» нельзя понимать экстатического состояния, в котором иногда находились пророки: Господь никогда не находился в таком состоянии, несколько выходящем из пределов естественного здорового состояния души, и тайны неба всегда были для Него открыты. Выражение «видел», следовательно, равносильно выражению «Я хорошо знаю». «Спадшего с неба». Это выражение не предполагает, что сатана находился доселе на небе, но означает только его высокое положение (ср. стих 15; Ис.14:12 ). «Как молнию» , т.е. падение сатаны так видно Христу, как видна молния на небе (ср. Мф.24:27 ). Лк.10:19 .  се, даю вам власть наступать на змей и скорпионов и на всю силу вражью, и ничто не повредит вам; «Даю». Согласно лучшим кодексам – «дал» ( δδωκα). Этими словами Господь не только объясняет то, что ученикам Его удавалось изгонять бесов из людей, но и дает понять, насколько велика вообще данная им от Христа власть над всеми враждебными для Царства Божия силами. Хотя об этом не было упомянуто при послании 70-ти на проповедь (стих 2 и сл.), но, тем не менее, апостолы, очевидно, из собственного опыта убедились в том, что эта власть действительно им дарована, они не возражают против такого заявления Христа, а возразить они должны были бы, если такой власти не имели. «Наступать на змей и скорпионов» (скорпионы – гады, укус которых часто причиняет смерть). Это образное обозначение (см. Пс.90:13 ) опасных демонских сил, на которые 70, подобно победителю, наступающему на шею побежденного врага, должны со всей силой наступить своими ногами ( Рим.16:20 ). Семьдесят апостолов являются, таким образом, орудиями Божиими в поражении всех злых, враждебных Царству Божию сил. «И ничто...» – точнее: и ничем или нисколько она, сила вражья, вам не повредит (ср. выражение οδν в Деян.25:10 и Гал.4:1–2 , где оно переведено словом «ничем»). Лк.10:20 .  однако ж тому не радуйтесь, что духи вам повинуются, но радуйтесь тому, что имена ваши написаны на небесах. Впрочем, вы должны радоваться не столько тому, что у вас есть такая власть, а тому, что вам предстоит со временем получить высшее блаженство в Царстве Небесном. Еще в Ветхом Завете встречаются поэтические места, в которых Бог изображается ведущим у Себя книгу жизни, в которую вносит имена людей, заслуживающих быть гражданами Небесного Царства ( Исх.32:32 и сл.; Пс.68:29 ; Ис.4:3 ). В эту книгу записаны и 70.

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

Несмотря на то, что свящ. Георгий Кочетков усваивает своим катехизисам «предварительный» смысл, намереваясь постепенно возводить своих оглашаемых от простого к сложному , и объясняет этим необходимость создания своей системы, комиссия полагает, что вся эта деятельность имеет характер сознательного внесения двусмысленности с целью затемнить реформаторскую сущность общей позиции автора. При этом важно отметить, что все эти разработки предназначены для людей, только что пришедших в Церковь, доверчиво ожидающих найти православное учение. Комиссия пришла к выводу, что опубликованные свящ. Георгием Кочетковым работы содержат целый ряд заблуждений догматического, литургического и канонического характера и адекватно отражают суть его вероучительной деятельности. I. В ТРУДАХ СВЯЩ. ГЕОРГИЯ КОЧЕТКОВА НЕ ТОЛЬКО НЕ ИСПОВЕДУЕТСЯ ДОГМАТИЧЕСКОЕ УЧЕНИЕ ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ, ВСЕЛЕНСКИМИ СОБОРАМИ И ЗАКЛЮЧЕННОЕ В ФОРМУ, СМЫСЛ И СОДЕРЖАНИЕ НИКЕО-ЦАРЕГРАДСКОГО СИМВОЛА ВЕРЫ, НО В НИХ ПРЕДЛАГАЮТСЯ СОСТАВЛЕННЫЕ СВЯЩ. ГЕОРГИЕМ КОЧЕТКОВЫМ НОВЫЕ СИМВОЛЫ ВЕРЫ, В КОТОРЫХ ОТСУТСТВУЕТ ПРАВОСЛАВНОЕ УЧЕНИЕ О СВЯТОЙ ТРОИЦЕ. ВМЕСТО НЕГО СВЯЩ. ГЕОРГИЙ КОЧЕТКОВ ФОРМУЛИРУЕТ ОТЛИЧАЮЩЕЕСЯ ОТ ПРАВОСЛАВНОГО УЧЕНИЕ ОБ ОТЦЕ, СЫНЕ И СВЯТОМ ДУХЕ. Данный вывод можно проиллюстрировать следующими примерами: 1. В своей диссертации (см. ВВ, 224–225, примеч. 16 и 18) и в КП, 10–11, свящ. Георгий предлагает для оглашаемых «первого и второго этапов» катехизации составленные им краткий (ВВ, 224; КП, 10) и пространный (там же) СИМВОЛЫ ВЕРЫ, в которых нет учения о Святой Троице. Это символы о Едином Боге, Его усыновленном пророке Иисусе, в котором действовала сила Божия, условно говоря, дыхание (или Дух) Бога. Здесь не идёт речь о Святой Троице, Единосущной и Нераздельной. Второй «Символ» можно для наглядности привести весь целиком. Вот он: «Верую во Единого Святого Живого Бога — нашего Небесного (Духовного) Отца и Творца всего мира материального, душевного и духовного; и в Превечное Живое Творческое Премудрое и Единородное Слово (Логос) Его, Духом и Силой Божьей (см. Деян 10:38) явившееся в мир и воплотившееся в Сыне Человеческом — Родившемся от целомудренной жены (см. Гал 4:4), Девы Марии (Мариам), и Распятом по зависти и неприятию, но Воскресшем (Восставшем) по Любви Божьей и Единству со Отцом — Иисусе (Иешуа) из Назарета, Который был Божьим Пророком, сильным в деле и слове (см. Лк 24:19), и Божьим Сыном — Помазанником Мессией-Христом), предвиденным древними пророками, и Который стал Судией всех живых и мертвых (см. Деян 10:42) и нашим Единым Господом-Освободителем от рабства миру сему, лежащему во зле (см. 1 Ин 5:19), и немощным и бедным вещественным началам этого мира (см. Гал 4:3, 9), и Спасителем нашим, милосердно прощающим все грехи всем верующим, кающимся и крестящимся во имя Его (см. Деян 10:43; Мк 16:16);

http://pravoslavie.ru/arhiv/59597.htm

«Аз же, внегда они стужаху ми, облачахся во вретище, и смирях постом душу мою» ( Пс. 34, 13 ). «Колена моя изнемогоста от поста, и плоть моя изменися елеа ради» ( Пс. 108,24 ). «В пятый год Иоакима... царя Иудейского, в девятом месяце объявили пост пред лицем Господа всему народу в Иерусалиме, и всему народу, пришедшему ... из городов Иудейских» ( Иер. 36, 9 ). «В эти дни я, Даниил, был в сетовании три седмицы дней. Вкусного хлеба я не ел, мясо и вино не входило в уста мои» ( Дан. 10,2–3 ). «И поверили Ниневитяне Богу, и объявили пост, и оделись во вретища от большого из них до малого» ( Ион. 3,5 ). Это великое множество примеров показывает, что пост предварял все великие и страшные события в жизни ветхозаветных праведников, тем более мы, просвещенные благодатью крещения, должны подражать их добродетелям. Не об этом ли говорит и апостол Павел: «Это были образы для нас» ( 1Кор. 10, 6 ). И еще: «Все это происходило с ними, как образы; а описано в наставление нам, достигшим последних веков» ( 1Кор. 10, 11 ). И Сам Господь приводит ниневитян в пример всем кающимся в следующих словах: «Ниневитяне восстанут на суд с родом сим и осудят его, ибо они покаялись (пребывая в посте) от проповеди Иониной; и вот здесь больше Ионы» ( Мф. 12,41 ; см.: Лк. 11, 32 ). Но вы скажете: Христос освободил нас от ига ветхозаконного, что и слова апостола Павла подтверждают: «Итак, братия, мы дети не рабы, но свободной» ( Гал. 4, 31 ). И далее пишет: «Итак, стойте в свободе, которую даровал нам Христос, и не подвергайтесь опять игу рабства» ( Гал. 5, 1 ). Ответствую и вам следующими словами апостола Павла: «Если вы обрезываетесь, не будет вам никакой пользы от Христа» ( Гал. 5, 2 ). Из сих слов ясно обнаруживается, от какого ига Христос освободил нас: здесь имеется ввиду иго ветхозаветных жертв, например, обрезание, которое было видимым знаком и символом завета, заключенного между Богом и Авраамом. Мы уже более не обрезываемся, не приносим в жертву овец, тельцов, волов, козлов, птиц и других животных. Но не освободил нас Христос от того ветхозаконного ига, которое относится к богопознанию и благим установлениям. Иначе мы будем свободны от самого Закона, который дан Богом на скрижалях. 3. Примеры поста, взятые из Нового Завета и святых отцов

http://azbyka.ru/otechnik/Stefan_Javorsk...

Флп.3:18 . «Ибо многие, о которых я часто говорил вам, а теперь даже со слезами говорю, поступают как враги Креста Христова». Объясн. Для апостола не было людей, более достойных оплакивания, как враги креста. Как же после этого осмеливаются некоторые утверждать, что крест есть виселица, что, будучи орудием казни Христовой, он достоин отвращения и ненависти? Забывают эти люди то, что смерть Христова была не насильственная казнь, но добровольно принятый Им на Себя подвиг, и крест не орудие казни, а избранное Христом орудие избавления: Прем.14:7 ; 1Пет.2:24 ; Еф.2:16 . Слово о Кресте только для погибающих юродство есть, для нас, спасаемых, сила Божия: 1Кор.1:18 . Вот почему апостол ничем иным не желал хвалиться, как только Крестом Христовым: Гал.6:14 ; Евр.13:13 . Кол.1:20 . «И чтобы посредством Его примирить с Собой всё, умиротворив чрез Него, кровью Креста Его, и земное и небесное». Объясн. Этими словами апостол лишний раз подтверждает славу и силу Креста Христова, обагрённого Кровью Спасителя для умиротворения всего земного и небесного. Вот поэтому-то крест и является знаменем нашей веры: Чис.21:8 ; Ин.3:14–15 . Вот почему слово крест для нас – сила Божия: 1Кор.1:18 . Кол.2:14 . «Истребив учением бывшее о нас рукописание, которое было против нас, и Он взял его от среды и пригвоздил ко кресту». Объясн. См. 1Пет.2:24 . Втор.21:22–23 ; ср. Гал.3:13 . «Если в ком найдётся преступление, достойное смерти, и он будет умерщвлён, и ты повесишь его на дереве; то тело его не должно ночевать на дереве, но погреби его в тот же день; ибо проклят пред Богом (всякий) повешенный (на дереве)»... Объясн. В этих местах проклятие касается не креста, а висевшего («всякий висящий») на древе крестном преступника, но на том кресте, который мы почитаем, висел не преступник, а Спаситель всего мира, Который Своим прикосновением освятил крест. Самая причина сего проклятия опять заключается не в кресте, а в людях и грехах людских, вызвавших крестные страдания Господа: 1Ин.3:5 ; Ис.53:5 . Поэтому негодование вследствие этого проклятия должно было бы направить не на крест, а скорее на людей; но поскольку Господь заповедал любить ближних: Ин.13:34–35 , – то всё негодование заблуждающиеся в мнении о кресте должны направить на самих себя за невежественное истолкование Слова Божия: 2Пет.3:16 . В отношении Креста Христова должно помнить и держаться следующего правила: «Что Бог очистил, того ты не почитай нечистым»: Деян.10:15 .

http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Smolin/m...

Кроме того, Павел решил трудную проблему в ранней церкви. В культуре, в которой работорговля была выгодным делом, естественным следствием проведенной им метафорической связи греха с рабством было стремление верующих к социальному освобождению. Верующие также отвечали на его призыв служить друг другу, изъявляя готовность продавать себя ради свободы других людей. Вместе с тем, следуя репрезентативному принципу Павла в отношении рабов и с верой в Божью провиденциальную заботу о Своих детях, человек должен был оставаться в том состоянии, в котором он был призван ( 1Кор.7:17–24 ; ср. 1Пет.2:18 ). Временное состояние . Последний аспект рабства в Библии выражается в том, что оно носит лишь временный характер. Если человек не делает выбор оставаться рабом, он не принадлежит кому-то пожизненно. Положение может меняться; рабы Божьи становятся сыновьями Бога ( Ин.8:35–36 ; Гал.4:1–9 ). Рабство – временное состояние и в масштабах вечности: «И что будет с народом, то и со священником; что со слугою, то и с господином его; что со служанкою, то и с госпожею ее; что с покупающим, то и с продающим; что с заемщиком, то и с заимодавцем; что с ростовщиком, то и с дающим в рост» ( Ис.24:2 ). Личная ответственность пред Богом звучит эхом в тринадцати предсказаниях суда для всех, «рабов или свободных» ( 3Цар.14:10; 21:21 ; 4Цар.9:8; 14:26 ; 1Кор.12:13 ; Гал.3:28 ; Еф.6:8 ; Кол.3:11 ; Флм. 1:15–16 ; Откр.6:15; 13:16; 19:18 ). См. также: ГРЕХ ; ЗАВИСИМОСТЬ И СВОБОДА ; РАБОТА, РАБОТНИК ; СЛУГА, РАБ, СЛУЖИТЕЛЬ . Библиография: S. S. Bartchy, «Slave, Slavery», DLNTD 1098–1102; M. A. Dandamayev, «Slavery» (Ancient Near East) (Old Testament), ABD 6:58–65; M.I.Finley, Ancient Slavery and Modern Ideology (New York: Viking: 1980); K. Hopkins, Conquerors and Slaves (New York: Cambridge University Press, 1978); D.B. Martin, Slavery as Salvation (New Haven, CT: Yale University Press, 1990). Читать далее Источник: Словарь библейских образов : [Справочник]/Под общ. ред. Лиланда Райкена, Джеймса Уилхойта, Тремпера Лонгмана III ; ред.-консультанты: Колин Дюриес, Дуглас Пенни, Дэниел Рейд ; [пер.: Скороходов Б.А., Рыбакова О.А.]. - Санкт-Петербург : Библия для всех, 2005. - 1423 с.

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010