| А потому те, которые, называясь христианами, не причащаются Тела и Крови или не признают, что чрез совершаемое в православной Церкви таинство причащения преподается истинное Тело и истинная Кровь Иисуса Христа, – не имеют в себе Сына Божия и потому не имеют жизни вечной ( 1Ин. 5:12 ). Они остались без Христа, отпали от благодати ( Гал. 5:4 ), попирают Сына Божия не почитают за святыню Кровь завета, которой освящены, и Духа благодати оскорбляют ( Евр. 10:29 ). б) I. Вкушение честной Плоти Господней заповедано для теснейшего соединения человека с Господом и для прославления Господа ( Ин. 6:56 ; 1Кор. 11:26 ). При переносном сектантском понимании выражений «есть Плоть», «есть Тело» получилась бы мысль об оскорблении Господа, потому что везде в св. Писании выражения эти в переносном смысле означают только – наносить вред, клеветать, оскорблять (см. Пс. 26:2 ; Иов. 19:22 ; Мих. 3:3 ; Гал. 5:15 ). При переносном смысле собственные слова Спасителя о вкушении честной Плоти Его пришлось бы так понимать: «если не будете наносить вреда Сыну Человеческому и оскорблять Его, то не будете иметь Себе жизни» ( Ин. 6:53 ). Богохульная нелепость! II. Основываясь на словах Лк. 22:20 и 1Кор. 11:25 , сектанты по невежеству своему ставят в упрек Православной Церкви то, что св. причащение совершается не «после вечери»; этот мнимый упрек проистекает от того, что сектанты забывают, что предшествовавшие «преломлению» обыкновенные «вечери любви» отменены были еще самими апостолами (см. 1Кор. 11:22–34 ). III. Благословляемые во св. причащении хлеб и вино сектанты, на основании слов 1Кор. 11:26 , готовы считать не самым Телом и Кровью Христовыми, а простой пищей, которая служит образом Тела и Крови Христовых, и вкушением которой только «смерть Господня возвещается, доколе Он придет». Несправедливость их понимания ясно обнаруживается уже из того, что Сам Господь выделил Евхаристические хлеб и вино от обыкновенной вечери с простой пищей («после вечери» – Лк. 22:20 ; 1Кор. 11:25 ). Кроме того, Господь на тайной вечери, взявши отделенный для таинства обыкновенный хлеб и разломивши его, не сказал; «сие есть образ Моего Тела», «творите образ сего действия», «творите в воспоминание Моей трапезы»; но о благословенном хлебе и вине Он прямо сказал: «Сие есть Тело Мое, сия есть Кровь Моя нового завета» ( Мф. 26:26–28 ). |
| Использование А. в истории Церкви против еретиков, раскольников и грубых нарушителей церковной дисциплины основано на употреблении этого термина в Гал 1. 8-9 и 1 Кор 16. 22. Впервые термин «А.» был официально применен в канонах Эльвирского Собора (после 300), а каноническая формула «если кто-либо... да будет А.» утвердилась в церковных канонах начиная с Гангрского Собора (ок. 340 - Гангр. 1-20). В дальнейшем термин употреблялся в Лаод. 29, 34, 35; II Всел. 1; Карф. 11, 81 (92), 109 (123), 110-116 (124-130); III Всел. 7; Трул. 1; VII Всел. 1; Конст. (879). 3 и др. В Византии изредка использовался и термин «катафема» (κατθεμα - нечто преданное проклятию). «Катафема» в значении «проклятие» присутствует в Откр 22. 3, а также в «Учении 12 апостолов» ( Дидахе ). В НЗ встречаются глаголы ναθεματζω (клясться; ср.: Мк 14. 71; Деян 23. 12 и 14) и καταθεματζω (ср.: Мф 26. 74). В сер. IX в. К-польский Патриарх Мефодий I провозгласил А. и «катафему» ученикам прп. Феодора Студита Навкратию и Афанасию, не пожелавшим осудить сочинения своего учителя, направленные против Патриархов Тарасия (784-806) и Никифора I (806-815) (I. Doens, Ch. Hannick; J. Darrouzès; К. А. Максимович). Сократ Схоластик в «Церковной истории» дает свое понимание термина: А., букв. «возложение», означает, по его мнению, как бы «воздвижение» особой стелы, на к-рой вырезаны проклятия еретикам для всеобщего обозрения и назидания (Hist. Eccl. VII 34. 15-17). Сущность А. В 1-м Послании Коринфянам (5. 1-5) ап. Павел предлагает «предать сатане» того, кто взял в жены жену отца своего. Но сам апостол говорит, что предается на мучение только плоть, и то лишь для того, чтобы душа спаслась (1 Тим 1. 20; см. толкование этого места у свт. Иоанна Златоуста (На 1 Тим. 5 - PG. 62. Col. 528). Однако под влиянием названных апостольских посланий убеждение, что А. представляет собой предание сатане, стало распространенным. Автор трактата «О том, что не следует предавать анафеме ни живых ни мертвых» (PG. 48. Col. 945-952), составленного в форме поучения и дошедшего под именем свт. Иоанна Златоуста (хотя, видимо, не принадлежащего ему), разделяет этот взгляд (Col. 949), поэтому и считает А. недопустимой, поскольку лишение надежды на спасение противоречит основному закону христианства - закону любви к ближнему, независимо от чистоты его веры (в связи с этим приводится притча о милосердном самарянине из Лк 10. 30-37). Допустимым он признает лишь анафематствование догматических заблуждений (Col. 952). Именно так поступил ап. Павел, произнося «да будет А.» не против конкретных лиц, а против неправедных деяний (1 Кор 16. 22 и Гал 1. 8) (PG. 48. Col. 948). Что же касается людей, то суд над ними вершит Высший Судия - те же, кто осуждает других на вечную погибель, присваивают себе Его полномочия и будут жестоко наказаны как узурпаторы высшей власти (Col. 949). Данный взгляд на А. нашел свою поддержку у визант. канониста Феодора Вальсамона (XII в.) ( Ρλλης , Ποτλς. III 97; ср.: PG. 137, 1237A). |
| 7) в ходе гонений, начавшихся с убийства Стефана, преследуемые члены иерусалим. христ. общины бежали и в А. Здесь они стали активными миссионерами, но в первое время обращались с благовеств. только к иуд. части населения, пока к этим благовестникам не присоединились прибывшие с Кипра и из Киринеи обращенные (вероятно, также из иудеев), которые стали проповедовать Евангелие и среди грекоязычных жителей А. ( Деян 11:19 и след.). Т.о. в этом городе с мировым значением возникла большая и очень активная церковь ( Деян. 11:21 ); 8) когда об этом узнали в иерусалимской церкви, в А. был направлен Варнава ( Деян. 11:22 ). Этот исполненный Св. Духа добросердечный человек, пекущийся о спасении человеч. душ, тотчас же оценил возможности для проповеди Евангелия и активно взялся за дело ( Деян. 11:24 ), а затем привлек и Павла, отыскав его в Тарсе ( Деян 11 и след.). В течение года они исполняли миссионерское служение и учили в А. (до 48 г. по Р.Х.). Начиная с этого времени связь с Иерусалимом не прерывалась. Оттуда в А. пришли пророки, укрепившие христ. общину ( Деян 11 и след.). В А. проводились сборы пожертвований для страждущих братьев в Иерусалиме (> Деян 11:29 и след.). Когда иудействующие братья внесли раздор в общину (см. Гал. 2:11 ), то Павел и Варнава были направлены в Иерусалим, чтобы прояснить отношение христиан к Закону Моисея ( Деян. 15:1–3 ). Ответ начальствующих мужей иерусалим. церкви был передан через Иуду и Силу ( Деян. 15:22.27 ); 9) важнейшим событием для церкви в А., вероятно, явилось направление Павла и Варнавы, по повелению Св. Духа и по решению общины, на миссионерское служение среди язычников. Данное апостолам поручение было подкреплено возложением на них рук и молитвой ( Деян. 13:1–3 ). Т.о. эта очень сильная в духовном отношении церковь , в которой не было недостатка в образованных учителях ( Деян. 13:1 ), стала местом рождения миссии к язычникам, и этому делу Павел в дальнейшем посвятил себя. Из А. он начал и здесь окончил два своих первых миссионерских путешествия ( Деян. 13:1–3 ; Деян. 14:26 ; Деян. 15:36 ; Деян. 18:22 ). А. была базой его миссионерской деятельности. Благодаря мужественным шагам, предпринятым христианами, вынужденными бежать в А., и мужеству здешней общины, отважившейся на поиски нового, церковь избежала превращения в одну из малозначит. иуд. сект (как это произошло с иудействующей ветвью христианства после разрушения Иерусалима в 70 г.) и смогла начать свое триумф. шествие по всему миру. |
| В основе метафорического значения употребляемого в Писании названия ада преисподними местами земли, находящимися где-то значительно ниже последней, может лежать общее всем народам представление находящегося над головой человека неба сферой света, более чистой и совершенной, чем земля. Отсюда вполне естественно метафорическое представление хорошего и худого, совершенного, славного и уничижённого под образом высокого и низкого. Такого рода метафору, несомненно, представляют слова, Самое наименование Бога Всевышним уже метафора, указывающая не на высоту его жилища, так как Бог везде, а скорее на Его бесконечные совершенства сравнительно с человеком. Местопребыванию душ праведников до всеобщего воскресения обычно усвояется наименование рая. В Новом Завете слово это встречается только два раза в обетовании Господа благоразумному разбойнику: ныне же будешь со Мной в раю ( Лк. 23:43 ), и у ап. Павла, который был восхищен в рай и слышал неизреченные слова, которых человеку нельзя пересказать ( 2Кор. 12:4 ). В других местах Писания местопребывание душ праведников называется царством небесным ( Мф. 8:11 ; срав. 5:3, 10), царством Божиим ( Лк. 13:28–29 ; 1Кор. 15:50 ), домом Отца небесного ( Ин. 14:2 ), горой Сионом, градом Бога Живого, Иерусалимом небесным ( Евр. 12:22 ), Иерусалимом вышним ( Гал. 4:26 ), небесами ( Лк. 12:33–34 ; Евр. 10:34 ). Во всех этих местах ясна одна идея близости душ праведников к Богу, и только наименованиями: «небо», «небесный» даётся представление, что души умерших праведников пребывают на небесах (См. книгу свящ. Апол. Темномерова: «Учение священного писания о загробной жизни», СПб. 1899 г., стр. 125–131). 3. Достоверность загробной жизни Во все времена и у всех народов, наряду с верой в Божество, всегда существовала вера и в будущую загробную жизнь. Древние греки и римляне, персы и арабы, дикари Полинезии, Меланезии, центральной и южной Африки, американские алеуты и проч. – все, так или иначе, верили и верят, что жизнь человека не кончается вместе с его смертью, а продолжается в той или другой форме и по ту сторону гроба. Эта всеобщность веры в существование загробного мира имеет глубоко-знаменательное и поучительное значение: она красноречиво говорит о том, что будущая жизнь, действительно, существует, так как вера в неё непосредственно заложена в самой природе человека и есть существенный элемент религиозного сознания. То же, что всеобще и составляет неотъемлемое, необходимое достояние человека, вместе с тем всегда бывает и достоверно. |
| Домостроительство Духа имеет этапы постепенного раскрытия в истории. В послании к Ефесянам апостол пишет: В Нем и вы, услышав слово истины... и уверовав в Него, запечатлены обетованным Святым Духом (Еф 1:13). Этой отсылкой к ветхозаветным обетованиям показывается, что Дух, хотя и действовал в мире до пришествия Христа (говоря через пророков), но преизобильное явление Его человечеству, как это произошло на Церкви, стало возможным только после пришествия в мир Христа. Это явление Духа было, согласно апостолу Павлу, обетовано в Ветхом Завете как нечто грядущее, то есть, еще не имеющее места быть. Таким образом, мы видим разделение домостроительства Духа как минимум на два этапа: до и после Христа. О действии Его в мире до пришествия Христа говорится лишь то, что Лицо Духа Святого есть автор Ветхозаветных писаний: [о сем] свидетельствует нам и Дух Святый; ибо сказано: (Евр 10:15) ; что же касается второго этапа, то здесь указывается, что Духом Святым верующие запечатлены в день искупления (Еф 4:30), то есть, схождение и обитание Духа Святого в них стало возможным благодаря подвигу Иисуса Христа, в Котором исполнились обетования и Дух был дан верующим. Подателем Духа является Бог-Отец: Бог Господа нашего Иисуса Христа, Отец славы, дал вам Духа премудрости и откровения к познанию Его (Еф 1:17 также см. 1Фес 4:8; Гал 3:5). Используя различные выражения, апостол Павел утверждает, что Дух дан верующим. Посредством дарования Духа осуществляется духовное единение между Христом и верующим. Другими словами, действие Святого Духа есть проявление любви Божией или Его спасающая интенция. Апостол утверждает: мы приняли не духа мира сего, а Духа от Бога (1Кор 2:12); в выражении ek tou Theou употреблена конструкция, отличная от para tou Patros в Ин 15:26, видимо, потому, что апостол Павел говорит о домостроительном посланничестве, в то время как у апостола Иоанна речь идет о вечной внутритроичной реальности. В двойном предостережении апостола не оскорблять Духа Святого (Еф 4:30 и Евр 10:29) видится очевидный параллелизм синоптическому если кто будет хулить Духа Святаго, тому не будет прощения вовек (Мк 3:29; Мф 12:32; Лк 12:10). Для апостола Павла это также крайний грех, подлежащий тягчайшему наказанию, но если выражение Господа относится к неверующим хулителям, то речь святого апостола в обоих случаях относится к тем, кто, уверовав и получив благодать Святого Духа, предал Его, обратившись ко греху. |
| Сведения о порядке проведения евхаристических служб в доникейской Церкви слишком фрагментарны и недостаточны для детальных реконструкций (все эти данные приводятся в разделах «Евхаристия в Священном Писании» и «Евхаристия в ранней Церкви» ст. Евхаристия ). Из указаний НЗ следует, что первые христиане совершали Евхаристию во время совместных трапез, проходивших по домам (Деян 2. 42, 46; 12. 5, 12; 20. 7-12). Трапезы проводились в складчину (1 Кор 11. 21), возможно, по чину эллинистических симпосиев, что было общекультурной формой того времени (см.: Smith. 2013). Собрания включали чтение (1 Фес 5. 27; Кол 4. 16), наставления (1 Кор 14. 26), пение псалмов и гимнов (Еф 5. 19; Кол 3. 16), а главное - молитву предстоятеля с благословением хлеба и вина (1 Кор 10. 16; ср.: Didache. 9-10, 14). Неотъемлемой частью встреч было приношение более обеспеченными членами общины продуктов питания (Деян 6. 1), которые использовали на самой встрече и, вероятно, раздавали неимущим членам общины; также могли собирать пожертвования в денежной форме (Рим 15. 26; 1 Кор 16. 1-2; Гал 2. 10). Однако уже в апостольскую эпоху совершение Евхаристии во время общей трапезы вызывало нестроения (1 Кор 11. 20-30), поэтому во II в. Евхаристия начала совершаться прежде трапезы, а с III в. в Церкви установилось правило причащаться натощак, с IV в. закрепленное канонически (Карф. 41 (50), ср.: Трул. 29). Первое описание составных частей раннехристианского евхаристического чинопоследования содержится в 65-й и 67-й главах «Апологии в защиту христиан к римскому сенату» мч. Иустина Философа. Прежде Евхаристии происходило чтение Свящ. Писания («сказаний апостолов или писаний пророков»), и предстоятель произносил «наставление и увещание подражать там прекрасным вещам» (гл. 67; в гл. 65 место чтения Свящ. Писания и проповеди занимает чин Крещения). Чин начинался с общих молитв всех собравшихся верных, за к-рыми следовали лобзание мира и принесение хлеба и чаши с вином и водой к предстоятелю. Тот «воссылал именем Сына и Духа Святого хвалу и славу Отцу всего и подробно совершал благодарение за то, что Он удостоил нас этого» (гл. 65; ср. гл. 67: «Предстоятель воссылает молитвы и благодарения, сколько он может»), а собравшиеся в конце произносили: «Аминь» . Собравшиеся причащались Св. Даров, а отсутствовавшим - напр., по болезни - их относили диаконы. Ту же схему: 1) предварительная часть с чтением Свящ. Писания, 2) общие молитвы верных (и лобзание мира), 3) принесение хлеба и вина, 4) молитва предстоятеля (т. е. анафора), 5) причащение - чин Л. сохранял в последующие эпохи. |
| § 304. Святой Авраам, который выше приведен в образ искреннего послушания, означен от Бога «отцом верующих» ( Рим 4:11 ), ради веры и послушания его, как сказал ему Бог: «Я поставил тебя отцом многих народов» ( Быт. 17:4–5 ; Рим.4:16–17 ). И верные – это сыны Аврамовы, по учению апостола: «верующие суть сыны Авраама» ( Гал.3:7 ), то есть, не по плоти, а по духу сыны Авраама, не плотские чада, но духовные. Поэтому, христианин, если мы хотим быть чадами Авраама и благословение Авраамово получить, благословиться «с верным Авраамом» ( Гал.3:9 ), должно нам вере Авраама, как отца верных, подражать и веру нашу к Богу от послушания нашего показывать, как отец верных Авраам, как мы видели в предыдущем параграфе. Если чадами Авраама хотим быть, то дела Авраама должны творить, как говорит Христос иудеям: «Если бы вы были дети Авраама, то дела Авраамовы делали бы» ( Ин.8:39 ). Это слово сказано тем иудеям, которые этим великим патриархом хвалились, называя его своим отцом: «Отец у нас Авраам» ( Мф.3:9 ), «отец наш – Авраам» ( Ин 8:39 ), – но в вере и делах отцу этому не следовали. Не повелевает нам Бог оставить отечество, род и дом наш, и идти в чужую землю, хотя и это сделать должны мы при случае ради имени Его святого, когда того честь имени Его потребует (см. Мф.19:29 ), но повелевает оставить мир с прелестями и похотями. «Не любите мира, ни того, что в мире: кто любит мир, в том нет любви Отчей. Ибо все, что в мире: похоть плоти, похоть очей и гордость житейская, не есть от Отца, но от мира сего» ( 1Ин 2:15–16 ). Повелевает нам Бог, как пришельцам и странникам, «удаляться от плотских похотей, восстающих на душу» ( 1Петр 2:11 ), и " о горнем помышлять, а не о земном» ( Кол.3:2 ). Не повелевает закалать сынов наших или себя умерщвлять, хотя при случае за честь имени Его и жизнь нашу должны положить, но говорит: «умертвите земные члены ваши: блуд, нечистоту, страсть, злую похоть и любостяжание, которое есть идолослужение» ( Кол 3:5 ). Говорит: «представьте тела ваши в жертву живую, святую, благоугодную Богу, для разумного служения вашего, и не сообразуйтесь с веком сим, но преобразуйтесь обновлением ума вашего, чтобы вам познавать, что есть воля Божия, благая, угодная и совершенная» ( Рим 12:1–2 ). Словом, повелевает умереть для греха, мира и плоти и жить для Него, то есть Ему служить, Ему благоугодное творить, говорить и мыслить, как говорит апостол: «Христос за всех умер, чтобы живущие уже не для себя жили, но для Умершего за них и Воскресшего» ( 2Кор.5:15 ). Ибо этого вера наша, которую имеем в Него, от нас требует, и к этому вера поощряет верное сердце. Итак, если хотим быть верными, быть чадами верного Авраама, быть Христовыми, – а «те, которые Христовы, распяли плоть со страстями и похотями» ( Гал.5:24 ), – то покажем веру нашу в Него от послушания нашего, покажем веру нашу от дел наших, как апостол требует: «покажи мне веру твою» от «дел твоих» ( Иак.2:18 ). «Ибо, как тело без духа мертво, так и вера без дел мертва» ( Иак.2:26 ). |
| Спаситель благовествует о том, что всякий верующий в Него придет и сядет за трапезой с Авраамом и Исааком и Иаковом в Царствии Небесном ( Мф.8:11 ). Ангелы и праведники на небесах составляют единую Церковь – небесный Сион, град Бога Живаго ( Евр.12:22–23 ). Блаженство праведных душ начинается еще здесь, на земле, в их благодатно-добродетельном облечении во Христа и отроичении, продолжается в загробной жизни и после Страшного Суда достигает полноты со всеми святыми. Впрочем, блаженство праведных душ в загробной жизни не только неполно, но и неодинаково, ибо оно соразмерно их благодатно-добродетельному совершенству (см. Ин.14:2 ). На это особенно указывает благовестие святого апостола Павла: Каждый получит свою награду по своему труду ( 1Кор.3:8 ). Место, в котором пребывают праведные души в загробной жизни, именуется в Священном Писании раем ( Лк.23:43 ; 2Кор.12:4 ), Царством Божиим ( Лк.13:28–29 ; Мф.6:33 ; 1Кор.15:50 ), Царством Господа нашего и Спасителя Иисуса Христа ( 2Пет.1:11 ), Царством Небесным ( Мф.8:11, 5:3 ; 2Тим.4:18 ), лоном Авраамовым ( Лк.16:23 ), домом Отца Небесного ( Ин.14:2 ), горой Сион, градом Бога живого, Иерусалимом небесным ( Евр.12:22 ), Иерусалимом вышним ( Гал.4:26 ), небесами ( Лк.12:33 ; Евр.10:34 ). Учение Священного Писания четко говорит и свидетельствует о подлинности мучений грешных душ за гробом, но природу этого мучения покрывает известная неясность. В основном, это мучение заключается в удаленности грешных душ от Бога как Источника блаженства, радости и света. Они чувствуют скорбь, проводя жизнь без радости, без света, без блаженства. Эта скорбь нарочито усиливается от осознания того, что она бессмертна неумерщвляемым и неистребимым бессмертием (см. Мф.7:23, 25:12, 46 ; Лк.13:25, 27 ; Мф.8:12, 22:13 ). Грешные души находятся в темнице духов ( 1Пет.3:19 ), в аду (εν τ δ), Лк.16:23 ; Откр.20:13 ), где несгораемо сгорают в огне своего диавольского самолюбия и эгоизма (см. Мф.25:41 ; Лк.13:27–28 ) и в сознании всех своих грехов, будучи разъедаемы огненными червями отчаяния и угрызения совести, и причем такого угрызения совести, которое никогда не может, вследствие отсутствия психофизических благодатно-добродетельных условий, привести к спасительному покаянию, как и Иуду привело оно не к истинному покаянию, а к самоубийству, которым увенчивается грех и в котором грех достигает своего триумфа (см. |
| 4 . Когда Павел был в Эфесе, он, конечно, вынашивал мысль посетить Македонию и Грецию. С другой стороны, мог ли Павел написать 2:24 из Рима, если учитывать, что в это время его взор был обращен на запад и он не думал, что снова пойдет дальше на восток (см.: Деян. 20:25 и Рим. 15:18–29 )? 5 . Существует мнение, что у Флп. больше сходства с ранними посланиями Павла, чем с более поздними. В особенности это касается проблемы иудействующих, которую он затрагивает в Гал. и Рим. 6 . Можно предположить, что такие тексты, как 1:30 и 4:15,16, указывают на первую проповедь Евангелия в Филиппах, которая произошла недавно, а не за одиннадцать или двенадцать лет до их написания, что могло бы быть отражено еще в послании из Рима. Если послание было написано в Эфесе, то его можно датировать 54–55 гг. Если оно было написано в Кесарии, то это произошло между 57 и 59 гг. Хотя аргументы в пользу написания послания в Эфесе, а не в Кесарии, кажутся более убедительными, остаются еще и довольно сильные доводы в пользу традиционной точки зрения по поводу римского происхождения послания. 1 . В Риме, во время ожидания суда императора, у Павла было две перспективы: оправдание с последующим освобождением или смертный приговор. Об этих двух возможных решениях суда он пишет в 1:19–26. 2 . Хотя путь из Рима до Филипп занимал несколько больше времени, чем из Рима в Эфес, в каждом случае в целом требовалось не более семи–восьми недель. 3 . Несмотря на то, что, наметив посетить Рим, Павел планировал этот визит в рамках своего дальнейшего продвижения на запад, в Испанию ( Рим. 15:23–28 ), есть основания полагать, что во время пребывания в Риме мысли апостола вернулись к восточным районам, туда, где он уже побывал и служил словом, и где церкви, основанные им, остро нуждались в его помощи. 4 . При всем сходстве между Флп. и ранними посланиями Павла, наблюдаются и заметные различия. 5 . Хотя можно дать объяснение употребления слов «претория» (1:13) и «кесарев дом» (4:12), считая послание отправленным из Эфеса (или даже из Кесарии), оба выражения с той же долей вероятности могут относиться и к Риму. |
| Кратким апракосом являются такие древнейшие славянские рукописи, как глаголическое Ассеманиево евангелие (Vat.), кириллические Саввина книга (РГАДА, ф. 381, 14) и Остромирово евангелие 1056/1057 г. (РНБ, F.n.I.5). Архангельское евангелие конца 1092 г. (РГБ, М. 1666) списано, как кажется, с двух оригиналов – частью с краткого и частью с полного апракосов (Жуковская 1964). Из фрагментарно сохранившихся рукописей Евангелия X-XI вв. как краткий апракос может быть определено только Туровское евангелие (Ц БАН Литвы, ф. 19, собр. Виленской публичной б-ки, 1), тогда как Охридские глаголические листки (ОГНБ, 1/2), Куприяновские (Новгородские) листки (РНБ, Кп.1.58), Листки Ундольского (РГБ, Унд. 961) не могут быть с уверенностью отнесены к какому-либо виду апракоса, поскольку содержат пассажи, тождественно представленные в апракосах разного типа. Древнейшие полные апракосы относятся к XII в.: русские Мстиславово евангелие до 1117 г. (ГИМ, Син. 1203), Юрьевское евангелие, между 1119 и 1128 гг.: (ГИМ, Син. 1003), Добрилово евангелие 1164 г. (РГБ, Рум. 103), сербские Мирославово евангелие, между 1180 и 1190 гг. (РНБ, F.n.I.83), Вуканово (Волканово) евангелие около 1200 г. (РНБ, F.n.I.82), Болгарских рукописей полного апракоса известно всего две: Карпинское евангелие XIII в. (ГИМ, Хлуд. 28) и рукопись XIII в. из собрания БАН 24.4.25. При составлении каталога евангельских рукописей Л. П. Жуковской (1976) удалось охватить 500 единиц до начала XV в. Из 500 рукописей 50 приходится на краткие апракосы, 200 – на полные и 7 – на праздничные (см. § 6). § 5. Структура апостольского апракоса Структура второго новозаветного апракоса, построенного на материале Апостола, такова. В течение первого периода от Пасхи до Пятидесятницы читаются отрывки из Деяний. Второй и третий периоды объединены здесь в один, состоящий из 36 недель. В течение первых 9 недель по субботам и воскресеньям читается Послание к римлянам. В течение 10 следующих недель по субботам и воскресеньям читаются два Послания к коринфянам, причем 1 Кор. читается, как правило, в субботу, а 2 Кор. – в воскресенье. Затем с таким же чередованием субботних и воскресных чтений следуют Послания к галатам и к филиппийцам, к галатам и к ефессянам, к колоссянам и к евреям, к Тимофею и к Титу. Последовательность чтений в будние дни этих же 36 недель приблизительно такова: 1–6-я недели – Рим., 6–10-я недели – 1 Кор., 11–13-я недели – 2 Кор., 14–16-я недели – Гал., 16–18-я недели – Еф., 19–20-я недели – Флп., 20–22-я недели – Кол., 23–24-я недели – 1 Фес., 25-я неделя – 2 Фес., 26–27-я недели – 1 Тим., 27–28-я недели – 2 Тим., 28-я неделя – Тит., 29–30-я недели – Евр., 31–32-я недели – Иак., 33-я неделя – 1 Пет., 34-я неделя – 2 Пет., 34–35-я недели – 1 и 2 Ин., 36-я неделя – 3 Ин. и Иуда. |
|
|
