| На это утверждение легко ответить, взглянув на географическую карту. Фаран и Сеир находятся в регионе Египта, на Синайском полуострове (ср. Быт.14:6 ; Чис.10:12; 13:1-4 ; Втор.1:1 ), а не в Палестине, где совершалось служение Иисуса. Фаран расположен в доброй тысяче километров от Мекки, на северо-востоке Синая. И главное, в этом стихе говорится о пришествии «Господа», а не Мухаммеда. Причем Господь пришел «со тьмами святых», а не с 10 000 воинов, как Мухаммед. Это пророчество охарактеризовано как «благословение, которым Моисей, человек Божий, благословил сынов Израилевых пред смертью своею» ( Втор.33:1 ). Если бы это было предсказание о нашествии мусульман, давних врагов Израиля, вряд ли его можно было бы счесть благословением для Израиля. Фактически же, далее в этой главе провозглашается благословение каждому из колен Израилевых от Бога, Который «прогонит врагов от лица твоего» ( Втор.33:27 ). Второзаконие 34:10 Во Втор. 34:10 указано, что «не было более у Израиля пророка такого, как Моисей». По мнению мусульман, это доказывает, что предреченный Пророк не мог быть израильтянином, а был не кем иным, как Мухаммедом. Однако «более» здесь подразумевает период от смерти Моисея до момента, когда была написана последняя глава — вероятно, Иисусом Навином. И даже если Книга Втор.розакония, как полагают некоторые критики, была написана гораздо позже, она появилась за много столетий до Христа и не могла бы включать Его в это сравнение. Как отмечалось выше, Иисус стал совершенным исполнением указанного предначертания о грядущем Пророке. Одна из причин, почему здесь не могла бы идти речь о Мухаммеде, состоит в том, что грядущий Пророк подобен Моисею «по всем знамениям и чудесам, которые послал его Господь сделать» ( Втор.34:11 ). Мухаммед, по его собственному признанию, не совершал знамений и чудес, в отличие от Моисея и Иисуса (Коран, суры 2:112/118; 3:179/183). И наконец, грядущего Пророка, подобно Моисею, Господь знает «лицом к лицу» ( Втор.34:10 ). Мухаммед же указывал, что свое откровение получил через ангела (см. Коран, суры 25:34/32; 17:106/105). Иисус, как и Моисей, был прямым представителем Бога ( 1Тим.2:5 ; Евр.9:15 ), общавшимся непосредственно с Богом (ср. Ин.1:18; 12:49 ; 17). Таким образом, это пророчество не может относиться к Мухаммеду, как заявляют многие мусульмане. Аввакум 3:3 |
| Прор. Моисей получает Скрижали Завета. Мозаика кафоликона мон-ря вмц. Екатерины на Синае. 550-565 гг. Прор. Моисей получает Скрижали Завета. Мозаика кафоликона мон-ря вмц. Екатерины на Синае. 550-565 гг. Особый авторитет Д. з. в библейском повествовании подчеркивается тем, что они записаны Самим Богом на 2 «скрижалях каменных» (евр. или ) (Исх 24. 12), к-рые названы также «скрижали свидетельства» ( , Исх 31. 18; в синодальном переводе - «скрижали откровения») и «скрижали завета» ( , Втор 9. 9-11). В Исх 32. 15 говорится, что текст Д. з. был нанесен на них с обеих сторон. Скрижали были даны Богом Моисею в конце 40-дневного пребывания на Синае, но, вернувшись в стан, пророк увидел отступление народа и идолопоклонство (Исх 32. 19; Втор 9. 17) и разбил их. После прощения (по молитве Моисея) согрешившего народа Господь повелел пророку сделать др. скрижали, «подобные первым», на к-рых Он по восшествии Моисея на гору вновь написал слова Д. з. (Втор 10. 1, 4). Эти скрижали хранились в особом «ковчеге» (Втор 10. 5) (см. Ковчег завета ), находившемся сначала в Святая святых скинии , а затем - иерусалимского храма. Согласно древним евр. и христ. представлениям, обе скрижали содержали единый текст декалога, разбитый на 2 части. Совр. археологические исследования допускают, однако, и др. понимание наличия 2 скрижалей: Д. з. могли быть продублированы. Подобная практика имела место при заключении дипломатических договоров на Др. Востоке. Так, в договоре между егип. фараоном Рамзесом II и хеттским царем Хаттусили III (в 1270 г. до Р. Х.) текст соглашения был написан для каждой стороны, причем подчиненная сторона была обязана поместить свой экземпляр в храме божества, что подчеркивало серьезность клятвы. Егип. копия этого договора была найдена на стенах Карнакского храма и Рамессеума, хеттская - в столице царства хеттов Хаттусасе, ныне Богазкале (ранее Богазкёй), Вост. Турция ( Margaliot. 1998; текст договора см.: Тураев. 1935. С. 306-307). С учетом этих представлений может быть понято и библейское повествование о скрижалях декалога, помещенных в скинии: скрижаль, к-рая свидетельствовала об участии Бога в договоре, была помещена в скинии, ибо ее наполняла «слава Господня» ( , Исх 40. 34) - зримое присутствие Божие; 2-я скрижаль, данная народу Израилеву, также была помещена в скинии, что означало обещание народа быть верным завету ( Margaliot. 1998). Содержание |
| в ст. Исторические книги ). Встречается в кн. Второзаконие и в исторических книгах ВЗ (Нав, Суд, 1-3 Цар, 1-2 Пар), и Иер 3. 16. Используются и расширенные варианты названия: «ковчег завета Яхве» (Числ 10. 33; 14. 44 (сторонники документарной гипотезы относят эти тексты к источникам J (Яхвист) или E (Элохист)); Втор 10. 8 и т. д.; по синодальному пер.: «ковчега завета Господня»), «ковчег завета Яхве, Бога вашего» (Втор 31. 26; Нав 3. 3; по синодальному пер.: «ковчег завета Господа...»), «ковчег завета Яхве воинств, сидящего на херувимах» (1 Цар 4. 4; по синодальному пер.: «ковчег завета Господа Саваофа...»), «ковчег завета Божия» (Суд 20. 27; 1 Цар 4. 4; 2 Цар 15. 24; 1 Пар 16. 6), «ковчег завета Господня» (3 Цар 3. 15), «ковчег завета Господа всей земли» (Нав 3. 11). Название «ковчег завета» обусловлено тем, что ковчег в девтерономической лит-ре рассматривался как вместилище скрижалей завета, данных Богом Моисею (3 Цар 8. 9, 21; 2 Пар 6. 11, ср.: Втор 10. 1-5). Процессия с Ковчегом завета при взятии Иерихона. Миниатюра из Библии. Ок. 870 г. (аббатство Сан-Паоло-фуори-ле-мура в Риме. Fol. 32v) Процессия с Ковчегом завета при взятии Иерихона. Миниатюра из Библии. Ок. 870 г. (аббатство Сан-Паоло-фуори-ле-мура в Риме. Fol. 32v) «Ковчег свидетельства» ( по синодальному пер.: «ковчег откровения»). Встречается 12 раз (в книгах Исход, Числа, Книге Иисуса Навина) и служит обозначением К. з. в текстах, относимых документарной теорией к жреческому источнику Пятикнижия (источник P; см. ст. Пятикнижие ). Кроме того, один раз использовано в Книге Иисуса Навина (Нав 4. 16). Название обусловлено тем, что, согласно библейскому описанию, ковчег был предназначен для хранения некоего «свидетельства» (Исх 25. 21; по синодальному пер.: «откровения»). По мнению большинства ученых, «свидетельство» тождественно скрижалям завета, а название «ковчег свидетельства» синонимично выражению «ковчег завета» (см.: Vaux. 1997. P. 297; Seow. 1984. P. 192-195). «Святой ковчег» ( ). Засвидетельствовано в ВЗ один раз (2 Пар 35. |
| Богородицы (см. Величит душа Моя Господа ), прор. Захарии , отца св. Иоанна Предтечи, и прав. Симеона Богоприимца - (Лк 1. 46-55, 1. 68-79 и 2. 29-32 соответственно; об этом см.: Brown. P. 346-366), а также заповеди блаженств (Мф 5. 3-12), к-рые тоже иногда рассматриваются как одна из Б. п. (см. также в ст. Блаженны ). Кроме того, в апостольских посланиях и Откровении Иоанна Богослова встречаются цитаты из отдельных ветхозаветных Б. п. (ср.: Лк 1. 47, 52-53 и 1 Цар 2. 1, 4-5; 1 Петр 2. 22-25 и Ис 53; Откр 15. 3 и Втор 32. 4 - см. Bogaert. P. 245-259). Тем не менее вопрос о богослужебном использовании тех или иных Б. п. в апостольское время (на что, возможно, указывают слова ап. Павла: «научайте и вразумляйте друг друга псалмами, славословием и духовными песнями» (Кол 3. 16; ср.: Еф 5. 19), а также упоминания песней в Откр 5. 9 и 15. 3-4) остается открытым, так же как и вопрос о том, можно ли усматривать в известных поэтических фрагментах НЗ гимны, использовавшиеся в апостольской богослужебной практике ( Bradshaw. P. 42-45). Первые нелитургические христианские перечни Б. п. Древнейшие известные перечни Б. п. у христ. авторов принадлежат Оригену († 254), к-рый частично основывался на иудейском предании - вероятно, в связи с тем, что он, по его собственному признанию, учился у некого евр. «патриарха Иулла» (Ιολλ τ πατριρχ: Selecta in Psalmos [Dub.] (fragmenta e catenis)//PG. 12. Col. 1056; у блж. Иеронима оно передано как «Huillus» - Apologia adversus libros Rufini. Lib. 1//PL. 23. Col. 408). По словам Оригена, к Б. п. относятся «те, что воспевали пророки и ангелы» (Commentarium in Cantica canticorum. Prolog. 33//GCS. Bd. 8. S. 83), в разных его сочинениях перечень Б. п. приводится трижды ( Schneider. S. 50-51). В числе Б. п. Ориген называет «победную песнь» Моисея (Исх 15. 1-19), «песнь израильских вождей» (Числ 21. 17), «великую песнь» Моисея (Втор 32. 1-43), песнь Деворы (Суд 5), к-рую, по его словам, будут петь при кончине мира, «песнь о винограднике» (Ис 5), песни прор. |
| Б. Пренебрежение законом Божиим в поучении народа и суде (2,1–9) III. Отступление израильтян от закона в брачных союзах (2,10–16) А. Браки с язычницами (2,10–12) Б. Разводы с женами-израильтянками (2,13–16) IV. Бог не приемлет грех (2,17 3,5) А. Ангел завета вершащий суд (2,17 3,1; 3,5) Б. Ангел завета очищающий (3,2–4) V. Желание Бога благословить народ (3,6–12) А. Неизменность обещания Бога простить раскаявшихся (3,6.7) Б. Израильтянам необходимо раскаяться в том, что они обкрадывают Бога (3,8.9) В. Обетования Божий тем, кто раскается в том, что обкрадывает Его (3,10–12) VI. Различие между праведными и нечестивыми (3,13 4,6) А. Оскорбительные речи и дерзостное отношение циников (3,13–15) Б. Богоугодное поведение верных (3,16) В. Участь праведников и нечестивцев в грядущий день суда Господня (3,17 4,3) Г. Два заветных основания: закон и пророчество (4,4–6) Глава 1 1:1–5 Израиль разуверился в любви Бога к нему. Данный раздел содержит ответ Бога на эти сомнения. Господь напоминает Израилю, что Иаков, его предок, был избран Богом, тогда как Исав, предок Едома, был Им отвергнут. Если Израиль испытывал на себе гнев Божий только в отдельные короткие периоды своей истории, то на народ Едома «Господь прогневался навсегда» (1,4). Более того, если Израиль находится под сенью непреходящих обетовании Господа, давшего ему завет, то Едом никогда уже не воспрянет. Дело Господне, свершившееся в Едоме, исторгнет хвалу из сердца Иакова. 1 Пророческое слово. Ср. Зах. 9,1 и 12,1; Авв. 1,1 ; Ис. 13,1 ; Наум 1,1 . Обычно пророчество об осуждении. Данное выражение может свидетельствовать о том, что пророк произносит речь не по своей воле, но по повелению свыше. См. также Иер. 20,9 и Ам. 3,8 . 1:2 См. статью «Божий замысел: предопределение и предвидение». Я возлюбил вас. Любовь Божия свободна в своем выборе и не связана никакими условиями. Эта истина изложена наиболее полно во Второзаконии, где глаголы «избрать» и «любить» употребляются параллельно, в частности, Втор. 7,6–8 . Любовь Бога нашла свое выражение в завете, который Он заключил со Свои народом. Близость Бога к Израилю должна была служить для последнего источником благоговейного трепета и непреходящего изумления ( Втор. 4,7.8 ). Любовь Бога берет начало в вечности ( Иер. 31,3 ) и проявляется в Его завете с Авраамом, Моисеем и Давидом (Быт., гл. 12; Исх. 19,5.6; 2 Цар., гл. 7). Избрание Богом Иакова определяло Его отношения с Израилем и во времена пророческого служения Малахии. Любовь Бога, при условии ее верного понимания, порождает стремление к нравственному совершенствованию. С Израилем произошло то, что его самоудовлетворенность, с одной стороны, и циничные сомнения в Божией любви к нему, с другой, взаимно подпитывали друг друга и привели к тем нравственным кризисам, на которые устремлено внимание Малахии. |
| 3Цар.8:9 . В ковчеге ничего не было, кроме двух каменных скрижалей, которые положил туда Моисей на Хориве, когда Господь заключил завет с сынами Израилевыми, по исшествии их из земли Египетской. Ср. ( Втор.10:5 ; Евр.9:4 ). 3Цар.8:10 . Когда священники вышли из святилища, облако наполнило дом Господень; 3Цар.8:11 . и не могли священники стоять на служении, по причине облака, ибо слава Господня наполнила храм Господень. ( 2Пар.5:11–14 ). Облако (10 стих), наполнившее храм, или слава Иеговы, наполнившая храм (11 стих), есть облако Феофаническое (на позднейшем языке – «Шехина», см. у проф. А. А. Олесницкого , с. 798), подобное тому, которое наполнило скинию при освящении ее ( Исх.40:34–35 , ср. Исх.19:9,20:21 ; Втор.4:11,5:22 ; Пс.96:2 ), но отличное от облака курений ( Лев. 16:2 ). «Слава Господня» (евр. кевод-Иегова ) – обычное название самооткровения Иеговы в мире. 3Цар.8:12 . Тогда сказал Соломон: Господь сказал, что Он благоволит обитать во мгле; Говоря, что Иегова благоволит обитать во мраке, Соломон мог иметь в виду библейские места (подобные ( Исх.19:9 ; Лев.16:2 ) ) о неприступной таинственности Бога; соответственно этому в Святом Святых храма не было окон «и доступа вещественному свету, так как Иегова благоволил окружить Себя мраком для ветхозаветного общества» ( А. А. Олесницкий , с. 249). 3Цар.8:13 . я построил храм в жилище Тебе, место, чтобы пребывать Тебе во веки. Выражение сильного восторга и радости от сознания, что отныне есть место постоянного пребывания Иеговы среди народа своего. Ст. 12–13 в принятом т. LXX; помещены во 2-й половине ст. 53 с некоторыми дополнениями (см. ниже примеч. к ст. 53). 3Цар.8:14 . И обратился царь лицем своим, и благословил все собрание Израильтян; все собрание Израильтян стояло, – 3Цар.8:15 . и сказал: благословен Господь Бог Израилев, Который сказал Своими устами Давиду, отцу моему, и ныне исполнил рукою Своею! Он говорил: 3Цар.8:16 . «с того дня, как Я вывел народ Мой Израиля из Египта, Я не избрал города ни в одном из колен Израилевых, чтобы построен был дом, в котором пребывало бы имя Мое; [но избрал Иерусалим для пребывания в нем имени Моего] и избрал Давида, чтобы быть ему над народом Моим Израилем». |
| «Это место в высшей степени замечательно. Если бы была возможность совершенно удовлетворительно объяснить, что значит эта находка, то многое бы объяснилось в истории евреев. Новейшие неправославные ученые любят утверждать, что книги из глубокой древности, известные под именем Моше, явились в свет и сделались известны евреям гораздо позже Моше; по мнению некоторых. Именно после того, как Хелкия нашел древний список в храме» (проф. Гуляев, с. 371). Последнему предположению так называемых теоретиков развития о происхождении некоторой части Пятикнижия, именно Второзакония, в данное время (см. напр. Stade, Geschirhe Isr. I, s. 650 и далее) противостоит уже то, что найденная книга закона в библейском тексте представляется не вновь появившеюся книгою, а издавна вполне известной (отсюда – определенный член: (гас) сефер – (гат) тора), а в параллельном месте ( 2Пар.34:14 ) она прямо называется «книгой закона Господня (данную) рукою Моисея» (сефер торат Иегова бейяд Моше). Выражение же «книга закона» было, бесспорно, техническим термином для всей совокупности писаний Моисея, которые все под общим именем «книги закона» Моисей повелел левитам (священству во главе с первосвященником) хранить в самом ковчеге завета ( Втор.31:24–26 ). Если найденная Хелкией книга далее называется «книгою завета» (сефер-габберит 4Цар.23:2–3,21 ; 2Пар.34:30–31 ), то и это название, как и предыдущее, гораздо более приложимо ко всему Пятикнижию, чем к какой-либо отдельной части его, напр., к Второзаконию. Если против признания найденной книги целым Пятикнижием указывают, между прочим, на краткость времени, в какое Шафан ( 4Цар.22:8,10 ) и после Иосия ( 4Цар.23:2 ) могли прочитать ее, то в ( 2Пар.34:18 ) сказано, что Шафан читал в ней (евр. бо), т.е., нет надобности думать, что прочитана была вся книга; если же, далее, говорят, что прещения Божии, очевидно, содержащиеся в книге и столь поразившие царя (ст. 11, 16) и народ ( 4Цар.23:2–3 ), более всего напоминают о прещениях ( Втор.28 и другие), то прещения этого рода находятся и в других частях Пятикнижия, например, ( Лев.26 ). Важнее же всего то, что как завет народа с Иеговою был заключен и мог быть заключен только на основании целого закона ( 4Цар.23:2–3 ), а не отдельной его части, так и последующая реформа культа ( 4Цар.23:4–20 ) и заключительное к ней законное совершение Пасхи (ст. 21–24) могли быть осуществлены только на основании законов всего Пятикнижия ( 4Цар.23:24–25 ), в частности праздник Пасхи – на основании главы Исх.12 ( Исх.23:15,34:18 ; Лев.23:5–8 ; Чис.28:18–24 ). |
| Содержание I. Пролог (гл. 1) II. Вступление Израиля в землю обетованную (2,1 5,12) А. Обетование Божие и хананейская блудница (гл. 2) Б. Обетование Божие и переход через Иордан (гл. 3; 4) В. Воспоминание об обетовании Божием (5,1–12) III. Завоевание земли обетованной (5,13 12,24) А. Вождь воинства Господня (5,13–15) Б. Гибель и спасение под сенью обетования Божия: Иерихон и Раав (гл. 6) В. Прегрешение против обетования: Ахан (гл. 7) Г. Обещанная победа: Гай (8,1–29) Д. Народ обетования (8,30–35) Е. Страх хананеев и поражение Израиля: договор с Гаваоном и проклятие (гл. 9) Ж. Завоевание южного Ханаана (гл. 10) З. Завоевание северного Ханаана (гл. 11) И. Перечисление побежденных царей и завоеванных территорий (гл. 12) IV. Обретение земли обетованной (гл. 13–21) А. Повеление заселить землю (13,1–7) Б. К востоку от Иордана (13,8–33) В. К западу от Иордана (гл. 14–19) 1 . Введение (14,1–5) 2 . Халев: пример верности и послушания (14,6–15) 3 . Удел колена Иудина (гл. 15) 4 . Уделы колен Ефремова и Манассиина (гл. 16; 17) 5 . Другие колена и Иисус Навин (гл. 18; 19) Г. Города-убежища (гл. 20) Д. Города для левитов (21,1–42) 1 . Просьба левитов (21,1–3) 2 . Выделение городов левитам (21,4–8) 3 . Перечисление городов (21,9–40) 4 . Заключение (21,41,42) V. Краткие выводы (21,43–45) VI. Эпилог (гл. 22–24) А. Единство Израиля: его основа и угроза ему (гл. 22) Б. Требования верности Богу (гл. 23) В. Выбор Израиля в Сихеме (24,1–28) Г. Смерть Иисуса Навина и Елеазара (24,29–33) Глава 1 1:1–18 Слова «По смерти Моисея» указывают как на момент истории, с которой начинается книга, так и на духовный кризис (или кризис богословия Израиля). Смерть Моисея стала завершением суда Божия над поколением израильтян, вышедшим из Египта (5,4–6; Втор. 1,35; 32,51 ). Однако и «по смерти Моисея» Господь Бог Израиля остался верен Своим обетованиям (см. Введение: Характерные особенности и темы). Данная истина вначале открывается Иисусу Навину Самим Богом (ст. 1–9), а затем уже сообщается Иисусом Навином Израилю через его начальников (ст. 10,11). |
| Повествование ( 2Пар.29:1–32 ) рассматривает царствование Езекии не столько с политически-теократической точки зрения, как 4 книга Царств и кн. пророка Исаии, сколько со стороны церковной деятельности этого царя и потому сообщает преимущественно о восстановлении Езекиею разных богослужебных, культовых отправлений, особенно праздника Пасхи, и тем существенно восполняет повествование 4-й книги Царств. Дата воцарения Езекии определяется 727 г. (ст. 2, сравни 10: за 6 лет до падения Самарии). О примирении даты 25-летнего возраста Езекии ( 4Цар.18:2 ) при воцарении с датой царствования и лет жизни отца его Ахаза см. комментарии к ( 4Цар.16:2 ) (ср. проф. Гуляева, с. 352). Общее благочестивое царствование Езекии и такое же направление его царствования (ст. 5) священный писатель по своему обыкновению указывает в отношении к культу: Езекия первый из всех царей иудейских решился отменить даже те древние и священные в глазах народной массы, высоты, служение на которых Богу допускали и благочестивые цари иудейские ( 3Цар.3:2,15:12,14 ) 15 , но которые не мирились с идеей единства места богослужения, с законом о централизации культа Иеговы в единственном храме в Иерусалиме ( Втор.12:5–6 ); во имя этого последнего закона, желая, видимо, уничтожить всякую тень многобожия в культе народа Божия, Езекия и «отменил высоты и жертвенники» во всей стране (ст. 22). Ревнуя, далее, о чисто духовном служении Иегове, Езекия без колебания уничтожил даже такую священную в глазах народа реликвию, как медный змей – Нехуштан, некогда сделанный Моисеем в качестве спасительного символа ( Чис.21:4–9 ; ср. Прем.16:10 и др; см. «Толков. Библию », т. I, с. 557), много веков сохранявшийся, быть может, при скинии и после при храме, но затем сделавшийся предметом языческого обожествления со стороны иудеев (см. у Пальмова, цит. соч. 143–152). Некоторые, напр., Kleinert y Riehm " a (Handwörterbuch, II, 1425), ставят этот культ Нехуштана у евреев в связь с египетским культом Сераписа на том основании, что в ( Чис.21:6 ) ядовитые змеи названы по евр. |
| Постижение того, что Господь руководит историей, обращает жалобу Аввакума в молитвенный гимн хвалы и радости (3,2–19). Вместо того, чтобы пассивно ожидать Божественного вмешательства, он теперь с твердой верой молится о том, чтобы Господь вновь совершил такие же великие деяния и проявил Себя, как во времена исхода и на Синае. В его молитве будущее отражается в настоящем. Предвосхищая события, он с ликованием прославляет пришествие Господа (3,3–7), его гнев (3,8–12) и конечное торжество в природе и истории человечества (3,13–15). Подобно Аввакуму (гл. 1), Павел был убежден в том, что порок и греховность несовместимы с Божией святостью и что исход борьбы этих противоположностей зависит лишь от Божественного вмешательства. Откровение, данное Аввакуму (гл. 2), в принципе раскрывает, каким образом Бог разрешит проблему несовместимости греха и святости. Распятие Христа и страшный суд являются исполнением этого откровения. Содержание I. Заглавие (1,1) II. Первое сетование: народ Божий отошел от жизни в соответствии с заветом (1,2–4) III. Первый ответ: Господь насылает вавилонян (1,5–11) IV. Второе сетование: зачем нужен приход нечестивых вавилонян? (1,11–17) V. Второй ответ: жизнь праведным, горе нечестивым (2,1–20) А. Раскрывается главное различие (2,1–5) Б. От скорби к поклонению (2,6–20) VI. Прославляющая победу молитва пророка (3,11–19) А. Название (3,1) Б. Призыв (3,2) В. Явление Бога (3,3–15) Г. Надежда и ликование веры (3,16–19) Д. Заключение (3,19) Глава 1 1:1 Заглавие книги. См. Введение: Автор. пророк Аввакум. См. Введение: Автор. видел. Указание на сверхъестественное восприятие пророком Божественного откровения. 1:2–4 Первое сетование Аввакума: пророк глубоко опечален и потрясен тем, что народ Божий не живет как избранный и спасенный ( Исх. 19,4–6 ). Но еще более Аввакум озабочен кажущимся бездействием Господа. Нарушение договора с Богом ведет к проклятию и каре ( Втор. 28,15–68; 30,11–19 ; Быт. 18,25 ). Поэтому он взывает к Господу о спасении (1,2 2,20). 1 Доколе..? Настоятельны и неотступны призывы Аввакума к Господу, последнему Судье. |
|
|
