| На это утверждение легко ответить, взглянув на географическую карту. Фаран и Сеир находятся в регионе Египта, на Синайском полуострове (ср. Быт.14:6 ; Чис.10:12; 13:1-4 ; Втор.1:1 ), а не в Палестине, где совершалось служение Иисуса. Фаран расположен в доброй тысяче километров от Мекки, на северо-востоке Синая. И главное, в этом стихе говорится о пришествии «Господа», а не Мухаммеда. Причем Господь пришел «со тьмами святых», а не с 10 000 воинов, как Мухаммед. Это пророчество охарактеризовано как «благословение, которым Моисей, человек Божий, благословил сынов Израилевых пред смертью своею» ( Втор.33:1 ). Если бы это было предсказание о нашествии мусульман, давних врагов Израиля, вряд ли его можно было бы счесть благословением для Израиля. Фактически же, далее в этой главе провозглашается благословение каждому из колен Израилевых от Бога, Который «прогонит врагов от лица твоего» ( Втор.33:27 ). Второзаконие 34:10 Во Втор. 34:10 указано, что «не было более у Израиля пророка такого, как Моисей». По мнению мусульман, это доказывает, что предреченный Пророк не мог быть израильтянином, а был не кем иным, как Мухаммедом. Однако «более» здесь подразумевает период от смерти Моисея до момента, когда была написана последняя глава — вероятно, Иисусом Навином. И даже если Книга Втор.розакония, как полагают некоторые критики, была написана гораздо позже, она появилась за много столетий до Христа и не могла бы включать Его в это сравнение. Как отмечалось выше, Иисус стал совершенным исполнением указанного предначертания о грядущем Пророке. Одна из причин, почему здесь не могла бы идти речь о Мухаммеде, состоит в том, что грядущий Пророк подобен Моисею «по всем знамениям и чудесам, которые послал его Господь сделать» ( Втор.34:11 ). Мухаммед, по его собственному признанию, не совершал знамений и чудес, в отличие от Моисея и Иисуса (Коран, суры 2:112/118; 3:179/183). И наконец, грядущего Пророка, подобно Моисею, Господь знает «лицом к лицу» ( Втор.34:10 ). Мухаммед же указывал, что свое откровение получил через ангела (см. Коран, суры 25:34/32; 17:106/105). Иисус, как и Моисей, был прямым представителем Бога ( 1Тим.2:5 ; Евр.9:15 ), общавшимся непосредственно с Богом (ср. Ин.1:18; 12:49 ; 17). Таким образом, это пророчество не может относиться к Мухаммеду, как заявляют многие мусульмане. Аввакум 3:3 |
| в ст. Исторические книги ). Встречается в кн. Второзаконие и в исторических книгах ВЗ (Нав, Суд, 1-3 Цар, 1-2 Пар), и Иер 3. 16. Используются и расширенные варианты названия: «ковчег завета Яхве» (Числ 10. 33; 14. 44 (сторонники документарной гипотезы относят эти тексты к источникам J (Яхвист) или E (Элохист)); Втор 10. 8 и т. д.; по синодальному пер.: «ковчега завета Господня»), «ковчег завета Яхве, Бога вашего» (Втор 31. 26; Нав 3. 3; по синодальному пер.: «ковчег завета Господа...»), «ковчег завета Яхве воинств, сидящего на херувимах» (1 Цар 4. 4; по синодальному пер.: «ковчег завета Господа Саваофа...»), «ковчег завета Божия» (Суд 20. 27; 1 Цар 4. 4; 2 Цар 15. 24; 1 Пар 16. 6), «ковчег завета Господня» (3 Цар 3. 15), «ковчег завета Господа всей земли» (Нав 3. 11). Название «ковчег завета» обусловлено тем, что ковчег в девтерономической лит-ре рассматривался как вместилище скрижалей завета, данных Богом Моисею (3 Цар 8. 9, 21; 2 Пар 6. 11, ср.: Втор 10. 1-5). Процессия с Ковчегом завета при взятии Иерихона. Миниатюра из Библии. Ок. 870 г. (аббатство Сан-Паоло-фуори-ле-мура в Риме. Fol. 32v) Процессия с Ковчегом завета при взятии Иерихона. Миниатюра из Библии. Ок. 870 г. (аббатство Сан-Паоло-фуори-ле-мура в Риме. Fol. 32v) «Ковчег свидетельства» ( по синодальному пер.: «ковчег откровения»). Встречается 12 раз (в книгах Исход, Числа, Книге Иисуса Навина) и служит обозначением К. з. в текстах, относимых документарной теорией к жреческому источнику Пятикнижия (источник P; см. ст. Пятикнижие ). Кроме того, один раз использовано в Книге Иисуса Навина (Нав 4. 16). Название обусловлено тем, что, согласно библейскому описанию, ковчег был предназначен для хранения некоего «свидетельства» (Исх 25. 21; по синодальному пер.: «откровения»). По мнению большинства ученых, «свидетельство» тождественно скрижалям завета, а название «ковчег свидетельства» синонимично выражению «ковчег завета» (см.: Vaux. 1997. P. 297; Seow. 1984. P. 192-195). «Святой ковчег» ( ). Засвидетельствовано в ВЗ один раз (2 Пар 35. |
| Иногда такое предубеждение является результатом неверного понимания некоторых предписаний. Так, известный принцип талиона («око за око») часто неверно понимается как предписание об обязательной мести и членовредительстве, в то время как он, в судебном порядке ограничивает право на месть, определяя принцип равного возмездия за преступление. Особенностью ветхозаветного судебного законодательства является то, что смертная казнь (побиение камнями) реализуется общиной, а не отдельными палачами. Современному человеку это кажется жестоким, но с другой стороны, это имело важный педагогический смысл для традиционного общества – приучало людей к ответственности и отвращению от грехов. Некоторые судебные предписания прямо ограничивали степень строгости возможного наказания: « Если виновный достоин будет побоев, то судья пусть прикажет положить его и бить при себе, смотря по вине его, по счету; сорок ударов можно дать ему, а не более, чтобы от многих ударов брат твой не был обезображен пред глазами твоими » ( Втор.25:2-3 ). Еще одним важным отличием закона Моисея от законов других древних народов является провозглашение принципа личной ответственности. За все преступления несет наказание только сам преступник, он не может быть никем заменен: «Отцы не должны быть наказываемы смертью за детей, и дети не должны быть наказываемы смертью за отцов; каждый должен быть наказываем смертью за свое преступление » ( Втор.24:16 ). Заметим, что ветхозаветный закон содержит известные заповеди, являющиеся основой христианской нравственности: «Люби Господа, Бога твоего, всем сердцем твоим, и всею душею твоею и всеми силами твоими» ( Втор.6:5 ) и «Люби ближнего твоего, как самого себя» ( Лев.19:18 ). См. Жесток ли ветхозаветный закон? В чем состояло значение закона Моисея для иудеев Ветхого Завета? Ветхозаветный закон регламентировал личную и общественную стороны жизни представителей народа Божия и определял для них надлежащие формы, нормы, правила богослужения и богопочитания. Свт. Иоанн Златоуст указывает на то, что многие обрядовые предписания были даны Богом по снисхождению: «Все иудейское – и жертвы, и очищения, и новомесячия, и ковчег, и самый храм… все это допущено по языческой грубости иудеев. И Бог для спасения заблуждающихся с небольшим изменением допустил в служении Себе то, что наблюдали язычники при служении демонам, чтобы, понемногу отвлекая от языческих привычек, возвести к высокому любомудрию». |
| Богородицы (см. Величит душа Моя Господа ), прор. Захарии , отца св. Иоанна Предтечи, и прав. Симеона Богоприимца - (Лк 1. 46-55, 1. 68-79 и 2. 29-32 соответственно; об этом см.: Brown. P. 346-366), а также заповеди блаженств (Мф 5. 3-12), к-рые тоже иногда рассматриваются как одна из Б. п. (см. также в ст. Блаженны ). Кроме того, в апостольских посланиях и Откровении Иоанна Богослова встречаются цитаты из отдельных ветхозаветных Б. п. (ср.: Лк 1. 47, 52-53 и 1 Цар 2. 1, 4-5; 1 Петр 2. 22-25 и Ис 53; Откр 15. 3 и Втор 32. 4 - см. Bogaert. P. 245-259). Тем не менее вопрос о богослужебном использовании тех или иных Б. п. в апостольское время (на что, возможно, указывают слова ап. Павла: «научайте и вразумляйте друг друга псалмами, славословием и духовными песнями» (Кол 3. 16; ср.: Еф 5. 19), а также упоминания песней в Откр 5. 9 и 15. 3-4) остается открытым, так же как и вопрос о том, можно ли усматривать в известных поэтических фрагментах НЗ гимны, использовавшиеся в апостольской богослужебной практике ( Bradshaw. P. 42-45). Первые нелитургические христианские перечни Б. п. Древнейшие известные перечни Б. п. у христ. авторов принадлежат Оригену († 254), к-рый частично основывался на иудейском предании - вероятно, в связи с тем, что он, по его собственному признанию, учился у некого евр. «патриарха Иулла» (Ιολλ τ πατριρχ: Selecta in Psalmos [Dub.] (fragmenta e catenis)//PG. 12. Col. 1056; у блж. Иеронима оно передано как «Huillus» - Apologia adversus libros Rufini. Lib. 1//PL. 23. Col. 408). По словам Оригена, к Б. п. относятся «те, что воспевали пророки и ангелы» (Commentarium in Cantica canticorum. Prolog. 33//GCS. Bd. 8. S. 83), в разных его сочинениях перечень Б. п. приводится трижды ( Schneider. S. 50-51). В числе Б. п. Ориген называет «победную песнь» Моисея (Исх 15. 1-19), «песнь израильских вождей» (Числ 21. 17), «великую песнь» Моисея (Втор 32. 1-43), песнь Деворы (Суд 5), к-рую, по его словам, будут петь при кончине мира, «песнь о винограднике» (Ис 5), песни прор. |
| «Это место в высшей степени замечательно. Если бы была возможность совершенно удовлетворительно объяснить, что значит эта находка, то многое бы объяснилось в истории евреев. Новейшие неправославные ученые любят утверждать, что книги из глубокой древности, известные под именем Моше, явились в свет и сделались известны евреям гораздо позже Моше; по мнению некоторых. Именно после того, как Хелкия нашел древний список в храме» (проф. Гуляев, с. 371). Последнему предположению так называемых теоретиков развития о происхождении некоторой части Пятикнижия, именно Второзакония, в данное время (см. напр. Stade, Geschirhe Isr. I, s. 650 и далее) противостоит уже то, что найденная книга закона в библейском тексте представляется не вновь появившеюся книгою, а издавна вполне известной (отсюда – определенный член: (гас) сефер – (гат) тора), а в параллельном месте ( 2Пар.34:14 ) она прямо называется «книгой закона Господня (данную) рукою Моисея» (сефер торат Иегова бейяд Моше). Выражение же «книга закона» было, бесспорно, техническим термином для всей совокупности писаний Моисея, которые все под общим именем «книги закона» Моисей повелел левитам (священству во главе с первосвященником) хранить в самом ковчеге завета ( Втор.31:24–26 ). Если найденная Хелкией книга далее называется «книгою завета» (сефер-габберит 4Цар.23:2–3,21 ; 2Пар.34:30–31 ), то и это название, как и предыдущее, гораздо более приложимо ко всему Пятикнижию, чем к какой-либо отдельной части его, напр., к Второзаконию. Если против признания найденной книги целым Пятикнижием указывают, между прочим, на краткость времени, в какое Шафан ( 4Цар.22:8,10 ) и после Иосия ( 4Цар.23:2 ) могли прочитать ее, то в ( 2Пар.34:18 ) сказано, что Шафан читал в ней (евр. бо), т.е., нет надобности думать, что прочитана была вся книга; если же, далее, говорят, что прещения Божии, очевидно, содержащиеся в книге и столь поразившие царя (ст. 11, 16) и народ ( 4Цар.23:2–3 ), более всего напоминают о прещениях ( Втор.28 и другие), то прещения этого рода находятся и в других частях Пятикнижия, например, ( Лев.26 ). Важнее же всего то, что как завет народа с Иеговою был заключен и мог быть заключен только на основании целого закона ( 4Цар.23:2–3 ), а не отдельной его части, так и последующая реформа культа ( 4Цар.23:4–20 ) и заключительное к ней законное совершение Пасхи (ст. 21–24) могли быть осуществлены только на основании законов всего Пятикнижия ( 4Цар.23:24–25 ), в частности праздник Пасхи – на основании главы Исх.12 ( Исх.23:15,34:18 ; Лев.23:5–8 ; Чис.28:18–24 ). |
| «возненавидили Меня напрасно» («даром»). Они «возненавидили и Меня, и Отца Моего» ( Ин.15:24 ). Пс.25:4 Не сидел я с людьми пустоты, и не входил [в совет] с теми, кто скрывает себя. «Не сидел» – «блажен муж, который на седалище глумителей не сидит» ( Пс.1:1 ), где «глумители» суть те, которые извращают Тору, в Новом Завете – фарисеи. «Люди пустоты» – лишенные всякого блага, следовательно, всячески исполненные греха ( Иов.11:11 ; см. Пс.12 /11:3). «не входил в совет» – «блажен муж, который не идет на совет нечестивых» ( Пс.1:1 ), где «нечестивые» представляют всесь спектр греховных движений, и чей «совет» имеет возглавителем диавола. Давид «не входил» в совет «с теми, кто скрывает себя» – действует коварно, негласно, конспиративно. Бесполезно действовать, «скрывая (алам) себя»: Бог «знает сокровенное [от глагола алам] сердца» ( Пс.44 /43:22). Пс.25:5 Возненавидел я церковь злодействующих, и с нечестивыми не сидел. « Церковь » – еврейское кахал , греческое экклексия; по смыслу слова: собрание. О Церкви верных Давид говорил: «посреди церкви восхвалю Тебя» ( Пс.22 /21:23). Вселенская названа « церковь великая» кахал рав ( Пс.22 /21:26) 181 . Противная ей – « церковь злодействующих» кехал мереим. «Совет нечестивых» отстраивает себя как « церковь » кехал – нацеленных на зло и «делающих зло». Это оборотническая « церковь » – «скрывающихся». Антицерковь полагает свою силу в скрытности. Пс.25:6 Буду омывать в невинности ладони мои и обходить жертвенник Твой, Господи. Омовение рук было ритуальным подтверждением невиновности в убийстве и того, что человек не знает виновного; полагалось сказать: Господи, «не вложи кровь невинную внутрь (в недро – бе-керев) народа Твоего Израиля» ( Втор.21:6–8 ). Жест Понтия Пилата – омовение рук – мог напомнить всем, знавшим Тору, что кровь невинная будет «вложена внутрь (в недро) народа Израиля». И весь народ, из тех, кто присутствовал на судилище, понял это; «отвечая, весь народ сказал: кровь Его на нас и на чадах наших» ( Мф.27:25 ). |
| Нав.5:6 . ибо сыны Израилевы сорок [два] года ходили в пустыне [потому многие и не были обрезаны], доколе не перемер весь народ, способный к войне, вышедший из Египта, которые не слушали гласа Господня и которым Господь клялся, что они не увидят земли, которую Господь с клятвою обещал отцам их, дать нам землю, где течет молоко и мед, «Сорок [два]» согласно с большинством списков и изданий перевода LXX, за исключением, сколько доселе известно, Ватиканского списка 58, XIII в., и греческого текста Комплютенской Полиглотты, в которых читается одно τεσσαρκοντα – 40 без прибавления: κα δο – и два. При всем том за первоначальное число лет в данном месте библейского текста с полною уверенностью должно быть принимаемо 40, а не 42, потому, во-первых, что первое есть единственное и неизменное число, которым в книгах Ветхого и Нового Завета ( Исх.16:35 ; Чис.32:13 ; Втор.1:3,2:7,8:2,4,29:5 ; Неем.9:21 ; Ам.2:10,5:25 ; Деян.13:18 ) определяется время странствования израильтян по пустыне между выходом из Египта и вступлением в Ханаанскую землю; и, во-вторых, потому, что «сорок» («арбаим») читается в данном месте по еврейскому тексту. Что касается числа 42, то оно, как определение времени странствования по пустыне, нигде в Библии, кроме данного места кн. Иисуса Навина по большинству греческих списков, не указывается. При этом заслуживает внимания еще то обстоятельство, что в Острожской и Первопечатной Библии читается именно число 40 46 . Это же число (quadraginta) читается и в переводе блаженного Иеронима. Объяснение дальнейших слов Нав.5:6 см. в конце главы. Нав.5:7 . а вместо их воздвиг сынов их. Сих обрезал Иисус, ибо они были необрезаны; потому что их, [как родившихся] на пути, не обрезывали. Здесь делается объяснение относительно другой части израильского народа, на которую указано во 2-й половине Нав.5:4 и которая состояла из необрезанных. Над этою большею половиною народа (см. к Нав.5:4 ), состоявшею из молодого поколения израильского народа, которое сохранил Господь в живых в силу продолжавшегося Завета Его вообще с народом ( Чис.14:31 ), Иисус Навин совершил обрезание. |
| 1 истреблю людей. См. Мф. 13,41 . 1 простру руку Мою. Т.е. вся сила гнева Божия обрушится на тех, кто противится Ему (2,13; Исх. 3,20 ; Втор. 4,34 ; Ис. 5,25 ; 4Цар. 23,4.5 ). остатки Ваала. Т.е. все сохранившиеся элементы поклонения Ваалу. В буквально смысле это означает, что некоторые сдвиги в религиозном сознании уже произошли и начался упадок культа Ваала. жрецов со священниками. Согласно 4Цар. 23,5 , эти священники «совершали курения на высотах» и «кадили Ваалу, солнцу и луне, и созвездиям, и всему воинству небесному». 1 тех, которые на кровлях поклоняются воинству небесному. Поклонение Ваалу и звездам было тем грехом, который привел к гибели Северное царство Израиль ( 4Цар. 17,16 ). Очевидно, алтари, посвященные языческим божествам, устраивались на крышах домов ( 4Цар. 23,12 ; Иер. 19,13 ). царем своим. Иначе: «Молохом». В таком случае речь здесь идет об аммонитском боге, поклонение которому было с особой строгостью запрещено евреям ( Лев. 18,21; 20,2–5 ). Культ Молоха включал в себя приношение в жертву детей (ср. 3Цар. 11,5 ; 4Цар. 23,10 ; Иер. 32,35 ). 1 не искали Господа. См. 2,3. 1:7–18 день Господень. В ветхозаветных пророчествах это выражение относится к определенному моменту в будущем, когда Господь воинств небесных явится во славе и одержит победу либо над одним из враждебных Ему царств: над Вавилоном руками мидян ( Ис. 13,1 14,27; особенно 13,6), над Египтом силою Вавилона (2,12; Иез. 30,2–4 ), либо над Израилем, отдав его ассирийским завоевателя ( Ис. 1,24 ; Ам. 5,18 ). В тексте книги этот день описан с особой яркостью. Выражения «тот день» и «день Господень» синонимы. Пророк Исаия говорит: «один Господь будет высок в тот день» ( Ис. 2,17 ). «Тот день» мщения Господня можно также трактовать как время спасения Израиля ( Ис. 34,2 35,10), ибо сказано, что Господь окончательно сокрушит всех его врагов (2,2.9; 3,8–20; Иоил. 3,14–16 ). Это также и день Страшного суда ( Ам. 5,18–20 ). 1 Умолкни. См. Авв. 2,20 ; Зах. 2,13 ; Пс. 45,11 . Пророк призывает людей проявить благоговейное смирение перед Всемогущим Богом завета. |
| 4Цар.23:4 . И повелел царь Хелкии первосвященнику и вторым священникам и стоящим на страже у порога вынести из храма Господня все вещи, сделанные для Ваала и для Астарты и для всего воинства небесного, и сжег их за Иерусалимом в долине Кедрон, и велел прах их отнести в Вефиль. Как некогда при Иоасе по заключении завета немедленно последовало искоренение языческого культа ( 4Цар.11:17–18 ), так то же повторилось и теперь: по словам Иисуса Сираха ( Сир.49:3 ), Иосия «успешно действовал в обращении народа и истребил мерзости беззакония», хотя, конечно, реформа, произведенная насильственными и чисто внешними мерами, без приемов убеждения и духовного перевоспитания массы, не могла быть ни глубокой, ни прочной. Очищение начинается с храма и возлагается на Хелкию – первосвященника ([гак] коген – [гаг] гадал в 4Цар.25:18 ; Иер.52:24 ; первосвященник по евр. коген – [га] рош – «главенствующий священник»), «вторых священников» (когане – [гам] мишне, cp. 4Цар.25:18 ), т.е. подчиненными первосвященнику и «стоящим на страже у порога» (ср. 4Цар.22:4 ; 1Пар.23:5 ) – из Левитов. Вынесена была из храма вся утварь, посвященная Ваалу, всей силе небесной (см. 4Цар.21:3 и комментарии ) и Ашере-Астарте (ср. 3Цар.14:23,15:13 ) и, по предписанию ( Втор.7:25,12:3 ), все это было сожжено, как нечистое, вне Иерусалима в долине (евр. шадмот – «поля», LXX-m и слав. оставляют без перевода: ν σαδημωθ, «в садимофе») Кедрон, где уничтожены были предметы идолослужения при Асе ( 3Цар.15:13 ) и Езекии ( 2Пар.29:16 ). Но пепел сожженных идолов не должен был оставаться в долине Кедрон, поблизости к Иерусалиму: он отнесен был в Вефиль – для выражения решительного презрения и омерзения к этому средоточию противозаконного культа тельцов ( 3Цар.12:29–33 ), послужившему началом и источником всех последующих отпадений Израиля в язычество. 4Цар.23:5 . И отставил жрецов, которых поставили цари Иудейские, чтобы совершать курения на высотах в городах Иудейских и окрестностях Иерусалима, – и которые кадили Ваалу, солнцу, и луне, и созвездиям, и всему воинству небесному; |
| Повествование ( 2Пар.29:1–32 ) рассматривает царствование Езекии не столько с политически-теократической точки зрения, как 4 книга Царств и кн. пророка Исаии, сколько со стороны церковной деятельности этого царя и потому сообщает преимущественно о восстановлении Езекиею разных богослужебных, культовых отправлений, особенно праздника Пасхи, и тем существенно восполняет повествование 4-й книги Царств. Дата воцарения Езекии определяется 727 г. (ст. 2, сравни 10: за 6 лет до падения Самарии). О примирении даты 25-летнего возраста Езекии ( 4Цар.18:2 ) при воцарении с датой царствования и лет жизни отца его Ахаза см. комментарии к ( 4Цар.16:2 ) (ср. проф. Гуляева, с. 352). Общее благочестивое царствование Езекии и такое же направление его царствования (ст. 5) священный писатель по своему обыкновению указывает в отношении к культу: Езекия первый из всех царей иудейских решился отменить даже те древние и священные в глазах народной массы, высоты, служение на которых Богу допускали и благочестивые цари иудейские ( 3Цар.3:2,15:12,14 ) 15 , но которые не мирились с идеей единства места богослужения, с законом о централизации культа Иеговы в единственном храме в Иерусалиме ( Втор.12:5–6 ); во имя этого последнего закона, желая, видимо, уничтожить всякую тень многобожия в культе народа Божия, Езекия и «отменил высоты и жертвенники» во всей стране (ст. 22). Ревнуя, далее, о чисто духовном служении Иегове, Езекия без колебания уничтожил даже такую священную в глазах народа реликвию, как медный змей – Нехуштан, некогда сделанный Моисеем в качестве спасительного символа ( Чис.21:4–9 ; ср. Прем.16:10 и др; см. «Толков. Библию », т. I, с. 557), много веков сохранявшийся, быть может, при скинии и после при храме, но затем сделавшийся предметом языческого обожествления со стороны иудеев (см. у Пальмова, цит. соч. 143–152). Некоторые, напр., Kleinert y Riehm " a (Handwörterbuch, II, 1425), ставят этот культ Нехуштана у евреев в связь с египетским культом Сераписа на том основании, что в ( Чис.21:6 ) ядовитые змеи названы по евр. |
|
|
