| Таинство священства Выше мы уже говорили о Церкви как о иерархической структуре, о смысле иерархического священства и о трех степенях церковной иерархии. В настоящем разделе мы рассмотрим историю возникновения и развития Таинства, посредством которого человек возводится в священную степень, становится членом иерархии. Под Таинством священства в православной традиции понимаются три чинопоследования: рукоположения в сан диакона, священника и епископа. К этим трем чинопоследованиям примыкают два других: пострижение в чтеца и посвящение в иподиакона. Чины возведения в сан протодиакона, протоиерея, игумена и архимандрита, а также чин патриаршей интронизации также примыкают к Таинству священства. Рукоположение в ранней Церкви. Формирование чинопоследований Со времен Ветхого Завета возложение рук является жестом, через который благословение Божие передается от одного человека к другому: от старшего к младшему, от отца к сыну, от учителя к ученику. Иаков возлагает руки на своих внуков Ефрема и Манассию со словами: Бог, пред Которым ходили отцы мои Авраам и Исаак... да благословит отроков сих... и да возрастут они во множество посреди земли ( Быт. 48:14–16 ). Через возложение рук на Иисуса Навина Моисей передает ему власть над Израилем (см.: Чис. 27:18 ; Втор. 34:9 ). Возложение рук используется также для возведения в служение священства: именно через возложение рук происходит посвящение левитов на служение Господу (см.: Чис. 8:10 ). Иисус Христос пользовался тем же жестом, когда благословлял детей ( Мк. 10:16 ), когда исцелял людей от болезней (см.: Мк. 8:23 ; Лк. 4:40 ; Лк. 13:13 ). Своим ученикам Иисус заповедует возлагать руки на больных, чтобы они получали исцеления (см.: Мк. 16:18 ). И апостолы употребляют этот жест как целительный: через возложение рук Анании Павлу возвращается зрение (см.: Деян. 9:12 ), через возложение рук Павел возвращает здоровье отцу правителя Мальты (см.: Деян. 28:8 ). Тот же жест используется для передачи дара Духа Святого после крещения: так Петр и Иоанн передают этот дар самарянам (см.: Деян. 8:17 ), а Павел – ефесянам (см.: Деян. 19:6 ). Право передавать Дух Святой через рукоположение апостолы получили от Самого Бога: это право невозможно приобрести иным образом, например купить за деньги (см.: Деян. 8:18–24 ). |
| Разделы портала «Азбука веры» протоиерей Димитрий Полохов , кандидат богословия, доцент Обычным правилом для мусульман стали попытки апологии многоженства, особенно в свете разговоров о демографической ситуации в России. В своих высказываниях мусульманские деятели и публицисты не только пытаются апеллировать к своему священному писанию — Корану, но и активно ищут доводы в поддержу полигамии в Библии 1 . Однако Священное Писание Церкви Христовой — Библия — не содержит в себе аргументов в пользу многоженства. В Ветхом Завете, как отмечают исследователи, несмотря на многочисленные примеры полигамии, большая часть браков у израильтян была моногамной 2 . Идеальной формой семейной жизни признается только моногамный брак, об этом свидетельствует повествование о сотворении человека Богом (см.: Быт. 1:27-28; 2:22-24 ) и закон о браке первосвященника (см.: Лев. 21:14 ). Более того, само появление многоженства в истории человечества несет на себе отпечаток греха и противления Богу, так как первый случай полигамии связан с потомками Каина: И взял себе Ламех две жены: имя одной: Ада, и имя второй: Цилла [Селла] ( Быт. 4:19 ). Примеры ветхозаветных праведников не дают однозначных и положительных примеров в пользу полигамии 3 . Многоженство хотя и упоминается в ветхозаветном законодательстве (см.: Втор. 21:15-17 ), однако пророки осуждают подобную практику. Они считали единобрачие единственно возможной «в нравственном отношении формой брачного союза» 4 . У пророка Малахии мы встречаем обличения тому, кто поступает вероломно против единственной законной жены своей, фактически пророк Божий выступает против практики разводов в обществе народа Божиего (см.: Мал.2:13-16 ). Также осуждение многоженства пророками следует из понимания брака как метафоры для обозначения отношений между Богом и Его народом. Всякое уклонение от истинного богопочитания характеризуется Словом Божиим как супружеская измена — прелюбодеяние (см.: Ис.54:5 и след.; 62:5; Иер.2:2 и след.; Ос.2:19-23 ). Завет Бога с избранным народом имеет здесь сравнение с брачным союзом. В силу того, что никаких других заветов ни с каким иным народом Господь Бог не заключал, становится попятным и очевидным предпочтение и нравственная оправданность моногамных браков (см., например: Исх.19:5-6; 34:10, 27 ; Иер.11:10 и другие). |
| Слово в Великую субботу Во имя Отца и Сына и Святаго Духа! Сегодняшняя суббота – особая суббота в церковном календаре. Вчера мы вспоминали смерть и погребение Спасителя, сегодня мы вспоминаем сошествие Его во ад. История субботнего дня уходит в глубокую древность. Суббота появилась в тот момент когда Бог после шести дней творения «почил от дел Своих» (Быт. 2:2). Суббота Божия – это седьмой день, время тысячелетий покоя, когда законы мироздания запущены в силу, и человек развивается реализуя свою свободу без принуждения. Бог уже не изменяет материальный космос всемогущим Словом, но только наблюдает и помогает человеку когда это необходимо, промышляя о мире. Для того, чтобы люди не забыли о Божием промысле, для них суббота была введена в рамки закона. Это правило записал Моисей в связи с чудом ниспослания манны небесной Израильскому народу (Исх. 16:5,22-30; Исх. 20:8-11; 31:12-17). В рядовые субботы, в день отдыха в конце семидневной недели (Быт. 2:2 и след.), израильтянам было запрещено работать (Исх. 20:10; 31:14), зажигать огонь (Исх. 35:3); необходимую для субботы пищу надо было готовить накануне в пятницу (Мк. 15:42; Исх. 16:23); в субботу нельзя было покидать место своего проживания. Однако суббота – не день не безделия. В этот день народ собирался в храм (Лев. 23:3; ср. 4Цар. 4:23) для вознесения Господу хвалы и богослужения (Пс. 91). Ежедневная жертва всесожжения удваивалась (Чис. 28:9,10), а в святилище храма возлагали новые «хлебы предложения» (Лев. 24:8). Поэтому субботство, как время покоя, отрады и утешения (см. Ис. 58:13), распространялось и на праздники, независимо от того, на какие дни недели они приходились (см. Лев. 16:31; 23:32; ср. также ст. 24). Бог дал людям особый день, чтобы соблюдать его святость (Исх. 20:11; 31:17), посвящая это время Господу. Для древних израильтян субботний день был еще и знамением избавления от египетского рабства (Втор. 3:20; Нав. 1:13-15). Господь избавил от каждодневной подневольной работы (Исх. 5:4-9), которая заполняла все дни напролет в Египте, не давая ни покоя, ни утешения. |
| И.Ц. Миронович Лекция 23. Мидо-персидская монархия. Междузаветный период – эпоха Маккавеев – Христосъ воскресе! – Воистину воскресе! – Аминь. Это так и есть. Это так и есть. Позавчера был праздник Преполовения. И вот Преполовения тропарь: Преполовившуся празднику, жаждущую душу мою напой водами, яко всмъ, Спасе, возопилъ ecu: жаждай да грядетъ ко Мн и да Источниче жизни нашея, Христе Боже, слава Тебе. Я не знаю, что может быть прекраснее этих слов: и жаждущую душу благочестия напой водами – эту жажду может утолить только Господь. Поэтому Его слово, Благодать Святаго Духа, которая оплодотворяет это слово и делает его воистину словом Божиим, только может и удовлетворить запросы любой человеческой души. Какого бы интеллекта – от самого высокого до самого примитивного, скажем так, вот Дух Божий жажду может удовлетворить, исходя именно из его уровня и его способностей – нет у Бога пасынков, нет людей, которые не входят в Его замысел и делятся на какие-то сорт, что делаем мы, рассуждая и общаясь между собой. Нет такого. И вот откройте все 7-ю главу Евангелия от Иоанна и найдите 37-й стих. В 37-м стихе Евангелия от Иоанна мы находим такие слова: «В последний же великий день праздника стоял Иисус и возгласил, говоря: кто жаждет, иди ко Мне и пей. Кто верует в Меня , у того, как сказано в Писании, из чрева потекут реки воды живой». Во-первых, нужно прийти – не просто прийти, а придти с верой – кто верует в Меня. Ведь сколько людей касалось Христа без веры – и не получали никакого исцеления; сколько беседовали с Ним и соблазнялись, и отходили от Источника Жизни, не получив ничего взамен: Многие с того времени перестали ходить за Ним ( Ин. 6:66 ): – Кто может это слушать? Какие странные слова? (см. Ин. 6:60 ). Дело доходило до оскорблений: – Ты – Галилеянин! (ср. Ин. 7:41, 52 ). – Ты обольщаешь народ! (ср. Ин. 7:12 ). – Бес в Тебе! (см. Ин. 8:52; 7:20; 10:20 ). – Ты – Самарянин. (см. Ин. 8:48 ). Это говорить – о Христе! Следовательно, дальше мы читаем: « Сие сказал Он о Духе, Которого имели принять [опять] верующие в Него ». Ну никуда не деться нам без веры – верующие в Него могут принять Духа Святаго и ощутить Его действия. Симон, ересиарх, – он тоже крестился. Крестился, да не просветился, а по-прежнему остался во власти демонов (см. Деян. 8:9–25 ). Поэтому можно быть и жить в Церкви номинально. Вот числиться, а не быть её членом; числиться, а не входить в этот живоносный организм. Вот требуется вера. Потому что вот они идут за водой в последний день праздника Кущей, чтобы эту воду у Силоамского источника взять, снова подняться на вершину к Храму и там возлить на жертвенник в дар Богу, с тем чтобы Он послал в своё время ранние и поздние дожди (см. Втор. 11:14 ). И вот Господь говорит: «Так не туда надо идти!» Помимо этой жажды есть ещё жажда слышания слов Господних, жажда веры (ср. Пс. 41:3; 142:6 ; Ам. 8:11 ; Мф. 5:6 ). И вот эту жажду может удовлетворить Он и Святой Дух, Который придёт в своё время. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ГОСПОДЬ САВАОФ [евр. ; ], одно из имен Божиих в Свящ. Писании (об имени Яхве Саваоф см. в ст. Бог ). Имя (жен. род, мн. ч.) происходит от семит. корня , к-рый встречается, напр., в аккад. текстах ( - народ, во мн. ч.- воины, рабочие). В евр. языке означает «армия», «воинство». В Септуагинте передается 3 способами: транслитерацией Κριος Σαβαωθ (чаще всего в Книге прор. Исаии); как Κριος παντοκρτωρ - Господь Вседержитель (так же передается имя ); как Κριος (или Θες) τν δυνμεων - Господь сил (обычно в Псалтири). Господь Саваоф. Икона из праотеческого ряда. Мастер Ждан Дементьев. 1630 г. (КБМЗ) Господь Саваоф. Икона из праотеческого ряда. Мастер Ждан Дементьев. 1630 г. (КБМЗ) Евр. синтаксис позволяет переводить словосочетание как предложение без глагола (Господь [есть] Саваоф), как сочетание глагола с объектом (Он, Который создает воинства; ср.: Пс 32. 6), как 2 существительных, одно из к-рых является приложением (подобно аккад. абстрактным существительным жен. рода с - , передающим функции ( Cazelles. 1985. Col. 1125); в этом случае выражение переводится как Господь Воитель), как усилительное абстрактное существительное во мн. ч., обозначающее силу (из такого понимания происходит греч. Κριος παντοκρτωρ) ( Eissfeldt. 1950), как конструкцию, передающую связь или отношение (Господь воинств). Последний, традиц. перевод опирается в т. ч. на эпиграфические свидетельства и ханаанские глоссы в Амарнских письмах . Под «воинствами» понимали войска Израиля (ср.: 1 Цар 17. 45), небесные существа (напр., 3 Цар 22. 19-23; Пс 102. 19-22; 148. 1-5; Дан 8. 10-13), совет («сонм») святых, окружающих Бога (ср.: Пс 81. 1; 88. 8), или звезды и др. светила (ср.: Втор 4. 19; 4 Цар 23. 4-5), а также все земные и небесные существа (ср.: Быт 2. 1) (см. в ст. Воинство небесное ). Именование «Г. С.» восходит к домонархическому периоду ветхозаветной истории. В качестве культового имени оно упомянуто в святилище ( ) в Силоме (1 Цар 1. 3, 11), прежде всего в связи с ковчегом завета (1 Цар 4. 4). Поскольку существование святилища на этом месте прослеживается с конца эпохи средней бронзы, нек-рые ученые предполагают, что титул изначально мог употребляться по отношению к местным ханаанским божествам - Решефу, Ваалу или Элу ( Seow. 1992). |
| К вопросу о неперебитии голеней распятому Господу ( Ин. 19:31–34 ) «Чтения в Обществе любителей духовного просвещения», 1884 В Евангелии от Иоанна (19:31–34) к рассказу о распятии, смерти и погребении Господа, общему у него с другими евангелистами, присоединено повествование о том, что по просьбе иудеев воины перебили голени разбойникам, распятым на кресте с Иисусом, дабы не оставить тел на кресте в субботу: Иисусу же не перебили голеней, так как увидели Его умершим, но один из воинов копьем пронзил Ему бок. Почему воин копьем пронзил ребра Господа – это понятно: он хотел доподлинно узнать, действительно ли не было признаков жизни в Иисусе, чтобы не было никакого сомнения в действительности смерти Его и чтобы в этом доподлинном дознании иметь на случай пред начальством оправдание того, что они (воины) не перебили голеней Иисусу. Понятна и забота иудеев о том, чтобы поскорее умертвить повешенных на кресте, снять их и погрести: закон Моисеев ( Втор. 21:22–23 ) не дозволял тела казненных чрез повешение оставлять на дереве на ночь, а предписывал погребать их в тот же день; в данном случае эта забота их была тем естественнее, что на другой день была суббота праздника Пасхи – величайшего праздника евреев. Но некоторое недоумение вызывает евангельский рассказ о самом способе насильственного ускорения смерти повешенных на кресте. В объяснение этого способа говорят, что хотя у евреев не видно следов этого жестокого обычая перебивать голени распятым, но так как сами евреи не имели права ускорять смерть казненных, как и наказывать смертью, то и просили они Пилата (наместника римского правительства), чтобы перебиты были голени распятых, как в обычае было у жестоких римлян. Этот жестокий обычай перебития голеней употреблялся у римлян как жестокое наказание и особо (см. «Толк. Ев.» архиеп. Михаила). Но вот в чем вопрос: почему именно этот, а не какой-либо другой способ был в широком употреблении у римлян? И почему перебитие голеней как средство для ускорения смерти не приложено было к Иисусу? |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ПАЛОМНИЧЕСТВО [Греч. προκνησις; лат. peregrinatio; англ. pilgrimage; нем. Pilgerschaft, Wallfahrt; франц. pèlerinage, итал. pellegrinaggio], путешествие к сакральным центрам для религ. поклонения святыням. П. распространилось уже в древнем мире. Языческими святилищами, привлекавшими паломников, были храмы Амона (Амона-Ра) в Фивах, Осириса в Абидосе, Аполлона в Дельфах (см. в ст. Древняя Греция ) и др. Центры буддийских паломничеств (тибет. «накхор», букв. «обход по кругу») - Лумбини в Непале, Кушинагар, Бодх-Гая, Сарнатх в Индии (считается, что их определил сам Будда ); исламских ( хадж ) - Мекка и Медина (Саудовская Аравия); индуистских (кора, парикрама) - Праяга (ныне Аллахабад) и Варанаси (Бенарес в Индии) и т. д. Представления о святынях существенно отличаются в разных религиях (почитание свитка Торы в иудаизме; Тривени (Трех потоков) - места слияния рек Ганга, Джамны и мифической подземной Сарасвати в индуизме; культовых изображений в христианстве), что повлияло на выработку карты паломнических маршрутов в каждой из религий. В христианстве особую роль сыграло воспоминание о материальных свидетельствах земной жизни Господа Иисуса Христа. П. как путешествие с религ. целями не могло не войти в метафорический ряд, связанный с понятием «пути»: странствие, течение человеческой жизни, познание (ученичество) и т. п. Переносный смысл в большей или меньшей степени присутствует в терминах «паломничество», «странничество» и актуализируется на разных этапах религ. развития и в истории паломнической лит-ры. Образ паломника (в метафорическом и букв. смыслах) - один из центральных в Библии: архетип «паломника веры» - праотец Авраам, получивший повеление пойти из своей земли, оставив родных, в «землю обетованную», к-рая ему будет указана (Быт 12. 1-3). «Странниками» и «пришельцами в земле не своей» называются и потомки Авраама (Быт 15. 13; ср.: Быт 35. 27); Иаков определяет жизнь своих предков и собственную как «странничество» (Быт 47. 9). Еврейские мужчины должны были не менее 3 раз в год являться в Иерусалим (Исх 23. 17; Втор 16. 16) для поклонения ковчегу завета в Святая Святых. Путь ветхозаветных паломников последовательно отражен в 15 псалмах, или песнях восхождения (Пс 119-133), исполнявшихся в дороге и во время торжеств в храме. |
| протоиерей Ростислав Снигирёв 1. Общие сведения о законоположительных книгах Ветхого Завета Законоположительными книгами Ветхого Завета называются книги, в которых заключаются законы богооткровенной религии Моисеевой. Таковыми являются: Бытие, содержащая повествование о творении мира и повествования о патриархах, Исход, описывающая рождение ветхозаветной церкви, Левит, излагающая ветхозаветные богослужебные традиции, Числа, посвященная странствованиям народа Божия на пути к Земле Обетованной, Второзаконие, повторяющая Синайское законодательство и говорящая о предсмертных заветах Моисея. Эти книги составляют Пятикнижие (слав.: Пятокнижие). Это название утвердилось в эпоху Хасмонеев (арам.: хумаш – «пять»). Греческий эквивалент этого названия (Πεντατξον – «пятичастная книга») впервые встречается в Послании Аристея (II в. до Р. X.). Каждая из книг Пятикнижия является самостоятельным произведением боговдохновенного автора, тем не менее, все пять книг связаны единством повествования и вероучения. Хотя в заглавиях книг Пятикнижия имени Моисея нет, ветхозаветная традиция именно его считала автором книг Закона. Эти представления были восприняты и новозаветной исагогикои, хотя уже святыми отцами отмечались следующие особенности законоположительных книг: а) повествование об одних и тех же событиях повторяется дважды и трижды, причем с серьезными отличиями: две истории о сотворении мира (см.: Быт. 1:1–2 и 2:4–3, 24), три истории об отречении патриарха от своей жены (см.: Быт. 12:10–20; 20:1–18; 26:1–11 ), две истории о явлении Бога Иакову в Вефиле (см.: Быт. 28:1–22 и Быт. 35: 9–15 ); б) двойная традиция декалога в Исх. 20 и Втор. 5:6–21 ; в) сосуществование трех корпусов законов: «книги Завета» (см.: Исх. 20: 23–23, 33 ), «закона святости» (см.: Лев. 17–26 ) и «собрания законов» (см.: Втор. 12 – 26), где лишь список праздников дан пять раз – причем он везде неодинаков; в) различное именование одних и тех же персонажей (тесть Моисея – Иофор и Рагуил) и священных мест (Синай и Хорив). |
| Проект документа «Концепция Русской Православной Церкви по утверждению трезвости и профилактике алкоголизма» октября 2013 Данный проект направляется в епархии Русской Православной Церкви для получения отзывов, а также публикуется с целью дискуссии на официальном сайте Межсоборного присутствия , на портале Богослов.ru и в официальном блоге Межсоборного присутствия . Возможность оставлять свои комментарии предоставляется всем желающим. Первоначальный проект данного документа был подготовлен комиссией Межсоборного присутствия по вопросам организации церковной социальной деятельности и благотворительности, а затем был доработан редакционной комиссией Межсоборного присутствия, председателем которой является Патриарх. Одной из главных угроз здоровью и самой жизни народов государств, составляющих каноническую территорию Русской Православной Церкви, является злоупотребление алкоголем. В связи с этим долг Церкви - возрождать в общественном сознании отношение к трезвости как нравственной ценности. Христиане при этом призываются быть примером трезвой жизни. I. Отношение Церкви к трезвости и пьянству В Библии содержатся как положительные высказывания об употреблении вина (см. Втор. 7:13; 11:14; Еккл. 10:19), так и строгие предупреждения от злоупотребления им (см. Ис. 5:22). Некоторым категориям лиц в Священном Писании употребление вина и вовсе запрещалось: к примеру, священникам при исполнении богослужебных обязанностей (см. Лев. 10:8-11). В Новом Завете с вином связано первое чудо, явленное Господом в Кане Галилейской. Вино являлось частью последней трапезы Спасителя с учениками и стало веществом Таинства Евхаристии. В посланиях апостолов указывается как на лечебные свойства вина (см. 1 Тим. 5:23), так и на пагубность злоупотребления им (см. Еф. 5:18; 1 Кор. 6:10). Законодательная традиция Церкви знает каноны, строго осуждающие гнушение вином " не ради подвига воздержания " (см. правила святых апостолов 51 и 53), но также запрещающие злоупотребление спиртными напитками (см. правила святых апостолов 42 и 43). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание БИБЛЕЙСКИЕ ПЕСНИ [песни Свящ. Писания, пророческие песни; греч. δα, лат. cantica], неск. вошедших в богослужебную практику поэтических текстов из ВЗ (из Исх, Втор, 1 Цар, Авв, Ис, Иона, Дан, иногда и из др. книг, за исключением Пс), из Евангелий, а также апокрифического и раннехрист. происхождения. Б. п. используются наравне с псалмами, а их набор обычно рассматривается как дополнение к Псалтири . Ветхий Завет и синагогальное богослужение Хотя полностью достоверных сведений об употреблении Б. п. в ветхозаветном богослужении не сохранилось, упоминания и цитаты из них встречаются в поздних, не вошедших в иудейский канон, книгах ВЗ (см. 2 Макк 7. 6, Сир [LXX] 44. 5), а намеки на их богослужебное употребление присутствуют в самом тексте песен. Наиболее показательна в этом отношении песнь прор. Аввакума (Авв 3. 2-19), к-рая имеет подзаголовок «молитва для пения» (в евр. тексте - «молитва по образцу хвалебных песен (shigonot)»), трижды прерывается словом «selah» (в LXX - διψαλμα; встречается 39 раз в Псалтири) и оканчивается словами: «Начальнику хора» (т. е. хора левитов в храме, ср.: 1 Пар 16. 4, 7; 23. 5, 40; 25). Нек-рые косвенные сведения о богослужебном использовании Б. п. в межзаветную эпоху можно найти в корпусе сочинений Филона Александрийского (I в.),- здесь неоднократно упоминается «великая песнь» прор. Моисея из Втор 32. 1-43 (см., напр.: Philo. Quod deter. pot. 114) и содержатся развернутые описания порядка исполнения песни Моисея из Исх 15. 1-19 ( Idem. De vita Mois. 1. 180 и 2. 256; De vita contempl. 87). Более поздние иудейские источники (Вав. Талмуд. Сота. 39b; ср.: Литература Агады. С. 293, 309-311) говорят о пении последней в храме, в т. ч. на Пасху, а также по субботам во время послеполуденного жертвоприношения (первые 10 стихов в одну субботу, а остальные в следующую - Вав. Талмуд. Рош-ха-Шана. 31а) (см. Goldin. P. 3, 247 ff.). Судя по всему, в качестве особой категории текстов, имеющих богослужебное значение, Б. |
|
|
