| В последнее время многие консервативные богословы привлекают внимание к тому факту, что теория псевдоэпиграфии поднимает важные нравственные вопросы. Лжеучителя в новозаветную эпоху писали свои сочинения под вымышленными именами, и они обвиняли в том же Павла ( 2Фес. 2:2; 3:17 ). Последующие поколения верующих тоже осуждали подобную практику. Трудно вообразить себе, что искренний автор мог включить ложное личное представление (см.: 1:1, 16–18 и 3:1) в послание, в котором внимание сосредоточено на святости и истине (1:3–4, 12; 3:11). Такой обман не мог быть в церкви, которая призывает всех своих членов ориентироваться на высшие нравственные критерии. Когда и где было написано послание? Судя по тексту 3:16, создается впечатление, что ряд посланий Павла уже был опубликован к тому времени, когда Петр приступал к написанию своих посланий. Некоторые исследователи, исходя из 1:12– 17, полагают, что в это время уже имели широкое хождения Евангелия, а текст 3:4 иногда приводится в качестве доказательства того, что ко времени написания данного послания первое поколение христиан уже ушло из жизни. Ссылки на 2 Пет. в других писаниях показывают, что оно было написано самое позднее в начале II в. Ересь, против которой направлен удар в гл. 2, была еще в зачаточном состоянии, а это свидетельствует о том, что послание следовало бы датировать второй половиной I в. При условии признания Петра автором послания, дата его написания может определяться временем незадолго до смерти апостола (1:14), примерно в 60–х г. I в., что представляется наиболее вероятным. В самом послании не содержится сведений о месте его написания. Если мы принимаем авторство Петра и тот факт, что свое первое письмо он написал в Риме (см.: Введение к 1 Пет.), то нельзя исключить, и даже вполне вероятно, что и это послание было написано в Риме. Кому было адресовано послание? Судя по 3:1, это послание было предназначено для тех же групп христиан, что и 1 Пет. В то же время текст 1:1 позволяет полагать, что оно было адресовано более широкому кругу читателей, который мог включать и тех, кто получил Первое послание и к кому относится сказанное в 3:1. |
| Сопоставление этого послания со 2 Пет. обнаруживает значительное сходство ст. 4– 19 и 2:1–19 соответственно. (См.: «Введение» ко 2 Пет.) Интересно, что, говоря о тех, кто отклоняется от Божьих путей и отвергает Бога, Иуда обращается не только к библейским, но и к апокрифическим примерам (ст. 5,7,9,11,14). В отличие от него Петр ссылается только на библейские эпизоды ( 2Пет. 2:5,6,7,15,16 ). Некоторые из тех, кто отрицает авторство Иуды, аргументируют свою точку зрения тем, что в самом послании отражены приметы более позднего времени. Ст. 17– 18 изображают апостолов так, словно их поколение уже вымерло, хотя адресаты послания, казалось бы, лично внимали наставлениям апостолов. Из ст. 3 явствует, что христианская вера уже превращалась в строго разработанную доктрину. Ни один из этих доводов нельзя считать неопровержимым, и если мы признаем автором Иуду, младшего брата Господа, то сможем датировать послание в рамках предполагаемого времени его жизни. Евсевий передает рассказ Гегезиппа о том, что внуки Иуды были приведены на суд Домициана, когда последний был римским императором (81–96 гг.). Кроме того, Евсевий сообщает, что они были епископами в период правления Траяна (98–117 гг.), и это дает основания полагать, что в конце I в. их дед был еще жив. Учитывая, что Второе послание Петра было написано раньше (см.: Введение ко 2 Пет.), можно с большой долей вероятности предположить, что Иуда написал это послание в конце шестидесятых годов I в. Некоторые считают, что отсутствие упоминания о разрушении Иерусалима в ст. 5, где оно было бы уместно, указывает на то, что послание было написано до 70 г. Кому адресовано послание и какова его тема? Текст послания не содержит никакой информации о том, где жили и чем занимались его первые читатели, если не считать того факта, что они были христианами (1) и возлюбленными (3,17,20) братьями автора. Как видно из ст. 3, первоначально Иуда собирался обстоятельно изложить христианское учение и нормы христианской жизни. Вместо этого, вынужденный откликнуться на появление и распространение ложных учений, он написал предупреждение о последствиях легковерного отношения к тем, кто распространяет еретические взгляды, и призвал христиан твердо держаться апостольской веры. |
| Русский библеист, профессор А. П. Лопухин приводит следующее толкова-ние слов небо и земля. «Небо и земля, как два конкретных противоположных по-люса всего Мирового глобуса, обычно служат в Библии обозначением “всей все-ленной” (Пс. 101: 26; Ис. 65: 17; Иер. 33: 24; Зах. 5: 9). Кроме того, многие находят здесь раздельное указание на сотворение мира видимого и невидимого, или Ан-гелов (Феофил Антиохийский, Василий Великий, Феодорит, Ориген, Иоанн Дама-скин и др.). Основанием последнего толкования служит, во-первых библейское употребление слова “небо” в качестве синонима небожителей, то есть ангелов (3 Цар. 22: 19; Мф. 18: 10 и др.), а во-вторых, и контекст данного повествования, в ко-тором последующее хаотическое неустройство приписывается лишь одной земле, то есть видимому миру (Быт. 1: 2), чем “небо” отделяется от “земли” и даже как бы противополагается ей в качестве благоустроенного, невидимого горного мира. Подтверждение этому можно находить как в Ветхом (Иов. 38: 4-7), так и в особен-ности Новом Завете (Кол. 1:16)» (6. См. толкование на слова «небо и землю» из Быт. 1: 1). При этом под словом «земля» А. П. Лопухин понимает первобытную массу (первобытное, бесформенное вещество), находящуюся в состоянии «полно-го хаоса, в котором элементы будущего света, воздуха, земли, воды и также все зародыши растительной и животной жизни не поддавались еще никакому различе-нию и были как бы перемешены между собой. Лучшей параллелью к этим словам служит место из книги Премудрого Соломона, в которой говорится, что Бог сотво-рил мир из “безбразного (небразного, необразованного, бесформенного — П. Д.) вещества” (Прем. 11: 18) и 2 Пет. 3: 5» (6. См. толкование на слова «Земля же была безвидна и пуста» из Быт. 1: 2). А. П. Лопухин полагает, в отличие от предыдущих авторов, что творение первобытного (бесформенного) вещества (хаоса) произошло до первого дня тво-рения, что следует из слов: «Откровение ничего не сообщает о продолжительно-сти такого хаотического состояния. Только с известного момента началась творче-ски - образовательная деятельность Творца, и она совершилась в шесть последо-вательных периодов времени, называемых днями творения» (7: 32). |
| Дональд Карсон (баптист) Послание Иуды Введение Кто написал это послание? Послание начинается с кратких сведений об авторе. Его звали Иуда, по рождению он был братом Иакова, по призванию – рабом Иисуса Христа. Традиция приписывает это послание Иуде, брату Иисуса, упомянутому в Мф. 13:55 и Мк. 6:3 . Вероятно, он был младшим сыном Марии и Иосифа, наряду с Иаковом, Иосией и Симоном. Некоторые исследователи утверждают, что он был сыном Иосифа от первого брака. При жизни Иисуса братья отказывались верить в Него ( Ин. 7:5 ), однако позднее Иаков обратился, вероятно под воздействием явления Иисуса после воскресения ( 1Кор. 15:7 ). Впоследствии он стал главой Иерусалимской церкви ( Деян. 12:17 ). Именно этот Иаков традиционно считается автором новозаветного Послания Иакова, и, учитывая его высокое положение, со стороны Иуды было вполне естественно рекомендовать себя как брата Иакова. Возможно, Иуда и Иаков упомянуты как «братья Господни» в 1Кор. 9:5 . Высказывают предположение, что автором послания мог быть апостол Иуда – «Иуда Иаковлев», как он назван в Лк. 6:16 и Деян. 1:13 (Фаддей [Леввей] в Мф. 10:14 и Мк. 3:18 ). С этой точкой зрения трудно согласиться, так как, во–первых, ст. 17 едва ли мог быть написан апостолом, а, во–вторых, согласно правилам греческого языка, в Лк. 6:16 подразумевается «сын», а не «брат». Существует гипотеза, что Послание Иуды представляет собой псевдоэпиграф (см.: Введение ко 2 Пет.), но в таком случае следовало бы ожидать, что автор припишет свое послание менее загадочному персонажу или, назвавшись Иудой, воспользуется для обеспечения признания своего сочинения родством с Иисусом. Смирение, с которым автор, как и его более известный брат, избегает подобного определения, следует расценивать как знак подлинности. Где и когда написано это послание? Иуда не приводит никаких сведений о своем местонахождении в период написания послания. Из 1Кор. 9:5 мы знаем, что братья Господа много путешествовали, проповедуя Евангелие, поэтому любые наши предположения будут носить умозрительный характер. |
| Подготовкой к причастию в период таинствоводства будет само таинствоводство, включающее, кроме евхаристического служения, проповеди и причащения, ежедневные таинствоводственные встречи и беседы по плану (основы догматики, сакраментологии, аскетики и мистики христианства, см. соотв. изд. СФИ), а также личную молитву и соответствующее духовное чтение. Так, за время 3го этапа надо обязательно прочитать Ин, Деян, Иак, 1 Пет, 1 Ин, Гал, а также чин Литургии верных и желательно – книги о. Александра Шмемана «За жизнь мира» и архиепископа Павла Финляндского «Как мы веруем». К этому можно добавить катехизисы свт. Филарета Московского и еп. Александра (Семенова-Тян-Шанского). Очень важно не забыть, что по окончании таинствоводственного этапа, завершающегося «на восьмой день» общим причастием (а по возможности, и соответствующими обрядами) и, так сказать, «выпускным вечером», надо будет принять общее в нашей церкви положение: стараясь причащаться еженедельно, перед этим каждый раз подходить хотя бы на общую исповедь, читать положенное правило (как минимум, Канон покаянный и Последование ко св. причащению), стараться всегда быть в храме накануне вечером, соблюдать общепринятые в церкви посты и т. д. Это тем более важно, что обычно за крещением и таинствоводством для новокрещеных начинается период, называемый «пустыней», когда часто приходят тяжелые искушения, касающиеся новой жизни и выбора личного пути, когда, как и Христу, могут предлагаться ложные пути спасения, которые каждый сам должен будет отвергнуть, прежде чем по примеру Христа выйти на служение «тем даром, какой получил» ( 1 Пет 4:10 ). А истинное и полное христианство и есть действенная любовь к Богу и ближнему, и есть жизнь как служение. Для помощи в прохождении духовного пути в первое время после катехизации можно рекомендовать особый список духовной литературы (см. прил. 2, Г, 2–3). Все нами сказанное относится к нормальным случаям и к так называемым «нормальным катехуменам», т. е. пришедшим к Богу и Сыну Божьему Господу нашему Иисусу Христу в результате сознательного и здравого выбора в некрещеном состоянии. Хотя сейчас такие случаи стали встречаться все реже, они есть и всегда будут. Обычно же на 80–90 % приходится иметь дело с «особенными катехуменами», т. е. или с уже крещеными, а иногда и регулярно причащающимися в церкви, или с отходившими по какой-либо причине от церкви, или с уверовавшими во Христа, но не знающими, к какой церкви примкнуть, или со слишком юными, или с людьми, так или иначе тяжело больными, старыми, умирающими и т. д. Мы не имеем возможности подробно разбирать здесь все эти случаи (они систематически разобраны в моей диссертации «Таинственное введение в православную катехетику»), однако некоторых моментов мы все же коснемся. |
| Т. о., отсутствие в И. п. связи с др. частями 2 Пет определено проблематикой этого Послания. Если отдать предпочтение гипотезе о приоритете 2 Пет, то И. п. можно охарактеризовать как выдержку из 2 Пет по интересующей автора теме с добавлением приветствия и заключения ( Гатри. 1996. С. 709). Более сильным является 1-й аргумент: если 2 Пет предшествовало И. п., то в создании И. п. не было необходимости. Этот аргумент наиболее убедителен, если считать оба текста псевдоэпиграфами (автор переработанного текста должен был подобрать к сочинению более авторитетное надписание, чем у исходного текста). С т. зр. традиц. библеистики считается вероятным, что ап. Иуда, имевший авторитет в палестинской христ. общине, мог под своим именем изложить обличительную речь ап. Петра, направленную против лжеучителей. Убедительным аргументом в пользу приоритета И. п. считается отсутствие цитат из апокрифических книг во 2 Пет. Автор 2 Пет избегал упоминания об апокрифах из-за их неортодоксального характера, в то время как автор И. п., писавший для палестинской общины, ссылался на 1-ю книгу Еноха как на известный всем текст независимо от его канонического статуса (см.: Webb. 2010. С. 381). Автор 2 Пет 2. 18 использует текст И. п., но вносит коррективы в Иуд 9, исправляя «архангела Михаила» (отсылка к «Вознесению Моисея») на «ангелов» ( Гатри. 1996. С. 710). Греч. язык И. п. стилистически более совершенен, чем язык 2 Пет. Этот факт может интерпретироваться по-разному (автор 2 Пет упростил текст И. п.; автор И. п. отредактировал текст 2 Пет); достойно внимания, что в гипотезе «двух источников» более вероятным считается путь редакторского улучшения текста (евангелист Матфей исправляет Марка), а не наоборот. Однако исключительное богатство лексики И. п., в т. ч. обилие гапаксов, говорит в пользу оригинальности и целостности текста И. п. В 2 Пет и в И. п. есть отсылки на предшествующую им традицию. Автор 2 Пет, в частности, говорит о своем 1-м письме (2 Пет 3. 1), а в И. п. речь идет об уже «предписанном, предназначенном» (προγεγραμμνοι) осуждении (Иуд 4) и о предсказании апостолов (Иуд 17). |
| Перед Апостолами стояла толпа, которая еще так недавно предала Его, отреклась, убила Его, Святого и Праведного, Начальника Жизни. Но и ей возвещалось, что если она обратится, покается, то загладятся и простятся грехи ее и придут времена отрады (Деян. 3:12—20). Пусть приступают грешники, принося веру и плоды покаяния, на какое способны. Даруется все потребное для жизни и благочестия как дар «от Божественной силы» Призвавшего (2 Пет. 1:3). Тогда уже дело христиан — помощью дарованного Духа восходить от силы в силу... Вот путь первых христиан: поверить, покаяться, креститься во Имя Иисуса Христа и получить дар Святого Духа. Дар Святого Духа, о котором говорит в своей первой проповеди в Иерусалиме Апостол Петр, — это, прежде всего, способность «спасаться от развращенного рода» (Деян. 2:40), жить свято, жить с Богом и для Бога, то есть служить Богу и друг другу «каждый тем даром, какой получил, как добрые домостроители многоразличной благодати Божией» (1 Пет. 4:10). Заметим, что Апостол все время говорит о дарах благодати, дарах Святого Духа, о чем-то даруемом, о милости, «подарке» тем, кто приступает ко Христу (1 Пет. 1:3). Мы сейчас не решаем сложный вопрос о взаимоотношении свободы человеческой и благодати Божией, а берем исторический факт — образование первоначальной Церкви, как он дан в Книге Деяний и Посланиях Апостольских. Люди грешные, обычные, погрязшие в грехах, через веру и покаяние, через «обещание в крещении Богу доброй совести» (1 Пет. 3:21) получили дар — прощение грехов, получили благодать Святого Духа, которою созидали свою дальнейшую жизнь. Христианство явилось, прежде всего, радостною вестью и плодом победы Воскресшего Христа, победы над грехом, диаволом, дотоле князем мира сего, и смертию — а не только призывом к борьбе с ними (1 Пет. 1; 2 Пет. 1:3). Борьбу знало человечество от начала грехопадения. И кто к этой борьбе со злом не призывал (хотя каждый по-своему)? Во Христе же возвещалась победа уже одержанная, общая, полная: держись сколько есть сил Господа искренним сердцем, как учил вновь обратившихся Апостол Варнава (Деян. 11:23), и разделишь плоды Его победы, не по своей, а по Его силе — таков смысл великой милости Креста и плод Воскресения Христова (1 Пет. 1:11—13, 18—21; 2, 24; 3, 18—21; Еф. 4:7—8 и далее). |
| Второй раз в послании рпеата упомянуто в значении духа человеческого (Иак 2:26). У апостола Петра ссылок на Святого Духа больше и они разнообразнее. Помимо Третьего Лица Троицы рпеата — это и человеческий дух, то, что продолжает существовать после физической смерти (1 Пет 3:18). Во многом пневматологические высказывания апостола Петра совпадают с рассмотренными выше характерными особенностями пневматологии апостола Павла. Как и у апостола Павла, мы встречаем упоминание Духа в триадологическом контексте, наряду с Отцом и Христом: по предведению Бога Отца, при освящении от Духа, к послушанию и окроплению Кровию Иисуса Христа: благодать вам и мир да умножится (1 Пет 1:2), так же, как у апостола Павла, мы видим здесь освящающее действие Духа Божия (ср. Рим 15:16 и др.). Так же, как у апостола Павла, Дух именуется Христовым (1 Пет 1:11, ср. Флп 1:19 и др.). Что касается исторической стороны домостроительства Святого Духа, то у апостола Петра более подробно говорится о Его действии в пророках: никогда пророчество не было произносимо по воле человеческой, но изрекали его святые Божии человеки, движимые ( ferTmenoi) 74 Духом Святым (2 Пет 1:21). В другом послании апостол Петр объединяет действия Духа в ветхозаветное время и в Церкви: в Ветхом Завете Дух обитал в пророках, предуготовляя народ к пришествию Христа и Его подвигу: на которое и на какое время указывал сущий в них Дух Христов, когда Он предвозвещал Христовы страдания и последующую за ними славу (1 Пет 1:11), после же Его пришествия и вознесения тот же Дух действует в Апостолах, проповедь Евангелия показывается как дело Духа Святого: им открыто было, что не им самим, а нам служило то, что ныне проповедано вам благовествовавшими Духом Святым, посланным с небес, во что желают проникнуть Ангелы (1 Пет 1:12). Слова посланным с небес Дидим толкует как означающие посланничество Духа от Отца 75 . Речь здесь, конечно же, о домостроительном посланничестве Духа пророкам и Апостолам. Характерно представление Апостола, что действия Духа Святого имеют цель, которая осуществляется в соответствии с определенными этапами, и то, что предрекалось Им в пророках, реализовалось с пришествием Христа, и посеянное в Израиле принесло плоды в Христовой Церкви. |
| В священных песнопениях этого дня из ветхозаветных праведников называются по именам следующие: Аарон (1-й ветхозаветный первосвященник, брат прор. Моисея), Аввакум (см. 2 дек.), Авдий (см. 19 нояб.), Авель (сын Адама, убитый своим братом Каином), Авраам (см. 9 окт.), Аггей (см. 16 дек.), Адам (праотец, первый человек, созданный Богом), Азария (см. 17 дек.), Амос (см. 15 июня), Анания (см. 17 дек.), Анна (см. 9 дек.), Варак (вождь Еврейский, – см. Суд. 4–5 ), Гедеон (судия Еврейского народа), Давид (см. 26 дек,), Даниил (см. 17 дек.), Деввора (судившая Израилю, – см. Суд. 4–5 ), Ева (праматерь всех людей, созданная Богом, жена Адама), Елеазар (2-й ветхозаветный первосвященник, сын Аарона), Елиссей (см. 14 июня), Енос (допотопный патриарх, – см. Быт.5:6–11 ), Енох (допотопный патриарх, – см. Быт.5:18–24 ), Есфирь (праведная, супруга Персидского царя, спасшая евреев от избиения, – см. Есф.1–10 ), Захария (см. 8 февр.), Захария (см. 5 сент.), Илия (см. 20 июля), Исаак (ветхозаветный патриарх, сын Авраама), Исаия (см. 9 мая), Иаиль (поразившая Сисару, – см. Суд.4–5 ), Иаков (ветхозаветный патриарх, сын Исаака, внук Авраама), Иезекииль (см. 21 июля), Иеремия (см. 1 мая), Иессей (отец царя Давида), Иеффай (судия Еврейский, – см. Суд.11; 12:1–7 ), Иисус Навин (см. 1 сент.), Иов (см. 6 мая), Иона (см. 22 сент.), Иосиф прекрасный (один из 12 сынов патр. Иакова, – см. Вел. понедел.), Иосия (царь Иудейский, – см. 4Цар.21:26; 22; 23:1–30 ), Иуда (один из 12 сынов патр. Иакова, – см. Быт.49:3–12 ), Иудифь праведная (евреянка, спасшая свой город от врагов убиением Олоферна, – см. вн. Иудифь.1–16 ), Левий (один из 12 сынов патр. Иакова), Малахия (см. 3 янв.), Мариам (сестра Моисея, – см. Исх.2:1–8, 15:20–21 , Чис.12; 20:1 ), Мелхиседек (священник, царь Салимский, современник Авраама, – см. Быт.14:18–20 ), Мисаил (см. 17 дек.), Михей (см. 14 авг.), Моисей (см. 4 сент.), Наум (см. 1 дек.), Нафан (пророк ветхозаветный, современный царю Давиду, – см. Сир.47:1 ), Ной (патриарх, спасенный с семейством во время потопа, – см. Быт.5–9 ), Олда, или Олдама, пророчица (при Иудейском царе Иосии, – см. 4Цар.22 ), Ор (сотрудник Моисея, – см. Исх.17:10–12; 24:14 ), Осия (см. 17 окт.), Рахиль (жена ветхозаветного патр. Иакова), Ревекка (жена ветхозаветного патр. Исаака), Руфь (Моавитянка, праматерь царя Давида, – см. кн. Руф.1–4 ), Сампсон (обладавший необычайной силой, судия Еврейский, – см. Суд.13–16 ), Самуил (см. 20 авг.), Сарра (жена ветхозаветного патр. Авраама), Сим (сын Ноя, спасенный от потопа), Сиф (сын Адама, см. Быт.5:3–5 ), Соломон (царь Еврейский), Софония (см. 3 дек.). |
| Известно, что и язык первых христианских памятников (Евангелия, Посланий Апостольских), по новейшим исследованиям, был не литературный (искусственный), а коренной народный. Не язык напряженной мысли, а слово самой жизни. Христианство было делом «Начальника жизни», Который творил и претворял эту жизнь в целом и в ее основаниях. Эта новая жизнь открывалась искренним сердцам, кто имел не двоящиеся мысли. Коренная почва первохристианства — глубина жизни народа, а не отвлеченной мысли. Каково прошлое призванных к новой жизни Церкви? Нам знакомы окружавшие Господа. Фарисеи жаловались, что в числе их было слишком много мытарей и грешников: Господь привлекал не только простых и чистых (говоря по-человечески — ибо кто чист перед Богом?), но и больных телом и душою. Он пришел всех призвать на покаяние и новую жизнь. Евангелие не описывает в подробностях прошлую жизнь обращенных ко Христу, но достаточно говорит, чтобы понять, что для многих она была прежде обычная, греховная. Несколько подробнее описывают Послания Апостольские, кого и от какой жизни призывают они ко спасению: «Довольно, что вы в прошедшее время жизни поступали по воле языческой, предаваясь нечистотам, похотям... [помыслам], пьянству, излишеству в пище и питии» (1 Пет. 4:3). К людям, которые в своей душе носили всякую злобу, всякое коварство, лицемерие и зависть, чьи уста знали всякое злословие, всю обычную грешную и пошлую действительность, — вот к кому обращались Апостолы (1 Пет. 4:3). Этим грешным обычным людям возвещалось, что явился, воскрес Христос, что грех и смерть Им побеждены, что можно загладить, очистить свои грехи, получить в них прощение силою Воскресшего; возвещалось, что вера и обещание в крещении доброй совести спасает не святых, а грешных Воскресением Иисуса Христа (ср.: 1 Пет. 2:1); что отныне сила Божия и благодать Духа через веру соблюдает ко спасению приступающих ко Христу (1 Пет. 1:5). «Благословен Бог, Отец Господа нашего Иисуса Христа, по великой Своей милости возродивший нас Воскресением Иисуса Христа из мертвых (или от мертвых дел. — С. М.) к упованию живому» (1 Пет. 1:3): ибо отныне в Сионе положен Камень краеугольный, избранный, драгоценный, и верующий в Него и к Нему приступающий не постыдится. Камень этот — Христос — невидимое Основание и Глава Церкви. Такова была проповедь Апостолов. |
|
|
