Паремии читаются подряд, и, казалось бы, между выбираемыми на каждый день чтениями нет специальных совпадений, тем не менее, сегодня, слушая чтение в храме, я обратил внимание на одно удивительное совпадение: в отрывке из книги Притчей Соломоновых, который сегодня читался, мы слышали такие слова: «Сын благоразумный послушлив отцу, сын же непокорный в бесчестии» (Притч. 13. 1). И сегодня же, чуть раньше, из книги Бытия было прочитано повествование о Ное и его трех сыновьях. Один из них, увидев, что отец, упившись вином, пребывает в неприглядном состоянии, насмеялся над ним и привел своих братьев для того, чтобы показать наготу их отца (см. Быт 9. 20-22). Но на самом деле грех Ноя был грехом человеческой немощи, а не злой воли, ибо Ной только научился возделывать виноград и, как явствует из Библии, никто еще не знал, какое действие оказывает алкоголь на поведение и умственные способности человека. Ной впервые выжал сок из плодов виноградной лозы и впервые употребил вино, которое оказало на него опьяняющее действие. Книга Бытия повествует и о внутреннем нравственном чувстве, что явили два других брата по отношению к своему отцу: братья Хама пришли, и, не оборачиваясь на наготу своего отца, прикрыли его, чтобы не увидеть в обнажении и сраме (см. Быт. 9. 23) − покрыли своей любовью, дабы не осудить его немощь или согрешение. Когда Ной проснулся, придя в трезвое состояние, и узнал, что совершили его сыновья, то проклял не Хама, а его сына Ханаана. Он сказал тогда, что потомство одного и другого сына будет благословенно, а Ханаан, сын Хама, будет рабом у сыновей Сима и Иафета (см. Быт. 9. 25-27). Почему такое странное проклятье? Почему оно адресовано не Хаму, который совершил грех, а его потомству? По-человечески можно понять, что обиженный отец, быть может, не хотел даже слышать имени своего сына, не желал произносить его. В то же время мы знаем, что благословение Божие, как и проклятье, передается из поколения в поколение, но слова праведника могут быть предсказанием, а не проклятьем, и поэтому Ной своему предсказанию дает вид проклятья, предрекая будущее и устрашая следующие поколения, чтобы не согрешали против родителей. |
4 Там же, 2, 5. С. 258—260 (р. п.: С. 259—261). 5 Это произведение Ареопагита не сохранилось. 6 Дионисий Ареопагит. О божественных именах, 2, 7. С. 262 (р. п.: С. 263). 7 Там же, 2, 6. С. 262 (р. п.: С. 263). 8 Алоады — От и Эфиальт, сыновья Алоэя, внуки Посейдона (вариант: сыновья Посейдона). Братья с детства отличались необыкновенной силой. Согласно одному из мифов, они решили взобраться на небо, чтобы, изгнав Зевса и прочих богов, добиться любви Геры и Артемиды, и самим царствовать небом и землей. Для этого они попытались взгромоздить на гору Оссу гору Пелион. Аполлон убил их и только этим воспрепятствовал намерениям Ота и Эфиальта. 9 Т.е. Вавилонскую (см. Быт. 10:10). 10 Дионисий Ареопагит. Послание 9,1. С. 836 (р. п.: С. 837). 11 Священномученик Иерофей, согласно преданию, первый епископ Афинский, был членом афинского ареопага и обращен ко Христу апостолом Павлом вместе с Дионисием Ареопагитом, Святой был посвящен апостолом Павлом в сан епископа. По преданию, епископ Иерофей присутствовал вместе с епископом Дионисием при погребении Пресвятой Богородицы. Скончался святитель Иерофей в 1 веке мученической смертью. Считаясь учителем Дионисия, он одновременно является тем лицом, коему адресовано первое из произведении Ареопагитского корпуса – «О небесной иерархии». 12 « στοιχεθωδεις θεολογιας ». Ср. упоминаемые Ареопагитом «Богословские первоосновы» ( τας Θεολογικας στοιχειωσεις ) – произведение Иерофея (О божественных именах, 3,2. С. 282 (р. п.: С. 283)). 13 Дионисий Ареопагит. О божественных именах, 2, 6. С. 262 (р. п.: С. 263). 14 Там же 15 Там же, 2,7. С. 262 (р. п.: С. 263). 16 Там же, 2, 5. С. 258 (р. п.: С. 259). 17 Василий Великий. Послание 234,1. PG 32,869А (р. п.: Творения иже во святых отца нашего Василия Великого, Архиепископа Кесарии Каппадокийской. Издательство П. П. Сойкина, 1911. С. 282—283). Иоанн Дамаскин. Точное изложение православной веры, 10/De Gruyter (ed.) Die Schriften des Johannes von Damaskos. Vol. 2. Berlin , 1973 (Series: Patristische Texte und Studien 12), 10, 8-И (p. n Точное изложение православной веры. Творение Иоанна Дамаскина. СПб.: издательство И.Л. Тузова, 1894 (репринт: М.-Ростов-на-Дону, 1992). С. 29 (101)). |
И, тем не менее, пророк Исаия делается причастником этой славы, когда один из Серафимов приносит горящий угль и касается уст пророка и говорит: «вот, это коснулось уст твоих, и беззаконие твое удалено от тебя, и грех твой очищен» (Ис. 6:7). Когда священники и диаконы причащаются в алтаре, то, причастившись, они целуют святой потир и говорят: «Се прикоснуся устнам моим, и отимет беззакония моя и грехи мои очистит». – Это те же самые слова, они говорят о действии силы Божией, которая исправляет и очищает человека, который сам своею волею, своею силою не способен бывает к Богу приблизиться. Клещи, которыми Серафим берет уголь от престола, прообразуют Богородицу, Которой был принесен божественный уголь Тела Христова. «И услышал я голос Господа, говорящего: кого Мне послать? и кто пойдет для нас? И я сказал: вот я, пошли меня» (Ис. 6:8). Эти слова часто относят не только к пророку Исаии, но и к Сыну Божию, эти слова относят к Предвечному Совету, когда решается вопрос о спасении человека, и Сын Божий принимает на Себя обязательство, приняв крестную смерть и Воскресение, спасти род человеческий (см. Быт. 1:27). Также эти слова применимы к самому пророку Исаие и его служению: «пойди и скажи этому народу: слухом услышите – и не уразумеете, и очами смотреть будете и не увидите. Ибо огрубело сердце народа сего, и ушами с трудом слышат, и очи свои сомкнули, да не узрят очами, и не услышат ушами, и не уразумеют сердцем, и не обратятся, чтобы Я исцелил их» (Ис. 6:9-10). Снова прообраз. Служение пророка Исаии предваряет явление Бога воплощенного, потому что именно в Его явлении эти слова и исполняются в полной мере. Бог Сам стоит и проповедует людям, и они смыкают свои глаза, и затыкают уши, и не желают, не хотят Его слышать, и не хотят исцелиться. Ведь так и сказал Христос: «И сбывается над ними пророчество Исаии, который говорит: слухом услышите и не уразумеете…» (Мф. 13:14). А святой евангелист Иоанн, приводя эту цитату, добавляет: «Сие сказал Исаия, когда видел славу Его и говорил о нем» (Ин. 12:40). Итак, этого явления он сподобляется перед тем, как ему была открыта тайна Боговоплощения. |
Мерзость пред Богом и людьми Ангелы возвещают небесную кару Содому и Гоморре. Н. Ломтев. 1845 г. Государственная Третьяковская галерея Как мы смогли убедиться, языческий мир не просто не боролся с развратом — разврат был его нормой. Совсем иная картина открывается нам в Библии. Ветхий Завет повествует о полном уничтожении Богом городов Содома и Гоморры со всеми его жителями, практиковавшими мужеложство и разврат (см.: Быт. 19: 1–26). В христианском лексиконе грех гомосексуализма так и именуется — «содомский грех». Приведем несколько цитат из Священного Писания на этот счет: «Не ложись с мужчиною, как с женщиною: это мерзость» (Лев. 18: 22); «Если кто ляжет с мужчиною, как с женщиною, то оба они сделали мерзость: да будут преданы смерти, кровь их на них» (Лев. 20: 13). Церковь отлучает раскаявшихся содомитов от Причастия на срок до 30 лет Как видим, этот грех карается самым суровым образом. Новый Завет полностью созвучен с Ветхим относительно мерзости и недопустимости содомского греха: «Потому предал их Бог постыдным страстям: женщины их заменили естественное употребление противоестественным; подобно и мужчины, оставив естественное употребление женского пола, разжигались похотью друг на друга, мужчины на мужчинах делая срам и получая в самих себе должное возмездие за свое заблуждение» (Рим. 1: 26–27); «Или не знаете, что неправедные Царства Божия не наследуют? Не обманывайтесь: ни блудники, ни идолослужители, ни прелюбодеи, ни малакии, ни мужеложники… Царства Божия не наследуют» (1 Кор. 6: 9–10). Каноны Церкви устанавливают епитимью и отлучение от Причастия на срок до 30 лет для раскаявшихся в этом грехе . Также Канонами предписывается извержение из сана клириков-содомитов. Кроме того, запятнавшие себя подобным грехом никогда не могут быть приняты в церковный клир. Юстиниан I принял закон, согласно которому мужеложники карались смертью Христианский писатель и богослов Климент Александрийский, живший во II веке, писал: «Уже сама природа воспротивилась соитию мужчины с мужчиной. Недозволительно человеку соитие, совершаемое без цели зачатия, ни неестественное при этом положение, ни с субъектами связи, несоединимое в себе соединяющими» . |
Хотя Библия пишет, что Моисей видел образ Господа (см.: Числ. 12: 8; ср.: 14: 14), смотрел вслед Ему (см.: Исх. 33: 18–23). Ветхозаветный Иаков во сне увидел Господа на вершине лестницы (см.: Быт. 28: 12–15), а после ночной схватки с Ним свидетельствовал: «Я видел Бога лицем к лицу» (Быт. 32: 30). Пророк Исаия созерцал Господа с Его ангельским воинством в храме (см.: Ис. 6), а Иезекииль – четырех животных вокруг престола славы Господней (см.: Иез. 1: 3–11; 43). Однако все пророки созерцали не сущность невидимого Бога (см.: 1 Тим. 6: 16), а только «подобие славы Господней» (Иез. 2: 1). Водворяясь в теле, пишет апостол Павел, «мы ходим верою, а не в и дением» (2 Кор. 5: 7). И мы призваны любить Бога, Которого не видим (см.: 1 Ин. 4: 20). Теперь мы видим как бы сквозь тусклое стекло, гадательно, и только в будущем веке увидим «лицем к лицу» (1 Кор. 13: 12), узреть «лице Его» станет доступным в Царстве Божием (см.: Откр. 22: 4), дети Божии там увидят Отца «как Он есть» (1 Ин. 3: 2). Сейчас то и дело на исповеди слышишь, как кто-то из прихожан гадал на картах, обращался к бабкам или ясновидящим с просьбой узнать, как лучше поступить. Искушения пойти на сторону далече усиливаются, когда кого-то постигает трагедия или несчастная любовь. Но если даже пророкам было открыто далеко не всё, если Священное Писание не договаривает всё до конца, если Сам Христос говорит, что времена и сроки знает только Отец Небесный, то откуда же могут знать прошлое и будущее те мнимые прорицательницы, которые, подобно Пифийским жрицам, чревовещают бессвязные глаголы? Всякое растение, которое не Отец Небесный насадил, искоренится; если слепой ведет слепого, то оба упадут в яму (Мф. 15: 13–14), – это слова Иисуса Христа. Источник подлинных знаний – Бог. Бог есть любовь, и Он желает, чтобы человек блаженствовал. «Бога не видел никто никогда», кроме Сына (Ин. 1: 18; см. также: Ин. 5: 37; 6: 46; 1 Тим 6: 16; 1 Ин. 4: 12), и поэтому только видевший Сына видел Отца (см.: Ин. 12: 45; 14: 9), смог приобщиться к Источнику знаний. Бога могут узреть только чистые сердцем (см.: Мф. 5: 8), только те, кто живет в святости (см.: Евр. 12: 14). |
Такое включение Христа в Божественную идентичность позволяло апостолам видеть в ветхозаветной истории спасения Израиля Владыку Христа (1 Кор. 10:9, Иуд. 4,5) . Именно это включение Иисуса Христа в матрицу ветхозаветного монотеизма делало возможным не только включение Христа в традиционные благословения, как, например, «Благодать Господа нашего Иисуса Христа, и любовь Бога Отца, и общение Святаго Духа со всеми вами. Аминь» (2 Кор. 13:13), но и в молитвы-призывания, одновременно обращенные к Богу и Христу: «Сам же Бог и Отец наш и Господь наш Иисус Христос да управит путь наш к вам» (1 Фес. 3:11, ср. 2 Фес. 2:16, 17), а также в молитвы, обращенные непосредственно к самому Христу (см. Деян. 7:59, 60, 22:16, Рим. 10:9-13, 1 Кор.1:2, 12:8, 9, 16:22 , Отк. 5:9, 22:20). В Евангелии от Иоанна культовое поклонение Сыну обосновывается совершением Им того же, что совершает Отец: «Ибо, как Отец воскрешает мертвых и оживляет, так и Сын оживляет, кого хочет. Ибо Отец и не судит никого, но весь суд отдал Сыну, дабы все чтили Сына, как чтут Отца. Кто не чтит Сына, тот не чтит и Отца, пославшего Его» (Ин. 5:21-24). Термин «честь» — τιμ (соответственно, и однокоренной глагол «почитать», τιμω) часто используется в контексте и смысле поклонения Богу (Мк. 7:6; Ин. 8:49; 1 Тим. 1:17; 6:1; Отк 4:9, 11; 5:12) . Власть над жизнью и смертью, а также суд являются двумя функциями деятельности, находящейся в исключительной прерогативе Бога, согласно ветхозаветной и послепленной традиции (Втор. 32:29, 1 Цар. 2:6; 4 Цар. 5:7, Тов. 13:2, Прем. Сол. 16:12-14, 4 Мак. 18:18-19; Втор. 32:35, Быт. 18:25, Пс. 93:2) . Таким образом, Четвертое Евангелие описывает положение Сына как равное положению Отца. Рассмотрим также некоторые новозаветные тексты, отражающие первохристианскую практику славословий Христа по аналогии с традиционными славословиями в адрес Бога: Бог Отец Иисус Христос Отк. 4:9: «И когда животные воздают славу и честь, и благодарение Сидящему на престоле, Живущему во веки веков». Отк. 7:12: «Говоря: аминь! благословение и слава, и премудрость и благодарение, и честь и сила и крепость Богу нашему во веки веков! Аминь». |
В третьем “…значении слово “йога” означает колдовство, волшебство, магию и магические силы и способности (в частности “йогини” тантрических текстов – это не женщины-йогины, а колдуньи или бесовки)” Отношение к бесам и самому дьяволу в Священном Писании выражено недвусмысленно: “Он был человекоубийца от начала и не устоял в истине, ибо нет в нем истины. Когда говорит он ложь, говорит свое, ибо он лжец и отец лжи” ( Ин. 8:44 ). Фактически третье значение “йоги” можно назвать проще — сатанизм. В этом случае ни о какой тождественности смысла понятий “йога” и “религия”, в христианском его понимании, даже речи идти не может. Бог — Источник жизни, ее Творец ( Быт.1:1–31 ), сатана — убийца. Сатанизм же — не религия, а ее антипод, так как соединяет человека не с Богом, а с сатаной-богоборцем. Но здесь закономерно возникновение вопроса: “…что общего у света с тьмою?” ( 2Кор.6:14 ). Виталий Питанов Источник: Апологет Использованная литература 1. См.: Виталий Питанов Миф о “братстве религий”, как метод борьбы с традиционными религиями. 2. См.: Там же. 3. Письма Елены Рерих. 1932–1955. (Письмо от 26.11.1938). Новосибирск. Вико. 1993. — С. 361. 4. Живая этика. Братство. 519. 5. См.: Осипов А.И. Путь разума в поисках истины. М., Изд. Сретенского монастыря. 2002. — С. 61. 6. См.: Там же. — С. 61. 7. См.: Там же. — С. 62. 8. См.: Там же. — С. 61. 9. См.: Индуизм, джайнизм, сикхизм. Словарь. М., Республика. 1996. — С. 218. 10. См.: http://tibet.ru/encyclopedia/j/index.html#1 11. Торчинов Е.А. Религии мира: Опыт запредельного: Психотехника и трансперсональные состояния. СПб., Центр “Петербургское Востоковедение”. 1998. — С.181. 12. См.: Осипов А.И. Путь разума в поисках истины. М., Изд. Сретенского монастыря. 2002. — С. 62. 13. О том, соответствует ли это заявление действительности, см.: Виталий Питанов Суд совести: агни-йога против христианства. 14. Письма Елены Рерих 1929–1939. Т.1. Минск. Лотаць. 1999. — С. 524. 15. Чаще всего, говоря об “освобождении”, в йоге понимается слияние с Абсолютом, сопровождающееся полной потерей личности. Природа Абсолюта при этом обычно мыслится тождественной природе человеческой души. См.: Виталий Питанов Идолы неоиндуизма: Шри Рамакришна и Свами Вивекананда. |
7 В Библии число 100 означает большое количество чего-либо (ср. Лев. 26, 8; 1 Пар. 21, 3; Екл. 8, 12; Мф. 19, 29; Лк. 15, 4). Число 1000 означает великое множество (Быт. 24, 60; Исх. 20, 6; Пс. 90, 7). Число 10 000 означает величайшее множество (Пс. 90, 7; 2 Цар. 18, 3; Песн. 5, 10 и др.). Число двенадцать (12) – во-первых, это число Церкви, народа Божия, соединения тварного и нетварного (12=4 х 3). Это касается и ветхозаветной Церкви, основанной на 12 коленах Израилевых, и новозаветной, основанной на 12 апостолах, и Церкви Будущего века (12 ворот с именами колен Израилевых и 12 оснований с именами апостолов – см. Апок. 21, 12–14). Во-вторых, число 12 означает круг времен (12 часов дня, 12 часов ночи, 12 месяцев года). 8 В 3-й книге Ездры сказано, что «век разделен на двенадцать частей» (3 Езд. 14, 11). То есть время мировой истории, как и годовой круг, состоит из 12-ти неких периодов. 9 Числа 100, 1000, 10 000 – см. объяснение числа 10. 8 Полноту времен, как выше было сказано, означает также число 7, однако, можно думать, в несколько ином, по сравнению с числом 12, смысле. Последнее имеет больше отношение к естественному, физическому кругу земного времени, тогда как число 7 характеризует полноту времен Божиих, то есть тех таинственных действий Промысла, тех периодов, времен и сроков, которые положил Небесный Отец в Своей власти. 9 В связи с этим число 13 можно рассматривать как символ некоторого особого периода, выходящего за пределы двенадцатиричного благословенного Богом исторического времени (13=12 + 1), и этот 13-й период в таком случае может означать не что иное, как богоборческое царство лжемессии-антихриста. О хронологии в книге В книге часто бывает нарушена хронология, и это очень понятно: ведь Апокалипсис – это запись видений, показанных апостолу Иоанну, – как бы пьеса, драма, кинокартина. Ведь в кино, например, часто бывают отступления от прямой последовательности событий, возвраты назад, воспоминания героев о прошлом, одновременное развитие и поочередное освещение нескольких сюжетных линий и т. п. Несмотря на это, фильм или пьеса в целом всегда являются одним завершенным произведением. |
Определенный ритм наблюдается не только на уровне стиха, но и на уровне строфы или целой серии строф. Например, в Ис 9:7-21 , тексте, который легко разбивается на три строфы, разделенные рефреном: «при всем этом не отвратится гнев Его, и рука Его еще простерта». Рефрен уже сам по себе задает ритм, даже если отделяемые им строфы написаны не регулярным ритмом . Ритмичной может быть и пророческая риторическая проза – таковы, например, некоторые главы Иезекииля (5, 6, 7, 13, 16). Алонсо Шёкель предпочитает ритмическую прозу называть «свободным стихом» (верлибром). Такой свободный стих он находит, например, в некоторых пассажах книги пророка Иеремии: Иер 14:11-16; 16:1-18; 23:25-32. Таковы некоторые примеры того, как звучат пророческие речи. И не только древнееврейской. Интересные примеры из мировой литературы приводит, напр., Андрей Десницкий: Десницкий А.Поэтика библейского параллелизма. Москва, 2007. С. 277-282. Созвучные бинарные выражения встречаются не только у пророков. Самый, пожалуй, известный пример – в Быт 1:2: t h w b h (Синодальный перевод: безвидна и пуста). Кстати, в еврейском языке (как в древнем, так и в современном иврите) звукоподражание может содержаться не только в глаголах, но и в самих названиях. Например, муха по-еврейски – звув, воробей – дрор, щенок – клавлав, а бабочка – парпар (видимо, от латинского papilio, ср. итальянское farfalla). О парономазии и другой игре слов в книге пророка Иеремии см., напр., статью Луки Маневича: Маневич Л. Игра слов в книге пророка Иеремии, в: Лезов С.В., Тищенко С.В. (ред.). Библия: литературные и лингвистические исследования. Выпуск 4. Москва, 2001. С. 176-195. AlonsoSchökelL. Manual de poetica hebrea. Madrid, 1987. P. 54. См. также: Alonso Schökel L. Estética y estilística del ritmo poético. Barcelona, 1959. Уотсон предлагает выделять в древнееврейских строфах стансы: строфа может быть нерегулярной, станс – регулярная строфа. Watson W.G.E. Classical Hebrew Poetry. Sheffield, 1984. P. 160-200. Ср.: Condamin A. Poèmes de la Bible. Avec une introduction sur la strophique hébraïque. Paris, 1933. Van der Lugt P. Strophische Structuren in de Bijbels-Hebreeuwse Poëzie. Kampen, 1980. |
«Доколе Я в мире, Я свет миру. Сказав это, Он плюнул на землю, сделал брение из плюновения и помазал брением глаза слепому, и сказал ему: пойди, умойся в купальне Силоам, что значит: “посланный”. Он пошел и умылся, и пришел зрячим» (Ин. 9: 5–8). В мадраше о слепом св. Ефрем сравнивает его исцеление с творением Адама из праха земного (см.: Быт. 2: 7). Имеется в виду рассказ об исцелении Елисеем Неемана Сирийца: «И пошел он и окунулся в Иордане семь раз, по слову человека Божия, и обновилось тело его, как тело малого ребенка, и очистился» (4 Цар. 5: 14). Отметим, что это чтение в Антиохийском чине читается на Богоявление. «И чтобы очистить дом, возьмет он две птицы, кедрового дерева, червленую нить и иссопа, и заколет одну птицу над глиняным сосудом, над живою водою; и возьмет кедровое дерево и иссоп, и червленую нить и живую птицу, и омочит их в крови птицы заколотой и в живой воде, и покропит дом семь раз; и очистит дом кровью птицы и живою водою, и живою птицею и кедровым деревом, и иссопом и червленою нитью; и пустит живую птицу вне города в поле и очистит дом, и будет чист» (Лев. 14: 49–53). Св. Кирилл Александрийский в толковании на Евангелие от Матфея (8: 4) считает этот обряд символом смерти и воскресения Христа (см.: Библейские комментарии отцов и учителей Церкви I–VIII в.) «Пришли в Мерру – и не могли пить воды в Мерре, ибо она была горька, почему и наречено тому [месту] имя: Мерра. И возроптал народ на Моисея, говоря: что нам пить? [Моисей] возопил к Господу, и Господь показал ему дерево, и он бросил его в воду, и вода сделалась сладкою. Там [Бог] дал [народу] устав и закон и там испытывал его» (Исх. 15: 23–25). Это чтение в Антиохийском и Константинопольском чине также присутствует на Богоявление. «Господь же шел пред ними днем в столпе облачном, показывая им путь, а ночью в столпе огненном, светя им, дабы идти им и днем и ночью. Не отлучался столп облачный днем и столп огненный ночью от лица народа» (Исх. 13: 21–22). «Не хочу оставить вас, братия, в неведении, что отцы наши все были под облаком, и все прошли сквозь море; и все крестились в Моисея в облаке и в море; и все ели одну и ту же духовную пищу; и все пили одно и то же духовное питие: ибо пили из духовного последующего камня; камень же был Христос. Но не о многих из них благоволил Бог, ибо они поражены были в пустыне» (1 Кор. 10: 1–5). |
| |