| На стремление к устранению антропоморфизмов в переводе LXX мы уже указывали (см. Труды К. д. Академии 1905, III, 396 и дал.). В рассматриваемое время доказательства данной мысли нужно заимствовать в таргумах. «Те места библии, где божеству усвояются конкретные образы, видимые явления и антропоморфизмы, таргумисты часто с большими натяжками и очевидным насилием тексту стараются перефразировать так, чтобы удалить буквальный смысл текста и выдержать идею недоступности Божества» 10 . Например, в Быт.22:14 : «И нарек Авраам имя месту тому (разумеется гора Мориа): Господь усмотрит. Посему и ныне говорится на горе Иегова усмотрится». В таргуме Онкелоса это место имеет уже значительно другой характер: здесь почтут Бога (грядущие) роды; посему доныне говорится: на горе той Авраам молился пред Богом (см. еще у Онкелоса на Быт.9:27, 16:13–14, 32:30 ; Вт.33:14; Исх.25:8 и др.) У Ионафана на пророка Ис.1:15 , вместо: «когда вы простираете ко Мне руки ваши, Я закрываю от Вас очи Мои» читаем: «отнимаю Шехину мою от вас» и мн. др. По-видимому, идею отрешенности Бога от всего материального чувственного стараются выразить в получившем довольно широкое употребление имени Иеговы – Бог , Господь духов 11 . Это имя встречается в кн. Юбилеев 10:3; 2Мак.3:24 ; а в книге Еноха оно употреблено 100 раз (см., напр., гл. 45–50). Словом, палестинские равнины усвоили себе деистическое представление о Боге, как о самозаключенной, недоступной и даже противоположенной миру сущности, не имеющей к твари никакого непосредственного отношения 12 , – Но, с другой стороны, этот Всевышний и Святой Бог теперь в особенности выступает, как Бог истории, Бог отцов, Бог Израиля, Бог начала и конца, как Бог творец и промыслитель (кн. Енох. гл. 83–84; Пс.18:10–12 ; 3Езд.4:1–11, 5:36–40 13 ). Такое представление о Боге, как Творце и Промыслителе в истории нельзя было согласовать с деистическим учением о Боге. Видимое противоречие разрешается в учении о посредниках между Богом и миром. В качестве таких посредников выставляется сложный и разнообразный мир ангелов 14 . |
| И жил Ной после ( начала ) потопа триста пятьдесят лет «Ной же был шестисот лет, как потоп водный пришел на землю» (Быт. 7: 6). «И жил Ной после ( начала ) потопа триста пятьдесят лет. Всех же дней Ноевых было девятьсот пятьдесят лет, и он умер» (Быт. 9: 28–29). Правильность вставленного слова подтверждает равенство 600+350=950. По аналогии, «Сим был ста лет ( как потоп водный пришел на землю ) и родил Арфаксада через два года после ( начала ) потопа…» (Быт. 11: 10), то есть в возрасте 102 года. Далее (см.: Быт. 11: 12–25), Арфаксад прожил 135 лет и родил Каинана. Через 130 лет Каинан родил Салу; через 130 лет Сала родил Евера; через 134 года Евер родил Фалека; через 130 лет Фалек родил Рагава; через 132 года Рагав родил Серуха; через 130 лет Серух родил Нахора; через 79 лет Нахор родил Фарру. Следовательно, Фарра родился в 2162+102+135+130+130+134+130+132+130+79=3394 году от С.Ч. «Фарра жил семьдесят лет и родил Аврама, Нахора и Арана»; из них старшим был Аран (см.: Быт. 11: 26–29). Поскольку Фарра умер в Харране в возрасте 205 лет, когда Авраму было 75 лет (см.: Быт. 11: 31–32; 12: 4–5), то Фарра родил Аврама в возрасте 205–75=130 лет. Аврам-Авраам родил Исаака в возрасте 100 лет (см.: Быт. 17: 1–6; 21: 5). Исаак родил Иакова в возрасте 60 лет (см.: Быт. 25: 25–26; 35: 28), то есть в 3394+130+100+60=3554 году от С.Ч. Иаков родил Иосифа (см.: Быт. 30: 22–24). В возрасте 17 лет Иосиф был продан братьями в египетское рабство (см.: Быт. 37: 2–28): проф. А.П. Лопухин отмечает, что тридцатилетний Иосиф 13 лет был рабом. В возрасте 30 лет Иосиф был представлен фараону (см.: Быт. 41: 14–16, 46); после семи лет изобилия и двух лет голода (см.: Быт. 41: 25–30; 45: 4–11) Иосиф послал своих братьев за отцом, предоставив им для скорости «колесницы по приказанию фараона и… путевой запас» (Быт. 45: 21). Иаков, прибывший в Египет с семейством, был представлен фараону в возрасте 130 лет (см..: Быт. 47: 7–9). Следовательно, Иаков-Израиль (см.: Быт. 32: 28) родил Иосифа в возрасте 130–(30+7+2)=91 год. И поскольку переехавшие в Египет братья по просьбе Иосифа назвали себя рабами фараона (см.: Быт. 46: 33–34; 47: 3–4), то началом плена будущего израильского народа следует считать 3554+91+17=3662 год от С.Ч. |
| О царствовании Иоакима 2 Паралипоменон здесь рассказывает значительно короче, чем рассказывается в параллельном месте ( 4Цар.23:34–37,24:1–6 ); см. «Толковую Библию», т. II, с. 574–576. В знак полной вассальной зависимости иудейского царя от египетского фараона, последний переменяет (ср. Быт.41:45 ; Дан.1:7 ) имя Елиакима на Иоаким. Наложенная фараоном на Иудею дань (стих 3) взыскивалась с жесткостью и вымогательствами, без разбора богатого от бедного (поставленные в русском синодальном переводе в скобках слова стиха 4 находятся лишь в тексте LXX и, вероятно, перенесены сюда из ( 4Цар.23:34 ); равно и в ст. 5 имеется вставка из ( 4Цар.24:1–3 )), в чем агентам египетского царя, может быть, деятельно помогал Иоаким, который свое бедственное и жалкое царствование заявил особенно насилиями и притеснениями народа ( Иер.22:13–19,36:23–24,30–32 ). Во второй половине своего царствования, вероятно, в 8-м году его (ср. И. Флавий, «Иудейские Древности, кн. X, 6, 1; см. «Толковую Библию», т. II, с. 575). Иоакиму пришлось египетское данничество переменить на вавилонское: он подчинился основателю ново-халдейского царства Навуходоносору (ок. 600 г. до Р. X.). Попытка Иоакима, под влиянием египетской партии, освободиться от дани вавилонскому царю, была роковой для Иоакима: «против него вышел Навуходоносор... и оковал его оковами, чтобы отвести в Вавилон» (ст. 6). Это известие 2 Паралипоменон, в виду иного рода свидетельств (4 книги Царств и книги пророка Иеремии) о смерти и погребении Иоакима, именно свидетельства ( 4Цар.24:6 ) (Иоаким почил с отцами своими, т.е. в Иерусалиме, а по ( Иер.22:19,36:30 ) труп Иоакима был брошен вне стен Иерусалима и долгое время валялся здесь наподобие падали) – понимается толкователями или так, что Навуходоносор, отведя Иоакима в плен в Вавилон, скоро возвратил его обратно в Иерусалим, где он и умер; или же так, что Навуходоносор лишь отдал приказание доставить Иоакима пленным в Вавилон, но затем отменил это распоряжение и повелел убить Иоакима в Иерусалиме, причем труп его был выброшен за город. |
| Обряды, связанные с В., столь многочисленны, что их сложно свести в единую систему. О ритуальных омовениях подробно говорится уже в аккад. клинописных текстах XXII-XXI вв. до Р. Х. ( Емельянов. С. 161-165, 291-294). Универсальной практикой было погружение в В. священных предметов, статуй языческих богов и т. п. Особую роль В. играла в ритуалах, связанных с инициацией или с переменой статуса (напр., в инд. и древнегреч. культурах известен обряд посвящения состриженных волос местной реке, связанный с возрастными инициациями). В. часто использовалась в ордалиях (испытаниях, заменяющих в традиц. обществах судебные разбирательства). Ее символами в древних культурах обычно служили зигзагообразные линии, спирали или различные варианты орнамента (напр., меандр). В Ветхом Завете В. составляет необходимую принадлежность быта и хозяйства; водоемы оказываются в центре внимания в решающие моменты истории Израиля (переход через Чермное м., через р. Иордан при завоевании Ханаана). В климатических условиях Ближ. Востока забота о В. была равнозначна заботе о пропитании («хлебе») (см.: Исх 23. 25; 3 Цар 18. 13; 22. 27; 4 Цар 6. 22; Ис 3. 1; 21. 14; Иез 4. 11, 16-17; Ос 2. 5; Иов 22. 7). В. необходима и для роста употребляемых в пищу растений - этой цели служили дождевая В. и роса, тем более что в ВЗ почти ничего не говорится об ирригации (исключение составляют сады - см.: Втор 11. 10-11). Омовение ног гостя было признаком гостеприимства хозяина дома (Быт 18. 4; 19. 2; 24. 32; 43. 24; 2 Цар 11. 8). Символика В. Образ водной стихии пронизывает религиозно-исторические представления ветхозаветного Израиля от преданий о творении мира до эсхатологических пророчеств, являя в них то животворное начало (напр., потоки Эдемского сада, «живая вода» времени спасения), то враждебную творению смертоносную стихию, орудие Божественного суда (напр., В. первобытной бездны, всемирного потопа). I. В. как угрожающая творению стихия и орудие суда Божия. Во мн. текстах ВЗ образ В. передает идею угрозы, гибели или порабощения как целого народа (Ис 8. 6-7 - противопоставление тихих вод Силоама бурным потокам, образу войска ассирийского царя; ср.: Ис 28. 2; Иер 46. 7-8; 47. 2; 51. 55; Иез 26. 19), так и отдельного человека (см.: 2 Цар 22. 17; Пс 17. 16; 31. 6; 68. 2, 15; 87. 17; 123. 4-5; 143. 7; Иов 22. 11; 27. 20; Иона 2. 4, 6). Кара Господа сравнивается с разносящей дамбу водной массой (2 Цар 5. 20; 1 Пар 14. 11), смывающей и затопляющей все на земле (Ис 30. 28, 30). В. предстает здесь как стихия, враждебная человеку и всему творению, однако подвластная Богу и подчиняющаяся Его повелениям. Этот образ отчетливо представлен в рассказах о сотворении мира (В. первобытной бездны), о потопе, о переходе Израиля через Чермное м. и др. |
| Понятие «ад» и его синоним «преисподняя» («на самом крайнем низу сущая, находящаяся в бездне, пропасти, например, преисподняя земли» — см. Даль) в тексте Б. не воплощаются в конкретной, подробной картине загробного мира. Согласно ветхозаветным представлениям, ад — место пребывания умерших: и праведных и грешных. Туда нисходят все живущие на земле (см. Ис.38:18 ; Иез.31:14 ) и никогда не выйдут оттуда (см. Иов 7:9 ; Пс.87:11–13 ). Сойти в преисподнюю, «насытясь днями», и «приложиться к народу своему», своим отцам ( Быт.25:8 ) — общая участь всех людей: «Редеет облако и уходит; так нисшедший в преисподнюю не выйдет, не возвратится более в дом свой, и место его не будет уже знать его» ( Иов 7:9–10 ). Порою в нее сходят «мирно» ( 3Цар. 2:6 ), но с печалью ( Быт.37:35 ), пребывая как тени по ту сторону «подземных вод» ( Иов.26:5 ), в стране мрака. «…Отойду, — и уже не возвращусь, — в страну тьмы и сени смертной, в страну мрака, каков есть мрак тени смертной, где нет устройства, где темно, как самая тьма» ( Иов.10:21-22 , см. также Пс.87:5,13 ). Преждевременный уход в «страну тени» трагичен, именно об этом сокрушается Иудейский царь Езекия, молясь Богу об избавлении от болезни: «…в преполовение (в середине. — Ред.) дней моих должен я идти во врата преисподней; я лишен остатка лет моих. Я говорил: не увижу я Господа, Господа на земле живых; не увижу больше человека между живущими в мире…» ( Ис.38:10–11 ). Однако понятие «ад» («преисподняя») не сводится к обозначению потустороннего пространства, оно отражает двойственную природу мироустройства, открывая вместе с понятием «рай» ряд антонимических пар: жизнь — смерть, свет — тьма, верх (небеса) — низ (бездна), добро — зло, блаженство — мука, праведность — греховность. С представлением об аде как пристанище всего «нижнего» связана идея ада как наказания грешников. «Путь жизни мудрого вверх, чтобы уклониться от преисподней внизу» ( Притч.15:24 ). «Засуха и жара поглощают снежную воду: так преисподняя — грешников» ( Иов.24:19 ). О царе Вавилонском, поработителе Израиля, сказано: «Ад преисподний пришел в движение ради тебя, чтобы встретить тебя при входе твоем… В преисподнюю низвержена гордыня твоя со всем шумом твоим… А говорил в сердце своем: «взойду на небо, выше звезд Божиих вознесу престол мой и сяду на горе…» Но ты низвержен в ад, в глубины преисподней» ( Ис.14:9, 11, 13, 15 ). О нераскаявшемся городе Капернауме: «…до неба вознесшийся, до ада низринешься…» ( Мф.11:23 ). Нечестивые люди «посрамятся, да умолкнут в аде» ( Пс.30:18 ). Обольщаемый женщиной должен знать, «что в глубине преисподней зазванные ею» ( Притч.9:18 , ср. 5:5; Ис.57:9 ). |
| В более позднем груз. переводе иерусалимского Лекционария, отражающем практику VII-VIII вв., описание служб в В. ч. более детальное: в конце утрени предписывается петь тропарь 3-го плагального гласа «Страшно впасть в руки Бога Живого» и читать Евангелие (Лк 22. 1-6 или 1-46), предваряемое прокимном из Пс 54. Служба 3-го часа (в Лекционарии подчеркнуто участие в ней кающихся; в поздних арм. памятниках она прямо называется службой покаяния) состояла из ектений, молитв, стихословия Пс 101, 103, 142, предварявшихся прокимном из Пс 50 библейских чтений (Ис 1. 16-20; Езек 36. 25-36; Рим 6. 3-10; Лк 15. 1-10). Служба 9-го часа (единственная описанная в арм. переводе Лекционария) представляла собой вечерню с литургией, совершавшиеся в Мартириуме. Вечерня имела тропарь 4-го плагального (т. е. 8-го) гласа «Долготерпение Господа непревзойденно», а после «Свете тихий» следовали чтения (Быт 22. 1-19, Притч 9. 1-12, Ис 61. 1-6) и прокимен из Пс 54, затем был отпуст оглашенных (т. о., гомилия уже не произносилась, что, видимо, связано с исчезновением института оглашения взрослых). Сразу, с пения того же тропаря, что и на вечерне, начиналась Евхаристия (литургийные чтения: прокимен из Пс 22; Деян 1. 15-26; 1 Кор 11. 23-32; Мф 26. 20-24 (Евангелие в В. ч. читалось без аллилуиария ); тропарь на умовение рук (изменяемое песнопение чина литургии ап. Иакова): «Глас пророческий, в притчах слышанный»; тропарь на перенесение Даров: «Агнец Божий» (см. также Agnus Dei); причастен 3-го гласа «Сегодня Иисус учение» или 2-го гласа «Вечери Твоея»). В конце литургии, после ектении и молитвы, пели прокимен из Пс 22, читали Евангелие (Ин 13. 3-30 или Мк 14. 12-36; по нек-рым ркп. ектения и молитва следовали за Евангелием) и совершался чин умовения ног, имевший особый тропарь (6-го гласа «Благословим Отца» или 2-го гласа «Во всем достоин Ты хваления»). Все чтения В. ч. так или иначе связаны с Тайной вечерей ( Кекелидзе. Канонарь. С. 74-76; Tarchnischvili. Grand Lectionnaire. T. 1. [Pars 1.] P. 111-115; [Pars 2] P. 89-92). |
| В более позднем груз. переводе иерусалимского Лекционария, отражающем практику VII-VIII вв., описание служб в Великий Четверг более детальное: в конце утрени предписывается петь тропарь 3-го плагального гласа " Страшно впасть в руки Бога Живого " и читать Евангелие (Лк 22. 1-6 или 1-46), предваряемое прокимном из Пс 54. Служба 3-го часа (в Лекционарии подчеркнуто участие в ней кающихся; в поздних армянских памятниках она прямо называется службой покаяния) состояла из ектений, молитв, стихословия Пс 101, 103, 142, предварявшихся прокимном из Пс 50 библейских чтений (Ис 1. 16-20; Езек 36. 25-36; Рим 6. 3-10; Лк 15. 1-10). Служба 9-го часа (единственная описанная в армянском переводе Лекционария) представляла собой вечерню с Литургией, совершавшиеся в Мартириуме. Вечерня имела тропарь 4-го плагального (т. е. 8-го) гласа " Долготерпение Господа непревзойденно " , а после " Свете тихий " следовали чтения (Быт 22. 1-19, Притч 9. 1-12, Ис 61. 1-6) и прокимен из Пс 54, затем был отпуст оглашенных (т. о., гомилия уже не произносилась, что, видимо, связано с исчезновением института оглашения взрослых). Сразу, с пения того же тропаря, что и на вечерне, начиналась Евхаристия (литургийные чтения: прокимен из Пс 22; Деян 1. 15-26; 1 Кор 11. 23-32; Мф 26. 20-24 (Евангелие в Великий Четверг читалось без аллилуиария); тропарь на умовение рук (изменяемое песнопение чина Литургии ап. Иакова): " Глас пророческий, в притчах слышанный " ; тропарь на перенесение Даров: " Агнец Божий " (см. также Agnus Dei); причастен 3-го гласа " Сегодня Иисус учение " или 2-го гласа " Вечери Твоея " ). В конце Литургии, после ектении и молитвы, пели прокимен из Пс 22, читали Евангелие (Ин 13. 3-30 или Мк 14. 12-36; по некоторым рукописям ектения и молитва следовали за Евангелием) и совершался чин умовения ног, имевший особый тропарь (6-го гласа " Благословим Отца " или 2-го гласа " Во всем достоин Ты хваления " ). Все чтения в Великого Четверга так или иначе связаны с Тайной вечерей (Кекелидзе. Канонарь. С. 74-76; Tarchnischvili. Grand Lectionnaire. T. 1. [Pars 1.] P. 111-115; [Pars 2] P. 89-92). |
| 21 Они появились во 2-м издании правленой триоди (1663 г.), но в виде особого прибавления в конце книги. 22 Bibliogrphie hellenique, I-II (XV et XVI ss.), 1885, I (XVII s.), 1894. 23 Первое издание, правленое Феофилактом, вышло в 1636 (Legrand, чит. соч., 338): быть может, издание 1644 г. — неудачная его перепечатка 24 Евгений, Словарь, I, стр. 180. 25 В киевском издании в данном седальне есть лишняя против греческих изданий фраза в конце: постом благоугождающему славе Твоей, да прииму богатно великую Твою милость. 26 Амфилохий архим., Описание Воскресенской Ново-Иерусалимской библиотеки, 1875, стр. 26. 27 Цит. ст. Николаевского, стр. 162. 28 Часть перепечатанных листов можно определить по подклейке. В выданных автором экземпляров триоди 1656 г. такими листами оказываются: 1—3, 46—47, 62, 76, 109—110, 113, 179, 208 (в правлен. экземпл. отметка: «справити») 255, 269, 279, 289, 336, 354, 373—75, 432—3, 448, 452, 459, 472, 475, 481—2, 487, 530, 544, 555 (575—578 нумерация сбита вследствие того, что цифра 576 поставлена на двух листах), 586, 628, 639, 647, 655, 683, 685. 29 По окончании печатания служебника (31 августа?) тот час же в нем перепечатали 80четверок (на это пошло бумаги 48 стоп). После этого исправления книга была выпущена (20 сент. 1655 г.) 26 октября 1655 по указу патриарха приступили к переделке новых 95 четверок: из печати они вышли только 3 января 1656 г. Этими переделками и объясняются разности в объеме, нумерации, тексте и проч. Отдельных экземпляров служебника 1655 г. — Все сведения о печатании триоди и служебника взяты из расходной книги типографского архива 57. 30 Постная триодь, стр. 231. 31 Язык справщика отличается стремлением к простоте, иногда даже впадает в вульгарность. В паримии из Быт. II (четверт. 1 седм.; л. 34 об.) переводчиков поместил в число райских рек. — Дунай. 32 См., например, триоди — U.N.Б.F. n.I, 68 (XIII в.) и 92 (XIII-XIV в.). 33 Рукоп. U.N.Б.F. n.I, 102, собр. Погодина 40. 34 Постная триодь, стр. 216—229. 35 Амфилохий, цит. изд., 32. |
| 5) ПЕЧАТИ и ПЕРСТНИ С ПЕЧАТЬЮ ( Быт. 38:18 ; 3Цар. 21:8 ; Песн. 8:6 ; Агг. 2:23 ) представляли собой личную печать, вырез. из камня, чаще всего из кварца, реже из драг. камней, напр. из оникса ( Исх. 28:9 ) или изумруда (смарагда) ( Сир. 32:8 ). Эти печати носили либо на шнурке на шее, либо на пальце как перстень ( Быт. 41:42 ; Иер. 22:24 ); 6) ОЖЕРЕЛЬЯ из жемчуга и металлич. шариков, а также бусы из бисера, разноцветных драг. камней, раковин, а позднее цепочки из золота, носили, как правило, женщины ( Исх. 35:22 ; Песн. 1:9 ; Песн. 4:9 ; Иез. 16:11 ). Ожерелья и бусы спускались до уровня груди или до пояса. Иногда носили искусно изготовл. подвески, наниз. на нить, особенно т.наз. «луночки» ( Ис. 3:18 ). Под «привесками» нередко подразумеваются один или несколько амулетов (см. ниже). Если говорится, что мужчина носил цепь на шее, то, по-видимому, речь идет о каком-то знаке отличия ( Быт. 41:42 ; Дан. 5:7 ); 7) АМУЛЕТЫ (в Синод. пер. – «привески волшебные») величиной прим. 1–4 см, из фаянса или полудраг. камней, носили на цепочке или на нити вокруг шеи ( Ис. 3:19 ). Первонач. они были завезены, вероятно, из Египта, поскольку изображали свящ. животных или непонятные иероглифы. Типичными для самого Израиля были амулеты из просверл. костей, по форме напоминающих булаву; 8) о подвесках на щеках известно только из Песн. 1:9 ; 9) ВЕНЕЦ, или диадема, гладкая или орнаментиров. полоска благородного металла дл. ок. 20–30 см, исторически восходящая к тканой или крученой из шерсти ленте на лбу. В первую очередь венец служил знаком цар. достоинства ( 2Цар. 1:10 ; 4Цар. 11:12 ), а в Персии являлся принадлежностью высокопостав. чиновников ( Есф. 8:15 ). Венцами украшали жениха и невесту ( Пс. 20:4 ; Песн. 3:11 ; Иез. 16:12 ); 10) наконец, следует упомянуть ФИБУЛЫ, искусно изготовл. застежки для распашной одежды в виде брошей, которые выполняли функции одежной булавки. Они пришли в Палестину с Кипра и состояли из одинарного или двойного, гнутого или составл. из двух частей стержня из бронзовой проволоки. Обычная дл. такой застежки – 6–7 см. III. МЕТАФОРИЧЕСКОЕ ЗНАЧЕНИЕ 1) поскольку У. в значит. мере характеризует личность человека, который носит его, в метафорич. значении оно нередко выступает как символ. Так, привязанность носителя к своим У. образно переосмысливается как верность народа Богу ( Иер. 2:32 ) или верность Бога Своему народу ( Ис. 61:10 ); |
| Иаков благословляет своих сыновей. Миниатюра из Евангелия царя Ивана Александра Болгарского. 1356 г. (Add. MS. 39627. Л. 6 об.) Иаков благословляет своих сыновей. Миниатюра из Евангелия царя Ивана Александра Болгарского. 1356 г. (Add. MS. 39627. Л. 6 об.) Бог может даровать Свое Б. человеку и через др. людей, действующих в согласии с Его волей, поскольку только Он - источник всякого Б. (Быт 12. 3; 49. 25; ср.: Иак 1. 17). Сила и действенность любого Б. неразрывно связаны с верой в Единого Бога и всегда произносятся во имя Его (Быт 12. 1-3; Числ 6. 22-27; Пс 5. 13). В ВЗ Б. мог давать каждый, но древнейшие Б., как правило, отражают семейно-родовые отношения: глава рода благословляет жену, детей и др. подвластных ему людей (Быт 9. 26-27; 27. 27-29; 49. 25-26; 1 Цар 2. 20); наиболее значимым считалось Б. наследника (Быт 27. 1 сл.; 48. 14; 49. 28). После исхода из Египта и в эпоху судей особую силу и значимость для израильского народа обретают Б. божиих избранников - Моисея (Исх 39. 43, Втор 33), Иисуса Навина (Нав 14. 13; 22. 6-8) и др., а с установлением монархии - царей (2 Цар 6. 18; 3 Цар 8. 14, 55). Привилегия и обязанность давать Б. были связаны со священническим положением. Согласно Второзаконию (10. 8; 21. 5) Б. давали левиты; кн. Чисел (6. 22-27; ср.: Лев 9. 22-23) связывает особое Б. со священниками из колена Ааронова (см. ст. Аароново благословение ). Древнейший текст священнического Б. сохранился на 2 серебряных амулетах, найденных в гробнице в р-не Кетеф-Хинном в Иерусалиме и датируемых VII в. до Р. Х., что свидетельствует как о древности этого Б., так и о его социальной значимости (Г. Баркай, А. Ярдени). Священническое Б. из кн. Чисел было важным элементом храмового богослужения в межзаветный период (ср.: Сир 50. 16-24, где приводится подробное описание ритуала Б. в иерусалимском храме); первосвященник благословлял народ только по праздникам, священники же - дважды в день. Кроме того, общественное богослужение в этот период начиналось с возгласа: «Благословите Господа» (Неем 9. 5), на что следовал ответ «Аминь» (Неем 8. 6) или длинное славословие «Благословен Господь» (ср.: Пс 17. 47; 27. 6; 30. 22; 40. 14; 65. 20; 67. 20; 67. 36; 71. 18; 88. 53; 105. 48; 123. 6; 134. 21; 143. 1). Б. произносились также при чтении книг Закона (Неем 8. 5-6; ср.: Пс 67. 12). |
|
|
