Но все эти аргументы не имеют решающего значения. Греч. δελφς, подобно еврейскому ах, в библейском употреблении нередко означает не брата в строгом смысле, а родственника вообще ( Быт.13:8 ; Быт.14:14 ; Быт.29:12,15 ; Быт.31:32,46 ; Лев.10:4 ; 1Пар.23:21,22 ), след., возможно, что и «Братья Господни» были, напр., только двоюродными братьями Господа, или сводными Его братьями или, наконец, стояли в иной степени родства с Господом. Греческое προττοκος, действительно, выражает идею противоположности первородного сына последующим (в этом отношении оно прямо противоположно значению слова μονογενς, единородный); но само оно не адекватно еврейскому бехор («первородное»), которое передает: последнее отнюдь не заключает в себе упомянутого противоположения, а представляет собою абсолютное обозначение всякого «разверзающего ложесна» (см., напр., Исх.13:2 ; Исх.34:19 ). Но, если доказательство, таким образом, опирается на несуществовании в греч. яз. слова, соответствующего евр. бехор, то оно является лишенным значения. В самом деле, и единственный сын назывался первенцем, бехор, как видно, напр., из повеления Иеговы посвящать Ему всех первенцев израильских (см. цит. мм. и Числ.8:16–1 7), хотя бы у кого из них и не было ни сестер, ни братьев (ср. Исх.12:29 ). Не имеет силы и заключению выводимое из слов ев. Матфея: не знаяше, Дóндеже (ως ο)... Выражение дондеже (евр. ад-ки), по употреблению в Библии, означает неопределенную продолжительность времени или состояния и равносильно выражению: никогда; напр., Ис.46:4 : Аз есмь, и Дондеже состареетеся, Аз есмь. Быт.28:15 : не имам тебе оставити, Дондеже сотворити ми вся, елика глаголах (ср. еще Быт.8:7 ; Втор.34:6 ; 1Цар.15:35 ); Пс.109:3 : седи одесную Мене, Дондеже положу враги твоя... Из этих примеров видно, что данное выражение в очень многих случаях не означает такого предела или момента, после которого действие, ранее не имевшее места, вступило в силу; что и в рассматриваемом случае оно отнюдь не высказывает, будто γιγνσκειν имело место после события рождения Спасителя.

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/pravos...

У Элогиста (Е) (700 г. до Р. X.) 20 понятие ruach вмещает эмоции, чувства – Быт. 41:8, 45:26–27 . Здесь сердце (leb) и дух (ruach) – взаимозаменяемые выражения сторон души (nephesh), связанных с эмоциями 21 . Для того чтобы облегчить задачу Моисею, Бог передает от Духа, Который на Моисее, на семьдесят старейшин, которых знает Моисей ( Числ. 1:16,17 ). «И когда почил на них Дух, они стали пророчествовать, но потом перестали» ( Числ. 11:25 ) – то есть ruach пророчества приходит от Бога. Мы видим, что фактически в первоначальной традиции JE Дух Божий есть Дух, Который от Бога. Бог является источником Духа, но Дух никогда не понимается как идентичный с Богом, иначе говоря, Дух со-участвует в Божественном бытии. Традиция Второзакония (D) (датируется примерно 621 г. до Р. X.) 22 содержит сходную с JE концепцию ruach, например, в Исх. 15:8,10 описываются действия, произведенные сильным порывом ветра (ruach) из «ноздрей» Яхве. В описании этих действий отражается древняя вера в то, что ruach, понимаемый как ветер, действует среди народа Божьего для того, чтобы защитить его от врагов и дать ему возможность продолжить освоение обетованной земли. Здесь Брек видит ясное предзнаменование миссии Духа Утешителя, целью Которою является оградить последователей Христовых от их врагов тем, что «Он, придя, обличит мир о грехе и о правде и о суде» ( Ин. 16:8 ) 23 . Источник Пятикнижия Священнический кодекс (Р) относится ко времени после вавилонского пленения, отражает тенденции V века до Р. X. и содержит множество употреблений термина ruach. «Дыхание жизни» появляется в Ρ дважды: Быт. 6:17, 7:15 , кроме того, здесь термин ruach применяется для описания внутреннего состояния отдельного человека (см.: Быт. 26:35 ) или же отражает состояние народа как единого целого (см.: Исх. 6:9 ). В Р, как и в более поздние периоды истории Израиля, встречаются описания личности человека, исполненного Духа Божия (см.: Исх. 31:3, 35:31 , Втор. 34:9 ). Важное развитие концепции ruach находим в Чис. 27:18–23 , где выделяется Иисус, сын Навина, в котором Дух уже присутствует и действует, и который благодаря этому выделяется как духовный лидер народа, исполняющий возложенную на него особую Божественную миссию. Таким образом, традиция Р показывает, что религиозное сознание Израиля развилось от понимания ruach как объективного инструмента Божественной воли до представления о Духе как образе Божественной деятельности 24 . Дух – это Бог в действовании; далее это будет становиться более ясным в традиции Р, представленной Иезекиилем и другими пророками послепленного периода 25 . 1.2. Исторические книги

http://azbyka.ru/otechnik/bogoslovie/duh...

1:3–8 Смертность вынуждает людей вновь и вновь повторять то, что уже другими делалось до них, никогда не получая полного удовлетворения. 1 пользы. См. 2,10.11. под солнцем. Ср. Гал. 1,4 . Усилия человека, направленные на созидание земных царств, бесполезны для Царства Небесного ( Мк. 8,36 ). 1 проходит ... приходит. Люди постоянно начинают все сначала (подобно солнцу, ст. 5), в то время как земля (в которую человек возвращается после смерти), в противоположность этому, остается неизменной. 1 кружится, кружится. Фрагмент 1,4–8 образно передает смысл постоянно повторяемого Соломоном рефрена «все суета и томление духа» и служит моделью циклической структуры книги. 1 море не переполняется. Жизненный опыт человека никогда не приносит ему полного удовлетворения, точно так же, как реки, впадающие в море, никогда не переполняют его. 1:9–11 Ничто в этом мире не может изменить вечный процесс, в ходе которого люди вновь повторяют труды своих предшественников, затем умирают в забвении. 1:12–18 Плоды праведного труда и истинной мудрости обесцениваются смертью. 1:12–15 Соломон утверждает, что человеческая цивилизация несовершенна и движется в ложном направлении. 1 царем... в Иерусалиме. См. Введение: Автор. 1 мудростью. Усилия мира сего выйти из-под Божия предопределения ( Быт. 3,16–19 ) тщетны и безрезультатны. тяжелое занятие. Человеческое существование связано с тяжелым бременем, на человека возложенным Богом (ср. 1,15 и 7,13; Быт. 3,16–19 ; Рим. 8,22.23 ). Иисус дает силы нести его ( Мф. 11,28–30 ). Бог. Личное имя Бога завета Яхве не встречается в этой книге. 1 Видел я все. Соломон был наделен даром Божиим ( 3Цар. 3 ) предвидеть будущее и проникать в тайны прошлого. 1 Кривое... чего нет. Т.е. результаты не только сотворенного людьми зла, но также и Божия проклятия (7,13; Быт. 3,16–18 ). 1 мудрости. Возрастая в подлинной мудрости, человек отчетливее различает губительные последствия греха, даже такие, которые проявляются не сразу. всех, которые были прежде меня над Иерусалимом. Соломон подразумевает царей Иерусалима древнего, доизраильского периода ( Быт. 14,18 ; Нав. 10,1 ). Глава 2

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia/zhenevs...

2:18 Торжество по случаю восшествия Есфири на престол противопоставляется пиру Астинь (ср. 1,9). сделал льготу областям. Букв.: «покой, отдых». Под льготами могло подразумеваться освобождение от уплаты налогов или долгов, освобождение рабов или отмена набора на военную службу, раздача подарков, возможно, пищи. Этот праздник и льготы как бы предвосхищают великие торжества и отдых для евреев в 9,16–18.22. См. Введение: Особенности содержания и темы. 2:19–23 Мардохей и Есфирь срывают план покушения на царя Артаксеркса. 2 у ворот царских. Это выражение (ср. ст. 21; 3,2; 5,9.13; 6,10.12) наводит на предположение о том, что Мардохей имел должность и соответствующее положение при дворе, которое не только позволило ему раскрыть заговор об убийстве царя (ст. 21), но и могло вызвать ревность и зависть Амана (5,13). 2 на дереве. Это могло означать и посажение на кол. Евреи безусловно расценили это как знак того, что оба евнуха заслужили проклятие Бога ( Втор. 21,22.23 ). Событие же еще раз подтвердило верность Мардохея языческому царю. И было вписано... в книгу дневных записей. Мардохей не получил сразу должного вознаграждения (ср. 6,1–11); новая Глава начинается с рассказа о возвеличении царем Амана (3,1). Глава 3 3:1–15 Мардохей бросает вызов Аману, новому первому министру Артаксеркса; Аман отвечает на вызов, замыслив уничтожить евреев, и даже устанавливает дату начала истребления путем жребия. 3 Амана, сына Амадафа, Вугеянина. Происхождение Амана, последнего из главных действующих лиц, до сих пор точно не выяснено. Несмотря на то, что имена Аман и Амадаф могут быть персидскими, причисление Амана к потомкам вугеян вызывает ассоциации с Агагом, царем амаликитян, заклятым врагом Израиля, которому противостоял Саул ( 1Цар. 14,47.48; 15 ; Исх. 17,8–16 ; Втор. 25,17–19 ). 3:2–6 Причину, почему Мардохей не пожелал оказать знаки почтения Аману, назвать трудно, ибо евреи не усматривали в поклонениях перед царями ( 1Цар. 24,8 ; 2Цар. 18,28 ) и другими особами ( Быт. 23,7; 33,3 ) нарушения первой и второй заповедей ( Исх. 20,3–6 ). Однако если относиться к Аману и Мардохею как к представителям двух издревле враждующих между собой народов, амаликитян и израильтян (ср. 1Цар. 15,7–9 ), то отказ Мардохея поклониться своему наследственному врагу ибо Мардохей был евреем вполне понятен (ст. 4). Точно так же можно объяснить и страстное желание Амана истребить весь еврейский народ за неповиновение Мардохея (ст. 6).

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia/zhenevs...

Слово Христа к Церквам – это слово полководца к воинам. Христос Сам воевал и одержал победу. Поэтому, давая обетования, Он обращается к «побеждающему»: «Побеждающему дам вкушать от древа жизни, которое посреди рая Божия» (Откр. 2: 7). Кто ведет борьбу с грехом, кто не дает погаснуть огню первой любви и веры, тот во Христе приступит к источнику бессмертия, от которого был отогнан согрешивший Адам (см.: Быт. 3: 22–23). Библия совсем не случайно начинается книгой Бытия и оканчивается Откровением. Начинается творением неба и земли и оканчивается видением нового неба и новой земли. Начинается повестью об отгнании человека от древа жизни и заканчивается обещанием вкушения от него. Длинный путь истории завершается в Апокалипсисе. Но завершается он не так, чтобы нам только созерцать завершение. Нам самим указана работа и борьба. Обетования даны «побеждающим». ( Продолжение следует .) скрыть способы оплаты Смотри также Комментарии Дмитрий 28 марта 2018, 09:30 Большое спасибо за статью, очень интересно. " Апокалипсис " действительно ведь очень сложен для понимания, это, вероятно, тот самый случай, когда без руководства, толкований - вообще никак. 3 ноября 2014, 09:02 Спаси Вас Господь, о.Андрей! Как понятно и хорошо! Сколько предстоит трудов для спасения души, но теперь не скажешь " не знаю как поступать " Георгий 22 сентября 2014, 10:48 Камо грядеши, отче ? Наталия 21 сентября 2014, 23:56 Спасибо батюшке Андрею за статью. Как всегда все доступно и понятно.Спаси Господи! larisa 21 сентября 2014, 20:50 Спасибо о.Андрей за статью,как вы доступно разъясняете, спаси Вас Господь,с нетерпением жду продолжения марина 21 сентября 2014, 20:39 Спаси Господи! Храни Господи! Ирина 21 сентября 2014, 18:22 Спасибо большое за статью.Просто надо в себе поддерживать любовь к Господу.И беречь эти знания в душе. Наталья Богоявленская 20 сентября 2014, 23:08 " Апокалипсис " -- очень сложный текст. Много раз читала самых разных толкователей, но как-то всё расплывается, уходит из-под ног... И вдруг -- всё чётко, ясно, предельно просто, а главное, всё напрямую обращено ко мне, и всё про меня.

http://pravoslavie.ru/73696.html

А. Езекия (29,1 32,33) Б. Манассия (33,1–20) В. Амон (33,21–25) Г. Иосия (34,1 36,1) Д. Наследники Иосии (36,2–14) Е. Вавилонский плен и освобождение из него (36,15–23) Глава 1 1:1–17 Соломон попросил у Бога мудрости для управления народом; Бог ему обещал дать ее (1,1–13) и, как явствует из 1,14–17, выполнил Свое обещание. 1 утвердился. Это и подобные ему выражения часто используются летописцем в тех случаях, когда речь идет о торжестве после преодоления трудностей (12,13; 13,21; 17,1; 21,4; 25,11; 27,6). Указывая, таким образом, на то, что Соломону пришлось все-таки выдержать борьбу за отцовский престол, он, тем не менее, подробно на ней ( 3Цар. 2 ) не останавливается, поскольку в его намерения входило создать идеализированный образ царя Соломона (см. ком. к 1,1 9,31; 1Пар. 23,1 ). Господь Бог его был с ним. Воцарение Соломона явилось результатом Божиего благословения, ниспосланного во исполнение чаяний Давида ( 1Пар. 22,11.16; 28,20 ). 1:2–3 В этом отрывке летописец в точности следует 3Цар. 3,4–15 , подчеркивая, что царствовал Соломон над «всем Израилем» (1,2), и дает понять читателям, почему для свершения жертвоприношений тот отправился в Гаваон (1,3–6). 1 всему Израилю. См. ком. к 1Пар. 11,1 . 1 Веселеил. В повествовании о строительстве храма Соломон исполняет роль, соответствующую той, что принадлежала Веселеилу при строительстве скинии (см. ком. к 1Пар. 2,20 ). взыскал его. См. ком. к 7,14. 1 явился... сказал ему. Следуя книге Царств, летописец говорит о том, что Бог обратился к Соломону во сне (ср. 7,12). Господь приравнивает Соломона к Давиду, через которого давались откровения Израилю ( 1Пар. 22,8; 28,6.19 ). 1 Да исполнится... слово Твое к Давиду, отцу моему. Летописец приводит слова Соломона, желая подчеркнуть преемственность его царствования с царствованием Давида (см. ком. к 22,5; 1Пар. 17,1–15 ). В своем правлении Соломон всецело зависел от Бога. многочисленным, как прах земной. Соломон считает увеличение населения Израиля результатом исполнения Божиего обетования Аврааму ( Быт. 13,16; 22,17 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia/zhenevs...

Идолопоклонство как грех и мерзость . В отношении идолопоклонства в Библии используются самые сильные эпитеты: отвращение, ненависть, бунт ( 1Цар.15:23 упрямство ( Ос.4:16 ), непослушание, дикость (см. МЕРЗОСТЬ ). Пророки характеризуют идолопоклонство как упрямое и сознательное неподчинение Божьему закону и даже законам природы – как непослушание, которое не свойственно даже бессловесным животным, тем самым и подразумевалось, что идолопоклонники ведут себя хуже зверей ( Иер.8:7 ). Вместе с тем, в Библии и еврейском предании отмечается, что некоторые из героев прошлого (или из их окружения) поддавались синкретическому мышлению и обольстительной силе идолопоклонства: Иаков и Рахиль ( Быт.28:22; 31:19–35 ), Гедеон ( Суд.8:26–27 ), Миха ( Суд.17:5; 18:14–20 ), Давид ( 1Цар.19:13 ). Идолопоклонство как политическое блудодейство . В переменчивой политической ситуации политические браки были неустойчивыми ( 1Цар.18:26; 25:44 ; 2Цар.3:14 ). Как показывает опыт Соломона с его женами, политические союзы, скрепляемые браком, обусловливались политическо-религиозными проблемами и приводили к ним же, сопровождаясь непристойностями и идолопоклонством. Вследствие политических компромиссов Иудея стала похотливой блудницей ( Иез.16 ), Самария – неразборчивой в связях развратницей ( Иез.16:46 ), Вавилон – матерью блудниц ( Откр.17 ). Идолопоклонство как религиозная неверность . Наиболее распространенная и развернутая метафора соотносит идолопоклонство с половой нечистотой. Но в метафоре отражается также связь, лежащая, пожалуй, даже в ее основе, идолопоклонства с различными формами половой невоздержанности. Как половая чистота была при пророках правилом религиозного поведения ( Иез.22:7–11 ), так же идолопоклонство требовало противоположного. Культы плодородия поощряли демонстрацию человеческой сексуальности как средства обеспечения плодородия земли посредством симпатической магии. В историческом плане идолы символизировали богов природы, богов и богинь плодородия (Ваал и Астарта) и были тесно связаны с культами плодородия и их обрядами, считавшимися необходимыми для успешного выращивания урожая и разведения скота. Эти обряды предусматривали сакральную проституцию, как женскую ( Быт.38:21 ; Ос.4:14 ), так и мужскую ( 3Цар.14:24; 15:12 ; Откр.22:15 ), кровосмесительные связи ( Иез.22:9–11 ; ср. 1Кор.5:1, 11 ) и обладание одной женщиной мужчинами разных поколений ( Иер.5:7–8; 13:27 ; Ам.2:7 ). Каменный идол или деревянный столб с его фаллической символикой рассматривались как мистические производители потомства или даже народа ( Иер.2:27 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

224). Аргов в Васане, см. ( Втор.4:43 ; Нав.13:30 ; 4Цар.10:33 ; Мих.7:14 ). 3Цар.4:14 .  Ахинадав, сын Гиддо, в Маханаиме; Центр седьмого, также восточно-иорданского округа, – город Маханаим ( Быт.32:2 ; Нав.13:26,30 ; 2Цар.17:24,27 ), его сближают с нынешним Birket-Mahne. 3Цар.4:15 .  Ахимаас – в земле Неффалимовой; он взял себе в жену Васемафу, дочь Соломона; Восьмой округ опять по западную сторону Иордана, на запад от Геннисаретского озера (ср. 2Цар.15 ). 3Цар.4:16 .  Ваана, сын Хушая, в земле Асировой и в Баалофе; Девятый округ в Ассировом колене, севернее колена Иссахарова ( Втор. 33:24 ); Хусий, может быть, одно лицо с другом Давида Хусием ( 2Цар. 15:32 ). 3Цар.4:17 .  Иосафат, сын Паруаха, в земле Иссахаровой; Десятый округ – в земле Иссахаровой, между коленом Завулоновым на севере и Манассииным на юге ( Нав. 19:17 ), между морем Тивериадским и долиною Изреель. 3Цар.4:18 .  Шимей, сын Елы, в земле Вениаминовой; Одиннадцатый округ в Вениаминовом колене, между Ефремовым на севере и Иудиным на юге. 3Цар.4:19 .  Гевер, сын Урия, в земле Галаадской, в земле Сигона, царя Аморрейского, и Ога, царя Васанского. Он был приставник в этой земле. Двенадцатый округ, как и шестой и седьмой, лежал на восточной стороне Иордана – в Галааде; Галаад – в обширном смысле (как и в ( Чис.32:29 ; Нав.22:9 ; Суд.10:8,20:1 ; 2Цар.24:6 ) и др.), за исключением упомянутых в 13–14 ст. городов. (В принятом тексте LXX: Γδ, но во многих кодд.: Γαλαδ). О завоевании евреями земель Сигона Аморрейского и Ога Васанского см. ( Чис.21:21–35 ; Втор.2:30–35,3:1–13 ). Стихи 21–34 в еврейской Библии образуют первую половину уже V главы. Напротив LXX, Vulg., слав. помещают эти стихи в качестве продолжения речи о придворных и приставниках Соломона, пятая же глава в этих переводах имеет вид цельного, законченного рассказа о приготовлениях Соломона к построению храма. Деление LXX имеет очевидное преимущество пред евр. масор. 21–24, евр. 5:1–4. «Река», нагар в Ветхом Завете вообще, особенно же при указании границ Палестины, обычно означает Евфрат ( Быт.31:21 ; Исх.23:31 ; Чис.22:5 ; Нав.24:2 ; Пс.71:8 ; Мих.7:12 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

Бытие пересказана библейская история М., при этом соотнесение имени Бога Всевышнего с именем Божиим (тетраграмматоном), как в Быт 14. 22, отсутствует, а Салим отождествлен с Иерусалимом (1Q20 - The Genesis Apocryphon of Qumran Cave 1 (1Q20): A Comment./J. A. Fitzmyer. R., 20043. P. 110-111). М. посвящен древнейший кумранский экзегетический трактат - т. н. Мидраш Мелхиседека (ок. II-I вв. до Р. Х.; 11Q13 - DJD. 1998. Vol. 23. P. 229-230), где он является центральной фигурой Судного дня, который произойдет в конце 10-го юбилея. М. как первосвященник выступает освободителем праведных в последние дни, когда они будут причислены к его жребию. По повелению Божию М. отомстит всем сынам Велиала, освободив от его рук сынов праведности. Статус М. как судьи подкреплен цитатами или аллюзиями на библейские тексты эсхатологического характера (Лев 25. 20-13; Ис 61. 1-3; Пс 7. 8-9; 81. 1-2). Этот фрагмент также содержит самую древнюю цитату из Книги прор. Даниила (Дан 9. 25-26). В ряде кумранских документов упомянут вероятный противник М.- Малкиреша, т. е. царь нечестия (     - 4Q280; DJD. 1999. Vol. 29. P. 6-7). В раввинистической литературе В Талмуде отдельные учители отождествляли М. с одним из 4 рабочих (наряду с мессией из родов Иосифа, Давида и прор. Илией) из апокалиптического видения прор. Захарии (Зах 1. 20), тем самым придавая его образу мессианское значение (Суккот 52b). По мнению др. раввинов, Бог изначально даровал священство М., но, поскольку тот сначала благословил патриарха, а только потом обратился к Всевышнему (Быт 14. 19-20), его священство было передано наследникам Авраама (Недарим. 32b; Вайикра Рабба. 25. 6). Согласно таргумам (Неофити и Псевдо-Ионатана на Быт 14. 18), М. отождествляется с сыном Ноя Симом, дожившим до времен Авраама (ср. также: Санхедрин 108b). Кроме того, в таргумах Онкелоса и Псевдо-Ионатана отсутствует наименование М. священником ( McNamara. 2000. P. 3-4). Свидетельство отождествления иудеями М. с Симом представлено в трудах христ. авторов (см., напр.: Hieron.

http://pravenc.ru/text/2562922.html

В более позднем груз. переводе иерусалимского Лекционария, отражающем практику VII–VIII вв., описание служб в Великий Четверг более детальное: в конце утрени предписывается петь тропарь 3-го плагального гласа «Страшно впасть в руки Бога Живого» и читать Евангелие (Лк 22. 1–6 или 1–46), предваряемое прокимном из Пс 54. Служба 3-го часа (в Лекционарии подчеркнуто участие в ней кающихся; в поздних армянских памятниках она прямо называется службой покаяния) состояла из ектений, молитв, стихословия Пс 101, 103, 142, предварявшихся прокимном из Пс 50 библейских чтений (Ис 1. 16–20; Езек 36. 25–36; Рим 6. 3–10; Лк 15. 1–10). Служба 9-го часа (единственная описанная в армянском переводе Лекционария) представляла собой вечерню с Литургией, совершавшиеся в Мартириуме. Вечерня имела тропарь 4-го плагального (т. е. 8-го) гласа «Долготерпение Господа непревзойденно», а после «Свете тихий» следовали чтения (Быт 22. 1–19, Притч 9. 1–12, Ис 61. 1–6) и прокимен из Пс 54, затем был отпуст оглашенных (т. о., гомилия уже не произносилась, что, видимо, связано с исчезновением института оглашения взрослых). Сразу, с пения того же тропаря, что и на вечерне, начиналась Евхаристия (литургийные чтения: прокимен из Пс 22; Деян 1. 15–26; 1 Кор 11. 23–32; Мф 26. 20–24 (Евангелие в Великий Четверг читалось без аллилуиария); тропарь на умовение рук (изменяемое песнопение чина Литургии ап. Иакова): «Глас пророческий, в притчах слышанный»; тропарь на перенесение Даров: «Агнец Божий» (см. также Agnus Dei); причастен 3-го гласа «Сегодня Иисус учение» или 2-го гласа «Вечери Твоея»). В конце Литургии, после ектении и молитвы, пели прокимен из Пс 22, читали Евангелие (Ин 13. 3–30 или Мк 14. 12–36; по некоторым рукописям ектения и молитва следовали за Евангелием) и совершался чин умовения ног, имевший особый тропарь (6-го гласа «Благословим Отца» или 2-го гласа «Во всем достоин Ты хваления»). Все чтения в Великого Четверга так или иначе связаны с Тайной вечерей (Кекелидзе. Канонарь. С. 74–76; Tarchnischvili. Grand Lectionnaire. T. 1. [Pars 1.] P. 111–115; [Pars 2] P. 89–92).

http://sedmitza.ru/text/414257.html

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010