| Пс.48:14 Этот путь их – глупость 261 для них, а последующие за ними устами своими одобряют [их]. «Одобряют» их – благоволят им. Поколение за поколением идут по этому пути. Пс.48:15 Как овец, во ад [их] помещают, смерть будет пасти их, и наутро праведные возобладают ими… «Смерть будет пасти во аде» – не даст выйти со своего пастбища до «утра» – Воскресения Христова 262 . Какое благо, когда не смерть, но Господь «пасет» народ свой: «паси их и носи их вовек» ( Пс.28 /27:9). «Праведные» – те, кого Пастырь-Господь выведет из ада; они названы здесь йешарим – «прямые» сердцем (не лукавые; см. Пс.11 /10:5). «Возобладают» (рада ) – над теми, кто во аде оставлен. Глагол рада может иметь значение «доминировать» (по принадлежности к более высокому уровню бытия). Так, о человеке сказано: «да владычествуют над рыбой… птицей… скотом» и прочее ( Быт.1:26,28 ), – человек не командует над рыбами и прочее, он по своему месту в мироздании доминирует. Мессии сказано: «возобладай в среде врагов Твоих» ( Пс.110 /109:2). Души тех, кто имеет в себе жизнь, «возобладают» над грешными – будут спасены из ада. Пс.48:15 …и опора их – измождить ад изнутри храмины его. Исследователи считают это место трудным и неясным, текст сомнительным, однако смысл стиха может быть истолкован с определенностью. «опора их» – в тексте: «камень их», праведных. «Измождить» (piel) – «чтобы измождить», истощить, извести, привести в ветхое состояние ( Плч.3:4 ). «Храмина» зевул – редкий синоним для слова «храм» ( 3Цар.8:13 ; Ис.63:15 ). «Изнутри храмины» – буквально «из храмины»: Воскресение должно нанести поражение «от» самого центра силы адской – «изнутри храмины его» – так, чтобы ад изнурился в самом средоточии своего царства смерти. Пс.48:17 Не бойся, когда богатеет человек, когда умножается слава дома его. Когда человек «богатеет», он может стать источником многих бед для окружающих. «Слава» кавод – также: изобилие, богатство ( Быт.31:1 ). См. Пс.3:4 ; Пс.38 /37:15. |
| Вот упование пророка Иеремии: Тогда девица будет веселиться в хороводе, и юноши и старцы вместе; и изменю печаль их на радость и утешу их, и обрадую их после скорби их (Иер 31:13). А когда уже Христос обращается к народу, Он сдвигает временные рамки к настоящему: будущее совершилось, радость пришла, и никто больше не отнимет её у вас: радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах: так гнали и пророков, бывших прежде вас (Мф 5:12). Поэтому когда в Своей первой (Нагорной) проповеди Христос говорит о том, что ныне блаженны нищие духом, ныне блаженны изгнанные, Он свидетельствует, что пришёл Тот, в Ком исполнились все мессианские чаяния пророков. Он благовествует не о морали, а о Мессии, то есть о Себе. Отсюда и отклик на эту проповедь: И когда Иисус окончил слова сии, народ дивился учению Его, ибо Он учил их, как власть имеющий, а не как книжники и фарисеи (Мф 7:28–29). Проповедь говорила о Проповеднике 1 . А стало быть, время пророчеств кончилось, эсхатологическая реальность приблизилась, остаётся лишь покаянным трудом войти в её благодатное измерение: закон и пророки до Иоанна; с сего времени Царствие Божие благовествуется, и всякий усилием входит в него (Лк 16:16). Преодоление смерти в Библии Если систематизировать, то библейская традиция знает пять путей преодоления смерти — два ветхо- и три новозаветных: 1) Вознесение живых на небо, которое, однако, не отменяет смерти как таковой. Таким путём проследуют всего лишь двое праведников — Енох (см. Быт 5:24) и Илия (см. 4 Цар 2:11). Они явятся на земле в конце земной истории, чтобы свидетельствовать в царстве антихриста о Христе. За это они будут убиты, но воскреснут на четвёртый день и взойдут на небо. Святые Ветхого Завета станут свидетелями Нового Завета во Христе (см. подр. Откр 11:3–12). 2) Воскрешение умершего в земную жизнь. В Ветхом Завете это чудо совершают пророки, а в Новом — Христос и Апостолы. Однако и это было лишь временной отсрочкой неизбежного. Все воскрешённые впоследствии умерли. 3) Воскресение Христово. Это полная и окончательная победа над смертью. Сын Божий становится и Сыном Человеческим, чтобы исцелить человеческую природу от греха и умертвить смерть. |
| И жил Ной после ( начала ) потопа триста пятьдесят лет «Ной же был шестисот лет, как потоп водный пришел на землю» (Быт. 7: 6). «И жил Ной после ( начала ) потопа триста пятьдесят лет. Всех же дней Ноевых было девятьсот пятьдесят лет, и он умер» (Быт. 9: 28–29). Правильность вставленного слова подтверждает равенство 600+350=950. По аналогии, «Сим был ста лет ( как потоп водный пришел на землю ) и родил Арфаксада через два года после ( начала ) потопа…» (Быт. 11: 10), то есть в возрасте 102 года. Далее (см.: Быт. 11: 12–25), Арфаксад прожил 135 лет и родил Каинана. Через 130 лет Каинан родил Салу; через 130 лет Сала родил Евера; через 134 года Евер родил Фалека; через 130 лет Фалек родил Рагава; через 132 года Рагав родил Серуха; через 130 лет Серух родил Нахора; через 79 лет Нахор родил Фарру. Следовательно, Фарра родился в 2162+102+135+130+130+134+130+132+130+79=3394 году от С.Ч. «Фарра жил семьдесят лет и родил Аврама, Нахора и Арана»; из них старшим был Аран (см.: Быт. 11: 26–29). Поскольку Фарра умер в Харране в возрасте 205 лет, когда Авраму было 75 лет (см.: Быт. 11: 31–32; 12: 4–5), то Фарра родил Аврама в возрасте 205–75=130 лет. Аврам-Авраам родил Исаака в возрасте 100 лет (см.: Быт. 17: 1–6; 21: 5). Исаак родил Иакова в возрасте 60 лет (см.: Быт. 25: 25–26; 35: 28), то есть в 3394+130+100+60=3554 году от С.Ч. Иаков родил Иосифа (см.: Быт. 30: 22–24). В возрасте 17 лет Иосиф был продан братьями в египетское рабство (см.: Быт. 37: 2–28): проф. А.П. Лопухин отмечает, что тридцатилетний Иосиф 13 лет был рабом. В возрасте 30 лет Иосиф был представлен фараону (см.: Быт. 41: 14–16, 46); после семи лет изобилия и двух лет голода (см.: Быт. 41: 25–30; 45: 4–11) Иосиф послал своих братьев за отцом, предоставив им для скорости «колесницы по приказанию фараона и… путевой запас» (Быт. 45: 21). Иаков, прибывший в Египет с семейством, был представлен фараону в возрасте 130 лет (см..: Быт. 47: 7–9). Следовательно, Иаков-Израиль (см.: Быт. 32: 28) родил Иосифа в возрасте 130–(30+7+2)=91 год. И поскольку переехавшие в Египет братья по просьбе Иосифа назвали себя рабами фараона (см.: Быт. 46: 33–34; 47: 3–4), то началом плена будущего израильского народа следует считать 3554+91+17=3662 год от С.Ч. |
| в Сузах. Сузы место зимней резиденции персидских царей (см. ком. к Есф. 1,2 ). 1 Ханани. Сокращенная форма имени Хананий, означающего «Бог милостив». Некий Хананий, чиновник по делам иудеев, упоминается в Элефантинском папирусе, и он же, как некоторые считают, является братом Неемии (7,2). об уцелевших. См. ком. к Ис. 1,9 ; Мих. 2,12 ; Езд. 1,4 . 1 стена ... сожжены огнем. Можно предположить, что это явилось следствием событий, описанных в Езд. 4,7–23 , но упоминание «ворот» дает основание более вероятной причиной считать разрушение города Навуходоносором в 586 г. до Р.Х. (см. ком. к Ис. 58,12; 61,4; 64,10 ). 1 постился. Пост в данном случае является знаком печали ( 1Цар. 31,13 ), а также выражает смирение при обращении к Богу с просьбой (см. ком. к Езд. 8,21 ; Ис. 58,3 ). Господи Боже небес. См. ком. к Езд. 1,2 ; Дан. 4,26.37 . 1:5 В этом обращении Неемии удается выразить и трансцендентность Бога, и Его имманентность. Истинный Бог не только пребывает где-то высоко над своим народом, будучи «Богом небес» (см. ком. к 1,4), но и как Бог завета близок ему (см. ком. к Быт. 2,4 ). милость. См. ком. к Езд. 7,28 . 1 день и ночь. Имеется в виду молитва (1,11), последовавшая за четырьмя месяцами поста (см. ком. к 1,4; 2,1); ср. Нав. 1,8 ; Пс. 1,2 . исповедуюсь во грехах сынов Израилевых. См. ком. к Езд. 9,6 . 1:7 В основе заключенного с Моисеем завета было следующее условие: Бог исполнит обетования Израиля, если тот будет соблюдать Его заповеди (1,5). Но Израиль нарушил заповеди и результатом было изгнание (см. ком. к Езд. 9,9 ). 1 помяни. Общеупотребительная форма обращения к Богу ( Втор. 9,27 ; Иер. 14,21 ; Пс. 131,1 ). 1 соберу вас. Моисеев завет обещал восстановление остатка после изгнания ( Втор. 30,1–5 ), согласно завету, заключенному с Авраамом ( Втор. 4,25–31 ; см. ком. к Мих. 7,20 ). водворить там имя Мое. Имя Божие это Сам Бог, раскрывающий Себя Своему народу и вступающий в общение с ним; место, где водворится имя Его, это место общения с Ним и поклонения Ему (см. ком. к Втор. 12,5 ). |
| В третьем “…значении слово “йога” означает колдовство, волшебство, магию и магические силы и способности (в частности “йогини” тантрических текстов – это не женщины-йогины, а колдуньи или бесовки)” Отношение к бесам и самому дьяволу в Священном Писании выражено недвусмысленно: “Он был человекоубийца от начала и не устоял в истине, ибо нет в нем истины. Когда говорит он ложь, говорит свое, ибо он лжец и отец лжи” ( Ин. 8:44 ). Фактически третье значение “йоги” можно назвать проще — сатанизм. В этом случае ни о какой тождественности смысла понятий “йога” и “религия”, в христианском его понимании, даже речи идти не может. Бог — Источник жизни, ее Творец ( Быт.1:1–31 ), сатана — убийца. Сатанизм же — не религия, а ее антипод, так как соединяет человека не с Богом, а с сатаной-богоборцем. Но здесь закономерно возникновение вопроса: “…что общего у света с тьмою?” ( 2Кор.6:14 ). Виталий Питанов Источник: Апологет Использованная литература 1. См.: Виталий Питанов Миф о “братстве религий”, как метод борьбы с традиционными религиями. 2. См.: Там же. 3. Письма Елены Рерих. 1932–1955. (Письмо от 26.11.1938). Новосибирск. Вико. 1993. — С. 361. 4. Живая этика. Братство. 519. 5. См.: Осипов А.И. Путь разума в поисках истины. М., Изд. Сретенского монастыря. 2002. — С. 61. 6. См.: Там же. — С. 61. 7. См.: Там же. — С. 62. 8. См.: Там же. — С. 61. 9. См.: Индуизм, джайнизм, сикхизм. Словарь. М., Республика. 1996. — С. 218. 10. См.: http://tibet.ru/encyclopedia/j/index.html#1 11. Торчинов Е.А. Религии мира: Опыт запредельного: Психотехника и трансперсональные состояния. СПб., Центр “Петербургское Востоковедение”. 1998. — С.181. 12. См.: Осипов А.И. Путь разума в поисках истины. М., Изд. Сретенского монастыря. 2002. — С. 62. 13. О том, соответствует ли это заявление действительности, см.: Виталий Питанов Суд совести: агни-йога против христианства. 14. Письма Елены Рерих 1929–1939. Т.1. Минск. Лотаць. 1999. — С. 524. 15. Чаще всего, говоря об “освобождении”, в йоге понимается слияние с Абсолютом, сопровождающееся полной потерей личности. Природа Абсолюта при этом обычно мыслится тождественной природе человеческой души. См.: Виталий Питанов Идолы неоиндуизма: Шри Рамакришна и Свами Вивекананда. |
| Быт.21:10 . и сказала Аврааму: выгони вон эту рабыню и сына ее, ибо не наследует сын рабыни сей с сыном моим Исааком. Презрительно-горделивое поведение Агари с Измаилом в отношении к Сарре с Исааком, быть может, особенно сильно выразилось в какой-либо выходке на вышеуказанном семейном пире ( Быт. 21:8 ) и побудило Сарру принять против этого более решительные меры. Руководимая в своем решении особым божественным внушением (см. далее ст. 12-й), она властно требует от Авраама, чтобы тот удалил эту рабыню и ее сына, мотивируя свое требование тем доводом, что напрасно Агарь и Измаил лелеют мечты о первородстве и наследстве – ничего подобного они не имеют и не получат, так как все это принадлежит их единственно законному наследнику, сыну обетования – Исааку. Быт.21:11–12 . И показалось это Аврааму весьма неприятным ради сына его [Измаила]. Но Бог сказал Аврааму: не огорчайся ради отрока и рабыни твоей; во всем, что скажет тебе Сарра, слушайся голоса ее, Вероятно, Авраам, услыхав от Сарры такую решительную просьбу, не только огорчился, как говорит библейский текст, но и задумался, исполнять ли ее, ввиду ранее преподанного божественного благословения Измаилу ( Быт. 17:20 ). Посему Бог и удостоверяет теперь законную справедливость Сарриной просьбы. ибо в Исааке наречется тебе семя; «Не плотские дети суть дети Божии, но дети обетования признаются за семя» ( Рим. 9:8 ), как поясняет эту мысль Апостол Павел. Отсюда ясно, что как первенствующим потомством по плоти, так и единственным по духу, будет то, которое произойдет от богодарованного сына – Исаака. Во всей этой истории Апостол Павел усматривает прообраз двух Заветов – Ветхого, который он уподобляет Агари, и Нового, который он уподобляет Исааку ( Гал. 4:25–31 ). Как некогда Агарь с Измаилом, хотя и предварили Исаака по плотскому рождению, но должны были уступить ему свои права, так и Ветхий Завет с приходом Нового, как тень пред солнцем, должен был уступить ему свое место. Быт.21:13 . и от сына рабыни Я произведу [великий] народ, потому что он семя твое. |
| Понятие «ад» и его синоним «преисподняя» («на самом крайнем низу сущая, находящаяся в бездне, пропасти, например, преисподняя земли» — см. Даль) в тексте Б. не воплощаются в конкретной, подробной картине загробного мира. Согласно ветхозаветным представлениям, ад — место пребывания умерших: и праведных и грешных. Туда нисходят все живущие на земле (см. Ис.38:18 ; Иез.31:14 ) и никогда не выйдут оттуда (см. Иов 7:9 ; Пс.87:11–13 ). Сойти в преисподнюю, «насытясь днями», и «приложиться к народу своему», своим отцам ( Быт.25:8 ) — общая участь всех людей: «Редеет облако и уходит; так нисшедший в преисподнюю не выйдет, не возвратится более в дом свой, и место его не будет уже знать его» ( Иов 7:9–10 ). Порою в нее сходят «мирно» ( 3Цар. 2:6 ), но с печалью ( Быт.37:35 ), пребывая как тени по ту сторону «подземных вод» ( Иов.26:5 ), в стране мрака. «…Отойду, — и уже не возвращусь, — в страну тьмы и сени смертной, в страну мрака, каков есть мрак тени смертной, где нет устройства, где темно, как самая тьма» ( Иов.10:21-22 , см. также Пс.87:5,13 ). Преждевременный уход в «страну тени» трагичен, именно об этом сокрушается Иудейский царь Езекия, молясь Богу об избавлении от болезни: «…в преполовение (в середине. — Ред.) дней моих должен я идти во врата преисподней; я лишен остатка лет моих. Я говорил: не увижу я Господа, Господа на земле живых; не увижу больше человека между живущими в мире…» ( Ис.38:10–11 ). Однако понятие «ад» («преисподняя») не сводится к обозначению потустороннего пространства, оно отражает двойственную природу мироустройства, открывая вместе с понятием «рай» ряд антонимических пар: жизнь — смерть, свет — тьма, верх (небеса) — низ (бездна), добро — зло, блаженство — мука, праведность — греховность. С представлением об аде как пристанище всего «нижнего» связана идея ада как наказания грешников. «Путь жизни мудрого вверх, чтобы уклониться от преисподней внизу» ( Притч.15:24 ). «Засуха и жара поглощают снежную воду: так преисподняя — грешников» ( Иов.24:19 ). О царе Вавилонском, поработителе Израиля, сказано: «Ад преисподний пришел в движение ради тебя, чтобы встретить тебя при входе твоем… В преисподнюю низвержена гордыня твоя со всем шумом твоим… А говорил в сердце своем: «взойду на небо, выше звезд Божиих вознесу престол мой и сяду на горе…» Но ты низвержен в ад, в глубины преисподней» ( Ис.14:9, 11, 13, 15 ). О нераскаявшемся городе Капернауме: «…до неба вознесшийся, до ада низринешься…» ( Мф.11:23 ). Нечестивые люди «посрамятся, да умолкнут в аде» ( Пс.30:18 ). Обольщаемый женщиной должен знать, «что в глубине преисподней зазванные ею» ( Притч.9:18 , ср. 5:5; Ис.57:9 ). |
| Клятва произносится в знак отрицания своей вины, поддержки какого-либо утверждения и т. д. В Библии, как правило, произнесение клятвы сопровождается призванием Бога в свидетели или выражением готовности принять Его кару в случае нарушения клятвы. Так, например, Ионафан клянется перед Давидом словами: «…жив Господь Бог Израилев!.. пусть то и то сделает Господь с Ионафаном и еще больше сделает…»(1Цар. 20:12-13), а в другом месте Давид клянется перед народом: «…то и то пусть сделает со мною Бог и еще больше сделает, если я до захождения солнца вкушу хлеба или чего-нибудь» (2Цар. 3:35). Порою в клятве упоминается только ее объект или агент, а угроза проклятия за невыполнение лишь подразумевается; так, один египтянин для гарантирования своей безопасности требует от Давида клятву, в которой просит указать Бога в качестве агента: «поклянись мне Богом, что ты не умертвишь меня и не предашь меня в руки господина моего» (I Цар. 30:15) , метонимически под словом страх Бог указан и в клятве Иакова : «…Иаков поклялся страхом отца своего Исаака» (Быт. 31:53), (см. также Матф. 5:36). Для евреев клятва была сакральным актом, святость которого отражена в утверждении, что ложно поклявшийся именем Бога бесчестит его (см. Лев. 19:12), а также в представлении, что даже Бог скрепляет Свои обещания клятвой (см. Быт. 22:16-17; 1Цар. 3:14; Иер. 22:5, 44:26, 49:13; Ис. 45:23). Согласно библейскому законодательству суд признавал клятву одной из форм доказательства (см. Исх. 22:7-11), следовательно, отказ от произнесения клятвы был равносилен проигрышу в тяжбе. Тяжущиеся стороны могли клятвой добиться вызова в суд свидетеля, который видел, слышал или знал что-либо по тяжбе. Нарушение клятвы предписано искупать кровавым жертвоприношением (см. Лев. 5:4). Клятвенный зарок, данный зависимой от отца или мужа женщиной, мог быть отменен в день, когда им это стало известно (Чис. 30:4-16). В Библии подсудность Богу клятвопреступника или давшего Его именем ложную клятву вытекает из стиха в Десяти заповедях: «...не пощадит Яхве того, кто произнесет имя Его всуе» (Исх. |
| Обряды, связанные с В., столь многочисленны, что их сложно свести в единую систему. О ритуальных омовениях подробно говорится уже в аккад. клинописных текстах XXII-XXI вв. до Р. Х. ( Емельянов. С. 161-165, 291-294). Универсальной практикой было погружение в В. священных предметов, статуй языческих богов и т. п. Особую роль В. играла в ритуалах, связанных с инициацией или с переменой статуса (напр., в инд. и древнегреч. культурах известен обряд посвящения состриженных волос местной реке, связанный с возрастными инициациями). В. часто использовалась в ордалиях (испытаниях, заменяющих в традиц. обществах судебные разбирательства). Ее символами в древних культурах обычно служили зигзагообразные линии, спирали или различные варианты орнамента (напр., меандр). В Ветхом Завете В. составляет необходимую принадлежность быта и хозяйства; водоемы оказываются в центре внимания в решающие моменты истории Израиля (переход через Чермное м., через р. Иордан при завоевании Ханаана). В климатических условиях Ближ. Востока забота о В. была равнозначна заботе о пропитании («хлебе») (см.: Исх 23. 25; 3 Цар 18. 13; 22. 27; 4 Цар 6. 22; Ис 3. 1; 21. 14; Иез 4. 11, 16-17; Ос 2. 5; Иов 22. 7). В. необходима и для роста употребляемых в пищу растений - этой цели служили дождевая В. и роса, тем более что в ВЗ почти ничего не говорится об ирригации (исключение составляют сады - см.: Втор 11. 10-11). Омовение ног гостя было признаком гостеприимства хозяина дома (Быт 18. 4; 19. 2; 24. 32; 43. 24; 2 Цар 11. 8). Символика В. Образ водной стихии пронизывает религиозно-исторические представления ветхозаветного Израиля от преданий о творении мира до эсхатологических пророчеств, являя в них то животворное начало (напр., потоки Эдемского сада, «живая вода» времени спасения), то враждебную творению смертоносную стихию, орудие Божественного суда (напр., В. первобытной бездны, всемирного потопа). I. В. как угрожающая творению стихия и орудие суда Божия. Во мн. текстах ВЗ образ В. передает идею угрозы, гибели или порабощения как целого народа (Ис 8. 6-7 - противопоставление тихих вод Силоама бурным потокам, образу войска ассирийского царя; ср.: Ис 28. 2; Иер 46. 7-8; 47. 2; 51. 55; Иез 26. 19), так и отдельного человека (см.: 2 Цар 22. 17; Пс 17. 16; 31. 6; 68. 2, 15; 87. 17; 123. 4-5; 143. 7; Иов 22. 11; 27. 20; Иона 2. 4, 6). Кара Господа сравнивается с разносящей дамбу водной массой (2 Цар 5. 20; 1 Пар 14. 11), смывающей и затопляющей все на земле (Ис 30. 28, 30). В. предстает здесь как стихия, враждебная человеку и всему творению, однако подвластная Богу и подчиняющаяся Его повелениям. Этот образ отчетливо представлен в рассказах о сотворении мира (В. первобытной бездны), о потопе, о переходе Израиля через Чермное м. и др. |
| Мф.15:5 . А вы говорите: если кто скажет отцу или матери: дар Богу то, чем бы ты от меня пользовался, Мф.15:6 . тот может и не почтить отца своего или мать свою; таким образом вы устранили заповедь Божию преданием вашим. (Ср. Мк.7:11–12 ). У Матфея почти тождественно с Марком, но с пропуском слова «корван» и с заменой слов Марка: «тому вы уже попускаете ничего не делать для отца своего или матери своей», другими выражениями, изложенными в первой половине 6-го стиха. Конструкция стиха у Матфея менее ясна, чем у Марка. Слово «корван» есть буквальный перевод часто употребляемой иудейской обетной формулы, подвергавшейся многим злоупотреблениям. Основания обетной практики были даны в Священном Писании Ветхого Завета (см. Быт.28:20–22 ; Лев.27:2–4, 27:9–12, 26–29 ; Числ.6:2–3, 6:13–15, 21, 21:2–3, 30:2–17 ; Втор.23:21–23 ; Суд.11:30–31 ; 1Цар.1:11 ). Впоследствии обеты сделались предметом иудейской казуистики. Слово «корван» было переиначено в «конам» «из благочестия». Стали говорить не только «данная вещь конам», но и «конам глаза мои, если они будут спать», «конам руки мои, если они будут работать» и даже просто «конам, что я не буду спать» и прочее (см. Талмуд. Пер. Переферковича, III, 183). Дар Богу по-еврейски назывался «корван» (как у Мк.7:11 ), и о нем часто упоминается в Лев.1–3 гл., где агнцы, козлы, тельцы, принесенные Богу во всесожжение, мирную жертву или в жертву за грех, называются «корван», т.е. «жертва». Газофилакия (казнохранилище) в храме, куда складывались приношения от народа, метонимически называется «корван» или «корвана» Мф.27:6 . Обеты могли и должны были часто отменяться, главная причина этого заключалась в том, что в них раскаивались («харата»), и в этом случае законники должны были их отменять. Обычай, который порицает Спаситель, заключался в том, что книжники дозволяли человеку этой формулой посвящать свою собственность храму и таким образом уклоняться от обязанности помогать своим родителям. Законническая формула, таким образом, была более священна, чем божественная заповедь, изложенная в Писании. |
|
|
