| Примечания Протоиерей Иоанн Мейендорф. Византия и Московская Русь. Очерк по истории церковных и культурных связей в XIV веке. 225, I, с. 75. 31, .V 438. Помимо многочисленных упоминаний русов в византийских, латинских и арабских источниках IX-X1I веков, к числу наиболее важных текстов по истории византийско-русских связей относятся: а) Сочинения патриарха Фотия, см. 5, с. 5-57; английский перевод см. 98, с. 82-110; б) Трактат «Об управлении империей», написанный императором Константином VII Багрянородным (см. 4, с подробным комментарием Д. Оболенского); в) «Начальная летопись», см. 225. Neilos Doxopatris, Notitia patriarchatum, P. G. CXXXII, кол. 1105. См. 163: того же автора 164, с. 144-173. 136, с. 27. Рождество Христово. Вечерня. Стихира на «Господи воззвах», «Слава и ныне». Авторство этого гимна традиционно приписывается императору Льву VI (886-912 гг.), но идеи его восходят к знаменитому «Жизнеописанию» Константина Великого, составленному Евсевием Кесарийским. См. 47, с. 254. 102, II, 188-192. Разумеется, греческое духовенство, приехавшее из Константинополя в X веке, поминало императоров, но впоследствии этот обычай мог быть оставлен. Фотий, «Послания», 140, СП, 736-737. Письмо египетского султана Андронику II; отрывок см. 148, с. 57-58; ср. упоминание о подобных текстах в 199, с. 13-29. 183, с. 350-360. 116, ер. III. 61, Epistolae I, Berlin, 1891, с. 222. Ср. 30, с. 140; также 135, с. 7. См.: Г. Г. Литаврин, А. П. Каждан, «Экономические и политические отношения Древней Руси и Византии» (147, с. 71). Общий обзор советских работ о роли Византии в истории России см. 104, с. 45-46. Ср. 127, с. 20-35. Полный перечень иностранных браков потомков Ярослава см.: В. С. Иконников, «Опыт русской историографии», II, 1, с. 143; см. также 91, с. 143-178, и 185, с. 317-348. См. прекрасное описание политического строя Руси, точки зрения более развитой Византии, в 130, с. 223-232. Подобие можно найти в монгольском государстве XIII и XIV веков, которое было разделено на отдельные области, управляемые родичами Чингисхана. |
| Сети богословия Мнение Богословие и личное благочестие никогда не должны разлучаться Дорогие читатели портала! Годичный богослужебный круг почти завершил свой оборот, и мы вновь вошли в период Великого поста, который служит преддверием Пасхи, воскресения Христова. Читать дальше Кирилл (Зинковский) епископ Сергиево-Посадский и Дмитровский, ректор Московской духовной академии Тема недели: Православие, психология и психиатрия Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Новые материалы 1 января Святитель Иоанн Шанхайский и Сан-Францисский о Таинстве Причащения (подборка цитат) Все цитаты взяты из книги «Слова иже во святых отца нашего Иоанна Архиепископа Шанхайского и Сан-Францисского». Собранные вместе они дают развернутую картину, отражающую пастырско-богословский опыт Владыки. Статья Можно заметить, что живое экклесиологическое и сотериологическое осознание Евхаристии часто идет в разрез со сложившейся практикой: редкое приобщение, уход после пасхальной Заутрени до причастия (что по мысли Владыки обессмысливает не только сам праздник Пасхи, но и весь подготовительный Великий пост (см.19)), сведение причащения до индивидуальных, часто бытовых нужд (здоровье, благополучие и т. п.). Последнему св. Иоанн противопоставляет бескомпромиссно высокое предназначение причащения: оно не только освящает (см. 3), укрепляет (см.4), преображает человека (см. 7), но открывает ему лицезрение славы Христа (см. 11), через Которого приобщает его ко всей полноте Божества (см. 6). В причастии святых Тайн, которые вводят верующих в вечную жизнь (см.16) и являются залогом их будущего общения со Христом (см. 10), реализуется также (и на этом не раз останавливается св. Иоанн) Церковь, как новое неотмирное собрание ее членов объединенных в «великое Тело Христово» (см. 12, 14). Владыка Иоанн также настаивает, что достойно причащается тот, кто на полученный дар отвечает своим устремлением ко Господу (см. 17), вплоть до самоотречения (см. 8). |
| ТЕРПЕНИЕ Что есть терпение О! любезное видение и слышание терпения – пристанище обуреваемых, источник мира, крепость, дружество, забрало и хранилище добродетелей, венец благочестия, известное знамение веры, истинныя радости вина, плод смирения, покой совести, герб христианский, знамя Христовых воинов, печать избранных Божиих, путь к вечному животу, лестница к небеси, предтеча к вечной славе, победа на врагов, язва диаволу и аггелом его, миру поругание, торжество над самим собой, и проч. (2:301). Терпение есть добродетель, во всяком страдании возлагающаяся на волю Божию и святый Его промысл (1:181; 2:289–290). Человек должен почитать Бога терпением (5:80, см. БОГОПОЧИТАНИЕ , 106). Терпение – знамение Христово, под которым верные Его рабы подвизаются (2:37, см. ПОДВИГ , 685). Терпением нужно украшать душу (2:29, см. ДУША , 311). Терпение – якорь, поверженный с надеждой в глубину Божия милосердия (2:297, см. СКОРБИ , 857). Терпение – признак и плод духовной мудрости (2:18, см. МУДРОСТЬ , 569) (2:19, см. МУДРОСТЬ, 568). Терпение – венец благочестия (2:289, см. СКОРБИ, 862). Терпение есть узкий путь (2:57, см. БЛАГОЧЕСТИЕ, 46). Терпение есть признак смирения (2:265, см. СМИРЕНИЕ , 944). Терпение есть покорность воле Божией Терпение убо есть добродетель, которая во всякой противности, печали и скорби приключающейся, предается воли Божией, и изволяет все страдати паче, нежели пред Богом согрешити. Или, терпение есть добродетель, укрепляющая сердце в подвиге крестном, и сохраняющая от негодования и роптания, и научающая на волю Божию во всем предаватися; и не иное что есть, как самая вера, подвизающаяся противу самолюбия плоти и «покаряющая ее в послушание воли Божией» (2:294). Терпение есть уподобление Христу Христос Сын Божий неповинно и ради нас терпел, «нам оставль образ, да последуем стопам Его». Убо нам сим в терпении должно утешаться, что Христос безгрешный терпел (1:182). В терпении суть христианской победы Христианская победа ни в чем ином, как только в мужественном скорбей и напастей терпении состоит. Нет славнейшей победы, как гнев свой и самого себе победить. Ежели же благословную причину имееши из сего монастыря изъити; то и тогда в «московские» монастыри не ходи, но в какой-нибудь тамо монастырь поди и живи. Только уверяю тебе, что бес везде тебе будет безпокоить. Господь да сохранит нас от него! (5:355) (также 2:36, см. ПОДВИГ , 685) (4:53, см. БРАНЬ , 127). |
| Глава шестая. Покаяние и смирение Покаяние и смирение – термины, присутствующие в опыте и в свидетельстве святого Силуана повсеместно. В этой главе мы ограничимся тем, что покажем, как преподобный Силуан их понимает: святоотеческое наследие в этом отношении слишком обширно для того, чтобы уместить сравнение на небольшом количестве страниц, а духовная мысль святого Силуана не расходится с самыми известными высказываниями святых отцов – разве что в некоторых акцентах или дополнительных элементах, на которые мы укажем в ходе изложения 448 . Прежде чем приступить к описанию каждой из этих двух добродетелей, отметим, что в наследии святого Силуана они часто связаны между собой. Он упоминает их в паре (см. с. 440–441). Он просит Бога подать их ему вместе: «Господи, дай нам Адамово покаяние и Твое святое смирение» (с. 300). Он призывает людей к тому, чтобы стяжать их обе сразу: «И вас умоляю: покайтесь и смиритесь...» (с. 335; ср. с. 373). Человек должен каяться со смирением (см. с. 355), но смирение состоит и в том, чтобы признать себя грешным и раскаяться (см. с. 336, 456), и поэтому порождает и поддерживает покаяние (см. с. 483). I. Покаяние 1. Формы Покаяние для святого Силуана состоит просто в признании своих грехов и в том, чтобы попросить за них у Бога прощения. Более глубоко – оно заключается в том, чтобы укорять себя самого (см. с. 334), проклинать себя (см. с. 433), оплакивать свои грехи (см. с. 336) пред Богом. 2. Условия обретения Святой Силуан стремится убедить своих читателей в том, что в действительности покаяние не сложно. Достаточно обратиться к Господу (см. с. 345, 482) и попросить Его: «Прости меня», – чтобы получить от Него прощение (см. с. 367, 472–473, 482). «...Воззовем к Богу вся земля – и услышана будет молитва наша, ибо радуется Господь покаянию людей...» (с. 371). «Проси – и Господь простит» (с. 367). Образцом покаяния для Силуана является Адам (см. с. 464, 471–477). Отсюда – молитва: «Господи, дай нам Адамово покаяние...» (с. 300; ср. с. 336). Речь идет о весьма оригинальной точке зрения в сравнении почти со всей совокупностью святоотеческого наследия, поскольку большинство отцов оценивают Адама отрицательно, имея в виду грехопадение и его последствия – ответственность за грехопадение человечества и муки, которые оно вследствие этого претерпело. Духовный путь самого Адама после грехопадения почти вовсе остается без внимания. Для святого же Силуана Адам – не столько предтеча греховного человека, сколько прообраз человека, который кается и через покаяние вновь обретает утраченную благодать; он не только занимает свое место среди ветхозаветных праведников, но и становится идеалом духовного поведения и образцом святости. |
| Вознесение Господне Событие праздника и его эортологическая динамика Вознесение. Середина XV в. Вознесение Господа Иисуса Христа на небо относится к знаменательнейшим событиям священной истории. После него видимое земное присутствие Христа уступает место Его невидимому пребыванию в Церкви. И, разумеется, это не могло не быть отмечено отдельным праздником. Событие Вознесения подробно описывается в Евангелии от Луки (Лк. 24: 50–51) и Деяниях святых апостолов (Деян. 1: 9–11; см. также краткое изложение в Мк. 16: 19). Согласно этим повествованиям, после Своего Воскресения из мертвых Спаситель неоднократно являлся ученикам, удостоверяя их в истинности Своего телесного воскресения, укрепляя в них веру и подготавливая к принятию обетованного Святого Духа (см.: Ин. 16: 7). Наконец, повелев не отлучаться из Иерусалима и ждать обещанного от Отца (см.: Лк. 24: 49; Деян. 1: 4), Господь Иисус Христос вывел учеников из города в Вифанию, на гору Елеон (см.: Деян. 1: 12), и, подняв Свои руки, подал им благословение, а затем стал отдаляться от них и возноситься на небо, будучи сокрыт облаком. И тогда явились два мужа в белой одежде, которые возвестили Его второе пришествие. Ученики же поклонились Христу и, исполненные радости и благоговения, вернулись в Иерусалим (см.: Лк. 24: 52), где через несколько дней на них сошел Святой Дух (см.: Деян. 2: 1–4). В перечисленных свидетельствах легко обнаружить различия, которые, как покажет дальнейшее изложение, найдут свой отклик в богословии праздника, истории его установления, а также в литургическом формуляре. Очевидно, что в одних источниках все внимание сосредоточено на окончании земного служения Спасителя, тогда как в других – на начале апостольской проповеди. Отдельные элементы рассказа о Вознесении в Деяниях апостолов указывают на связь со следующим за ним эпизодом о сошествии Святого Духа. В Деян. 1: 3 период явлений воскресшего Христа и, следовательно, время с Воскресения до Вознесения определяется в 40 дней, что соотносится с другими важными в земной жизни Господа, имеющими такую же протяженность событиями: от Его Рождества до того дня, когда Он был принесен в Иерусалимский храм и посвящен Богу (см.: Лк 2: 22–38), и после крещения на Иордане, когда Он удалился в пустыню, прежде чем выйти на проповедь (см.: Мф. 4: 1–2; Мк. 1: 12–13; Лк. 4: 1–2). В других местах Нового Завета говорится о явлениях Христа ученикам после Воскресения в продолжение многих дней (см.: Деян. 2: 32–36; 3: 15–16; 4: 10; 5: 30–32; 10: 40–43; 13: 31; 1 Кор. 15: 5–8). |
| (18) См.: ГА РТ. Ф. 977. Оп. «Совет». Д. 4730. Л.л. 18 об – 19. (19) Протокол заседания Общества врачей г. Казани 19 Мая 1870 г. 5//Протоколы Общества врачей г. Казани. 1870. – Казань: Типография Императорского Казанского Университета («в университетской типографии»), 1870. – С. 53. (20) См.: ГА РТ. Ф. 977. Оп. «Совет». Д. 4730. Л. 1. (21) См.: Там же. Л.л. 4, 9 – 10. (22) См.: Там же. Л.л. 18 об – 19. (23) [Высоцкий Н.Ф.] Отчёт по хирургической факультетской клинике за 1864 – 65 акад. год//Известия Казанского Университета. – Казань: Типография Императорского Казанского Университета («В университетской типографии»),1865. – Т. I. – С. (483) – (529). (24) См.: Протокол заседания Общества врачей г. Казани 19 Мая 1870 г. 5. – С. 51 – 52. (25) См.: Высоцкий Н.Ф. Из воспоминаний врача о холере 1866 года//Памяти «Русалки», броненосца русского флота, погибшего в сентябре 1893 года. Сборник статей профессоров Императорского Казанского Университета. Под редакцией заслуженного профессора Н.Ф. Высоцкого. – Казань: Типография Товарищества Печёнкина и Кº, 1894. – С. 11. (26) Там же. – С. 9. (27) Там же. – С. 12. (28) Там же. – С. 25. (29) См.: Там же. – С. 15. (30) Там же. – С. 14 – 15. (31) Там же. – С. 29 – 30. (32) Там же. – С. 28. (33) Там же. – С. 42. (34) См.: Алексеев И.Е. Предпосылки и основные этапы создания Бактериологического института при Императорском Казанском университете //Развитие регионоведческих исследований в Российской Федерации: особенности и основные направления: сборник статей Всероссийской научно-практической конференции (г. Казань, 7 декабря 2018 г.)/Институт татарской энциклопедии и регионоведения АН РТ/Отв. ред.: Р.В. Шайдуллин, Л.М. Айнутдинова. – Казань: Издательство Академии наук РТ, 2018. – С. 213 – 237.; Алексеев И. «Первее всего и с чувством безграничной благодарности должны мы указать, что идея эта удостоилась Всемилостивейшего одобрения Возлюбленного Монарха нашего Государя Императора Николая Александровича...» (Предпосылки и основные этапы создания Бактериологического института при Императорском Казанском университете...)//Информационно-аналитическая служба «Русская народная линия» (5 февраля 2019 г.) [Электрон. ресурс]. |
| 1 Еп. Вениамин (Милов) . Дневник инока. Письма из ссылки. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1999. С. 139. 2 Там же. С. 163, 173. 3 Еп. Вениамин ( Милов ). Дневник инока. Письма из ссылки. С. 230. 4 Архим. Кирилл (Наумов) . Пастырское богословие. СПб., 1853. С. 5. 5 См.: Свт. Григорий Двоеслов . Правило пастырское, или О пастырском служении. 2-е изд. Киев, 1873. С. 23—24, 31, 58, 64—65, 245—247. 6 См.: Свт. Григорий Богослов . Творения. 3-е изд. М., 1889. Ч. 1. С. 20. 7 Цит. по: Иером. Иннокентий ( Пустынский ). Пастырское богословие в России за XIX век. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1899. С. 41. 8 Архим. Кирилл ( Наумов ). Пастырское богословие. С. 5. 9 См.: Архиеп. Волынский Антоний ( Храповицкий ). Письма к пастырям о некоторых недоуменных сторонах пастырского делания//Чтения в Обществе любителей духовного просвещения. М., 1891, 8—9. С. 186—229. 10 См.: Архиеп. Волынский Антоний (Храповицкий) . Основные начала православного пастырства// Архиеп. Волынский Антоний (Храповицкий) . О православном пастырстве. М., 1906. С. 17—18. 11 См.: Архиеп. Волынский Антоний ( Храповицкий ). Из чте-ний по Пастырскому богословию//Православный собеседник. Казань, 1896, 4. С. 430—431, 438. 12 См.: Архиеп. Волынский Антоний ( Храповицкий ). О православном пастырстве. С. 32, 33, 36—37. 13 См.: Архиеп. Волынский Антоний ( Храповицкий ). О православном пастырстве. С. 38—39, 39, 39—41, 42—45. 14 Достоверно известно, что эта книга «писана по указанию высокоученого подвижника святителя Феофана Ред .> и под непосредственным руководством его» ( Прот. Иоанн Кобяков [О книге игумена Тихона]//Богословский библиографический листок: Прил. к журналу «Руководство для сельских пастырей». Киев, 1895. Вып. 6—7. С. 169); по выходе книги святитель писал автору: «Очень рад, что труд Ваш одобрен и будет в ходу. Он есть очень сильное напоминание иереям Божиим… Е. Феофан » (Там же. С. 169—170).— Примеч. ред . 15 См.: Прп. Макарий Египетский . Духовные беседы, послание и слова, с присовокуплением сведений о жизни его и писаниях. 4-е изд. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1904. С. 406. |
| Вопрос: Какое значение имеет соборование? Может ли принять это таинство физически здоровый человек, который чувствует свое духовное несовершенство? Отвечает Иеромонах Иов (Гумеров) : «Церковь, – писал великий пастырь св. Иоанн Кронштадтский, – сочувствует и отвечает всем существенным потребностям души и тела христианина деятельным пособием или подаянием помощи силою Господа Иисуса Христа и Духа Святого, Которым “всяка душа живится”» (Моя жизнь во Христе. М., 2002. С. 154). Из всех священнодействий, которые совершаются в Православной Церкви, наибольшую значимость имеют таинства, в которых под видимым образом сообщается верующим невидимая благодать Божия. Таинства имеют Божественное происхождение, поскольку установлены Самим Иисусом Христом. В каждом из них сообщается верующему христианину определенная благодать, свойственная именно данному таинству. Семь таинств, через которые сообщаются дарования Святого Духа, соответствуют всем главнейшим потребностям нашей духовной жизни. Одним из них является таинство елеосвящения (греч. elaioa – масло; eleos – милость), при совершении которого при помазании освященным маслом больной по молитве священнослужителей получает от Бога благодать, исцеляющую душевные немощи и телесные болезни и очищающую от забытых и неосознанных грехов. У этого таинства несколько названий. В древних богослужебных книгах оно называется елеем, святым елеем, елеем, соединенным с молитвой. В нашем отечестве чаще всего употребляется название елеосвящение. В народе оно называется соборованием, потому что совершает его собор семи священнослужителей. Однако таинство будет действительным, если от лица Церкви его совершит и один священник. С древнейших библейских времен масло (елей) использовалось в богослужении как горючее вещество для светильника скинии (см.: Исх. 27: 20) и как составная часть ежедневной жертвы (см.: Исх. 29: 40). Во времена патриархов его приносили и как жертву возлияния (см.: Быт. 28: 18; 35: 14). Согласно Священному Писанию, елей является символом Святого Духа (см.: Зах. 4; 2 Кор. 1: 21 и след.; 1 Ин. 2: 27). Поэтому уже со времени Синайского законодательства елей служил для помазания первосвященников и царей (см.: Исх. 29: 7; 1 Цар. 10: 1). Изобилие масла воспринималось как Божие благословение (см.: Втор. 7: 13). Христианская Церковь восприняла библейское значение елея как средство и символ света (см.: Мф. 25: 1–13), милосердия и врачевания (см.: Лк. 10: 34). Святое Евангелие рассказывает о многочисленных чудесах исцелений, которые совершал Господь во время Своего земного служения. Благодать врачевания различных болезней Спаситель дал Своим ученикам-апостолам. В Евангелии говорится о том, что апостолы, которых Господь Иисус Христос послал на проповедь покаяния, «многих больных мазали маслом и исцеляли» (Мк. 6: 13). Это является свидетельством о Божественном установлении таинства елеосвящения. |
| Почему христиане не считают Мухаммеда пророком. Часть 2 «Ангел» Джабраил показывает Али «пророку» Мухаммеду. Миниатюра рукописи «Хамсе» Низами Выше мы назвали несколько весьма веских причин, по которым христиане не могут считать Мухаммеда истинным пророком Божиим: во-первых, в Божественном замысле спасения Мухаммед как пророк – фигура лишняя; во-вторых, он учит противоположно тому, чему учит Спаситель; в-третьих, нет никаких объективных доказательств избранности Мухаммеда на пророчествование. В-четвертых, Мухаммед, каким он известен по мусульманским сказаниям, не соответствует нравственному образу пророка, каким его рисует Священное Писание. Мухаммед корыстен. И это прежде всего отличает его от истинного пророка. Все истинные пророки бескорыстны, это не просто личная черта характера каждого из них, но свидетельство того, что тот, кто действительно имеет связь с Вседержителем, не может зависеть от смертных людей. Пророк Елисей силою Божией исцелил Неемана от проказы и возвратился к человеку Божию он и все сопровождавшие его, и пришел, и стал пред ним, и сказал: вот, я узнал, что на всей земле нет Бога, как только у Израиля; итак прими дар от раба твоего. И сказал он: жив Господь, пред лицем Которого стою! не приму. И тот принуждал его взять, но он не согласился (4 Цар 5: 15–16). А когда пророк узнал, что Гиезий, слуга его, догнал Неемана и от его имени выпросил денег и одежды и скрыл это у себя дома, то сказал: Пусть же проказа Нееманова пристанет к тебе и к потомству твоему навек. И вышел он от него белый от проказы, как снег (4 Цар 5: 27). У пророка Валаама лишь появился помысел пойти к Валаку ради личной выгоды, и уже это явилось тягчайшим грехом пред Богом, в котором пророк раскаялся (Числ 22–24), но все равно был убит (см.: Числ 31: 8) и стал символом погибельного корыстолюбия (см.: Иуд 1: 11). Это момент принципиальный. А в Коране христианин видит сплошную корысть «пророка». Ни один пророк Божий не изрекал таких «откровений», как, например, такое: а мне причитается пятая доля всей добычи (см.: Коран 8: 42), или: а мне вот позволено неограниченное количество жен (см.: Коран 4: 3) или: а мне позволено жениться на жене приемного сына (см.: Коран 33: 36–51), или: захваченое у врага недвижимое имущество все переходит в мое распоряжение (см.: Коран 59: 7), или: мне Бог позволил не соблюдать клятвы, данные женам (см.: Коран 66: 1–2), а еще позволил самому устанавливать очередность их посещения (см.: Коран 33: 51) и т.д. |
| священник Николай Рудинский Четвертое благовестническое путешествие святого Апостола Павла. Вторые узы и мученическая смерть в Риме. Пастырские послания 65–68 годы Хотя ни в книге Деяний Апостольских, ни в посланиях святого Апостола Павла, нет прямых указаний на его освобождение из первых уз и сведений о четвертом путешествии его, но есть в посланиях, так сказать, косвенные указания на это, подтверждаемые преданием. Мы уже видели, что святой Павел в своем Послании к Филиппийцам, написанном из первых уз в Риме, писал, что пользуется в Риме свободой проповеди о Христе, и что за учение о Христе ему не грозит опасность, а между тем за это учение он терпит узы. Потом во всех своих посланиях из уз, он высказывает уверенность, что он освободится из уз, и опять увидится с своими возлюбленными Церквами (см. Флп. 2:24 ; Флм. 22 ). Потом из Послания к Титу видно, что святой Павел основал Церковь на острове Крит, епископом которой поставил Тита. В Деяниях же Апостольских не находится подтверждения тому, что святой Павел проповедовал Евангелие о Христе на Крите ранее римских уз. Из Послания к Тимофею мы узнаем, что он поставлен был святым Павлом епископом Ефесской Церкви (см. 1Тим. 1:3 ). Опять же, указаний на это в Деяниях нет. Напротив, из посланий святого Павла из уз узнаем, что Тимофей, почти во все время узничества святого Апостола в Риме, был с ним (см. Кол. 1:1 ; Флп. 1:1 ; Флм. 1 ) и даже разделял с ним узы его (см. Евр. 13:23 ). Наконец, предание Церкви утверждает, что святой Павел посетил Испанию, вторично был в узах в Риме и принял здесь мученическую кончину. 120 Таким образом, на основании этих, хотя и неположительных доказательств, мы не впадем в большую историческую ошибку, если согласно с преданием Церкви, допустим освобождение святого Павла из первых уз его в Риме. В Послании к Римлянам святой Павел выразил намерение посетить Испанию со словом Евангелия (см. Рим. 15:24 ). В Послании к Филиппийцам (см. 2:24) с уверенностью пишет, что он придет к ним, в Послании к Филимону пишет, чтобы ему тот приготовил помещение (см. ст. 22). В Послании к Евреям пишет, что надеется увидеться с ними (см. 12:23). Из Послания к Титу видно, что он был на Крите, а из Послания к Тимофею, что он был в Ефесе. Как, и в каком порядке святой Павел выполнил план своего четвертого путешествия – неизвестно. Можно предполагать, что он после своего освобождения из уз, сел на корабль и отправился в Испанию. Но долго ли он там был, и как шло дело его благовествования, неизвестно. Из Испании, вероятно, он на корабле приплыл на остров Крит, где и остановился на некоторое время для благовествования Евангелия и утверждения Церквей, как видно из Послания к Титу. |
|
|
