| Послание имеет предисловие ( Кол.1:1–8 ), догматическую часть (I, 9 – 2, 23), нравоучительную часть ( Кол.3:1–4, 6 ) и заключение ( Кол.4:7–18 ). В богословском отношений это наиболее христологическое послание. В связи с опасностью гностических идей в нем наиболее выразительно изложено самое существенное учение о Христе, какого мы не встречаем ни в какой другой книге Нового Завета. Христос – возлюбленный Сын Божий ( Кол.1:13 ), предвечно рожденный ( Кол.1:15 ). Он есть образ Бога невидимого ( Кол.1:15 ), в Нем обитает вся полнота Божества телесно ( Кол.2:9 ), Он творец и промыслитель мира ( Кол.1:16–17 ) и искупитель человечества ( Кол.1:20; 2, 14–15 ). Другой важной темой Послания является тема Церкви. Как и в послании к Ефесянам, Церковь мыслится не как местная, но как вселенская, глава которой – Христос, а она – тело Христово ( Кол.1:18, 22, 24; 2, 13–19 ). Верующие суть члены Христовы, каковыми они стали через крещение ( Кол.2:11–13 ). Поэтому они имеют во Христе полноту освящения и надежду на спасение. Апостол предостерегает от пристрастия к иудейским обычаям относительно пищи, праздников и т.д. – так как это лишь тень настоящего, суть которого – во Христе; предостерегает от самовольного смиренномудрия лжеучителей, от неразумного изнурения тела ( Кол.2:23 ). В нравоучительной части ( Кол.3:1–4, 6 ) Апостол указывает на высоту христианский жизни: она должна быть отрешенной от всего земного – мы должны о горнем мыслить, а не о земном, ибо жизнь наша в Боге сокрыта ( Кол.3:1–3 ). Следовательно, мы должны умерщвлять земные, т. е. греховные привычки наши (блуд, нечистоту), совлечься ветхого человека и обжечься в нового, образовав новое общество на началах любви ( Кол.3:5–15 ). Апостол излагает ряд частных правил относительно семейных и социальных отношений: жены должны повиноваться мужьям; дети слушать родителей, отцы не раздражать детей; рабы во всем должны повиноваться своим господам; господа обязаны оказывать рабам должное по справедливости ( Кол.3:18–25 ). Призывает благоразумно относиться к внешним, слово содержать «приправленное солью», т. е. благодатное ( Кол.4:1–6 ). АНАЛИЗ ПОСЛАНИЯ К КОЛОССЯНАМ |
| Глава IV Увещания общего характера (1–6). Сообщения Апостола о своем положении и приветствия читателям (7–18). Кол.4:1 . Господа, оказывайте рабам должное и справедливое, зная, что и вы имеете Господа на небесах. Преподав наставление господам (1), Ап. преподает некоторые наставления о молитве и, в частности, просит молитв о себе ( Кол.4:2–4 ), а потом научает, как читатели должны относиться к нехристианам ( Кол.4:5–6 ). См. Еф 6:9 . Кол.4:2 . Будьте постоянны в молитве, бодрствуя в ней с благодарением; Кол.4:3 . молитесь также и о нас, чтобы Бог отверз нам дверь для слова, возвещать тайну Христову, за которую я и в узах, Кол.4:4 . дабы я открыл ее, как должно мне возвещать. См. Еф 6:18–20 . Кол.4:5 . Со внешними обходитесь благоразумно, пользуясь временем. Кол.4:6 . Слово ваше да будет всегда с благодатью, приправлено солью, дабы вы знали, как отвечать каждому. «Со внешними», т. е. не принадлежащими к Церкви. – «Обходитесь благоразумно». В чем заключается это благоразумие – показывает следующее выражение: «пользуясь временем», т. е. сообразуясь с обстоятельствами времени. – «Слово… с благодатью», т. е. с приятностью (ν χριτι). – «Приправлено солью», т. е. назидательно и метко. По объяснению бл. Феофилакта, это указывает на сдержанность речи христианина. – «Как отвечать каждому». Христианин обязан для пользы других отвечать другим применительно к их личным особенностям. Кол.4:7 . О мне все скажет вам Тихик, возлюбленный брат и верный служитель и сотрудник в Господе, В заключение своего послания, Ап. рекомендует читателям Тихика и Онисима, которые посланы Апостолом в Колоссы ( Кол.4:7–9 ), а потом шлет приветствия Колосской церкви от находившихся при нем лиц и от себя приветствует церковь Лаодикийскую ( Кол.4:10–15 ). Послание заканчивается некоторыми распоряжениями Апостола ( Кол.4:16–17 ) и приветствием от него лично к Колосской церкви ( Кол.4:18 ). Кол.4:8 . которого я для того послал к вам, чтоб он узнал о ваших обстоятельствах и утешил сердца ваши, Кол.4:9 . с Онисимом, верным и возлюбленным братом нашим, который от вас. Они расскажут вам о всем здешнем. |
| П. собр. р. лет. 1. 4 Преосвященный Платон, митрополит Московский, в своей Истории Русской Церкви (т. 1. С. 57. М., 1805 прямо относит начало Валаамской обители ко временам святого Владимира и Новгородского епископа Иоакима. Неизвестно, откуда позаимствовал автор такое сведение, но, без сомнения, не сам выдумал, когда, исчислив в предисловии к своей книге источники, которыми пользовался, сказал: «Что же я не означал в своей Истории самые те места, откуда что взято, в сем извиняюсь моими летами и болезненными припадками. Я сам от себя ничего не выдумывал» (с. V). О желании святого Владимира просветить карелов верою см.: Карамз. 2. 64 Бутков. Обор. лет. русск. С. 163, 339 А что Карелия находилась тогда во власти русских — Карамз. 1. 229. Прим. 485, 493; 2. Прим. 61 См. прилож. 2. О нападении шведов в 1164 г.— Собр. р. лет. 3. 13; 4. 11; 5. 142 Слова Софийского летописца следующие: «Лета 6671 (1163) обретены быша мощи и пренесены преп. отец наших Сергия и Германа Валаамских, Новгородских чудотворцев, при архиепископе Новгородском Иоанне» (изд. СПб., 1795. Ч. 1. С. 165 Автор Истории росс. иерархии находит в сказании Софийского летописца ту несообразность, что «он обретение и пренесение мощей преп. Сергия и Германа, случившееся якобы при архиепископе Иоанне I, поставил под годом 1163, когда Иоанн сей не был еще и епископом» (3. 484 Но 1) несообразности здесь нет, потому что Иоанн I точно поставлен был Новгородским епископом в 1163 г., а в 1165 г. сделан уже архиепископом (П. собр. р. лет. 3. 125 и 215 ; 2) слова Софийского летописца можно понимать так, что он означил собственно год обретения святых мощей (1163), а о перенесении их заметил только, что оно случилось при Новгородском архиепископе Иоанне. По каталогу рукописей Новгородской Софийской библиотеки за 1071 в 8-ю значится: «Сказание о принесении мощей преп. отец Сергия и Германа, Валаамского монастыря начальников, древлеписьменное, ветхое». Здесь с самого начала читаем: «Месяца сентября в 11-й день принесение мощем преподобных отец наших Сергия и Германа, Валаамского монастыря начальников, из Великого Новаграда в Корельской уезд, в обитель Всемилостиваго Спаса на острове Валаме на озере Неве. |
| Не вполне ясную позицию в отношении датировки храма занял Н.Н.Воронин. По его мнению, церковь Покрова была «наиболее совершенным памятником в ряду построек князя Андрея, как бы завершая собой их плеяду», но при этом он в соответствующем разделе своего капитального труда «Зодчество Северо-Восточной Руси XII–XV веков» вообще не предложил никакой датировки храма. Только через много страниц впервые встречается ничем не обоснованная дата – 1165 год. В дальнейшем исследователь неоднократно упоминал этот год как время окончания каменного строительства Боголюбского. Но Изяслав Андреевич умер осенью 1165 года, и в течение зимы церковь Покрова никак не могла быть построена. Почему Н.Н.Воронин, признавая верность сообщения Жития о том, что храм был построен в память Изяслава, принял в качестве датировки 1165 год, неизвестно, и мы вынуждены констатировать, что датировка церкви Покрова 1165 годом является произвольной и неудовлетворительной (к сожалению, именно 1165 год закрепился в большей части научной, учебной и популярной литературы как дата церкви Покрова на Нерли). Если основываться на Житии Андрея Боголюбского, то наиболее удовлетворительной видится датировка В.И.Доброхотова – 1166 год. Исследования автора этой статьи показали, что есть ряд причин, по которым мы не можем принять за основу датировки церкви Покрова сообщение Жития. Во-первых, оно все-таки очень позднее (начало XVIII века), и если бы даже в нем не было явных противоречий, принимать его при датировке можно было бы лишь в отсутствие иной датирующей информации (которая, как мы вскоре увидим, у нас есть). Во-вторых, в сообщении Жития присутствует ряд неразрешимых внутренних противоречий: – непонятно, когда Андрей успел начать «собирать» и вывозить камни из Волжской Болгарии для строительства Успенского собора, если его поход на Болгар имел место в 1164 году, а строительство владимирского собора началось в 1158 году; – даже если допустить, что князь начал «собирать» камни в Болгарии для Успенского собора ранее своего похода, то он никак не мог это делать в 1156 году – а согласно Житию он собирал и вывозил камни «двоелетием»; – непонятно, как можно было камни «собирать» – они ведь не лежали на земле, их добыча и обработка была сложнейшим делом; – камень, из которого строилась церковь Покрова, отличается исключительной белизной (он существенно белее камня любого из древнерусских белокаменных храмов). |
| Глава I Вступление (1–3а). Вероучительные наставления Апостола (3б-29). Кол.1:1 . Павел, волею Божиею Апостол Иисуса Христа, и Тимофей брат, Ап. посылает благословение Колоссянам от себя и от Тимофея. Благословение это по форме сходно и с Рим 1:1, 7 и еще более с 1Кор 1:1–2 . – «Тимофей» – см. Деян 16:1 , и Флп 2:20, 22 . Кол.1:2 . находящимся в Колоссах святым и верным братиям во Христе Иисусе: Кол.1:3 . благодать вам и мир от Бога Отца нашего и Господа Иисуса Христа. Благодарим Бога и Отца Господа нашего Иисуса Христа, всегда молясь о вас, Ап. говорит, что состояние веры и жизни Колосских христиан производит на наблюдателя отрадное впечатление, – об этом сообщил ему Епафрас ( Кол 1:3–8 ). Ап. молится о том, чтобы Колоссяне еще более усовершились в христианской жизни и познании ( Кол.1:9–11 ) и благодарит Бога за совершенное Им дело нашего спасения ( Кол.1:12–14 ) и в ярких чертах изображает величие лица Господа Иисуса Христа, нашего Спасителя. Чтобы отсечь для Колосских еретиков всякую возможность обольщать Колосских христиан своим учением об эонах, которые будто бы равны Христу, Ап. раскрывает учение о Христе как о Боге, без отношения к Его воплощению ( Кол.1:15–17 ), а потом как о Богочеловеке ( Кол.1:18–20 ), напоминая при этом, что и Колоссяне обязаны своим спасением Христу ( Кол.1:21–23 ). В заключение первой главы Ап. высказывает взгляд на свои страдания, которые он несет как проповедник христианства. Говорит он об этих страданиях потому, что их плодами будут пользоваться всегда Колоссяне, как и другие христиане ( Кол.1:24–29 ). Кол.1:4 . услышав о вере вашей во Христа Иисуса и о любви ко всем святым, Кол.1:5 . в надежде на уготованное вам на небесах, о чем вы прежде слышали в истинном слове благовествования, Кол.1:6 . которое пребывает у вас, как и во всем мире, и приносит плод, и возрастает, как и между вами, с того дня, как вы услышали и познали благодать Божию в истине, Кол.1:7 . как и научились от Епафраса, возлюбленного сотрудника нашего, верного для вас служителя Христова, |
| Таким образом, Кол., как и Рим., — еще одно послание, адресованное Павлом общине, в которой он сам никогда не был, но был хорошо осведомлен об их христианской жизни: 3 Благодарим Бога и Отца Господа нашего Иисуса Христа, всегда молясь о вас, 4 услышав о вере вашей во Христа Иисуса и о любви ко всем святым (Кол. 1, 3-4). 73. Место и время написания Кол. Как и в случае с Флп. и Флм., дата и место написания Кол. определяются по-разному: возможна как традиционная «римская» гипотеза и соответственно более поздняя датировка (58–63-й годы или даже позднее), так и имеющая нынче много защитников «ефесская» гипотеза с более ранней датировкой (56–58 годы). К числу косвенных признаков, заставляющих принять или, выражаясь мягче, не пересматривать традиционной римской гипотезы, относятся признаки, свидетельствующие о принадлежности Кол. к более позднему периоду благовестнической деятельности Павла (что, в свою очередь, влечет пересмотр датировки и локализации написания также и Флм. в пользу Рима ). 74. Аутентичность Кол. Кол. имеет несколько отличный характер по сравнению с уже рассмотренными нами посланиями ап. Павла. Отличие касается двух аспектов: во-первых, языка и стиля, а во-вторых, богословских идей. Что касается второго аспекта — идейной новизны Кол. по сравнению с предыдущими посланиями, — то на нем мы остановимся подробнее чуть позднее. Забегая вперед, можно кратко отметить, что часть ученых расценивают как некоторый анахронизм полемику с гностицизмом не как с чисто внешним лжеучением, а как с псевдохристианской ересью, проникшей в саму Церковь. Церковь столкнулась с нею в наиболее острой форме лишь во II веке. Но ведь подобные тенденции намечались уже в те ранние годы и даже раньше, о чем свидетельствует 1 Кор. (см. § 32. 3). Также более развитой выглядит и христология, тесно связанная с екклезиологией и эсхатологией . Но и тут наряду с новизной налицо и очевидное, тесное преемство с тем же 1 Кор. (ср., напр., Кол. 1, 15-20 и 1 Кор. 8, 6; Кол. 2, 19 и 1 Кор. 12, 21). К первому же аспекту относятся, например, следующие наблюдения. В Кол. имеется 34 hapax legomena (т. е. слов, встречающихся единственный раз) во всем Новом Завете; 28 слов, которые не встречаются в бесспорно аутентичных Павловых посланиях; 10 слов, общих только с Еф.; 15 слов, общих с Еф., но не встречающихся где-либо в Новом Завете. С другой стороны, в Кол. отсутствуют такие характерные Павловы термины, как «оправдание», «верить/вера» (в динамическом смысле, как в Гал. и Рим.), «Закон», «спасение», «свобода», «обетование» и др. |
| Апостол увещевает детей быть послушными родителям, так как это есть исполнение заповеди Божией и потому «благоугодно Богу» ( Кол.3:20 ). Родители должны не раздражать детей ( Кол.3:21 ), быть по отношению к ним спокойными, терпеливыми и справедливыми, чтобы они сохранили преданность и любовь к родителям навсегда. 3. Наставления рабам и господам (Кол.3:22–4, 1) Апостол повелевает рабам служить своим господам, «не как человекоугодники, но в простоте сердца, боясь Бога» ( Кол.3:22 ). Хотя раб по плоти зависит от господина, но по духу жизни он -сын Божий, которому уготовано великое наследие на небесах, ради которого стоит переносить временные страдания. Если раб верно служит господину, то ему уплатит за все Господь и его рабство будет ему уже путем в жизнь вечную. Раб, исполняющий свою повинность подневольно, и остается рабом, а раб, исполняющий все «как для Господа» ( Кол.3:25 ), с свободным произволением, – уже не раб, ибо внутренне он свободен. Апостол призывает и господ поступать с рабами справедливо, взаимно ценя их труд ( Кол.4:1 ), памятуя, что господа не останутся не наказанными за несправедливое или бесчеловечное отношение к слугам и нерадение о меньших братьях своих. Все одинаково дадут ответ Богу той мерой, какой мерили сами... 4. Увещание к молитве и бодрствованию (Кол.4:2–6) Апостол призывает быть постоянными в молитве, «бодрствуя в ней с благодарением» ( Кол.4:2 ), т. е. постоянно за все благодарить Бога. Апостол просит также молиться о нем самом и о его сотрудниках, чтобы Господь помог им проповедовать и утверждать Евангелие, с успехом и славой «возвещать тайну Христову» ( Кол.4:3 ). Для нас очень поучителен этот призыв ап. Павла: если он имел нужду в молитве братии, то сколь больше нуждаемся в общей, друг за друга молитве мы, и как не должны надеяться только на свои слабые молитвы. Апостол научает колоссян обходиться с неверующими благоразумно, сообразуясь со временем ( Кол.4:5 ), т. е. говорить с учетом состояния слушателей и так, чтобы это было достойно звания христианина, назидательно: «Слово ваше да будет всегда с благодатию, приправлено солью» ( Кол.4:6 ). Так и Спаситель заповедал нам: «будьте мудри, как змии, и кротки, как голуби» ( Мф.10:16 ), т. е. не подавайте никогда повода уловить вас или обвинить в слове; «соль» – это благоразумие, мудрость. ЗАКЛЮЧЕНИЕ (Кол.4:7–18) |
| I. ВСТУПЛЕНИЕ ( Кол.1:1–8 ) Ап. Павел приветствует Колосскую Церковь от себя, называя себя «Апостолом Иисуса Христа», и от лица Тимофея, который находился вместе с ним в Риме ( Кол.1:1 ). Это он делает не ради возвеличения себя, но имея в виду низложить самозванных лжеучителей, пустословов-философов из иудеев и язычников, учащих «по преданию человеческому, а не по Христу» ( Кол.2:8 ). Самих же колосских христиан он называет «святыми и верными братьями во Христе Иисусе» ( Кол.1:2 ), так как только во Христе и через Христа люди могут освятиться и стать настоящими братьями, роднее, чем бывает братство по плоти. Среди плодов благовестия у колоссян Апостол указывает на возрастание веры во Христа Иисуса и любви ко всем святым ( Кол.1:4 ), т. е. деятельной веры. Апостол определяет основные черты христианского благовестия: оно распространяется во всем мире, возрастает и плодоносит, наполняя сердца и умы верных благодатию и истиной ( Кол.1:6 ). II. ДОГМАТИЧЕСКАЯ ЧАСТЬ (Кол.1:9–2, 23) Желая изложить колоссянам истинное учение о Христе в противоположность суемудрию гностиков, ап. Павел воссылает в начале молитву о их усовершении «познанием воли Его, во всякой премудрости и разумении духовном» ( Кол.1:9 ). Но богопознание не есть только теория, это прежде всего жизнь христианская, поэтому здесь же Апостол и присовокупляет назидание, чтобы колоссяне преуспевали в благоугождении, поступая достойно Бога, пребывали в плодоношении добрых дел и оттого возрастали в познании Бога ( Кол.1:10 ). 1. Изображение Божественного величия Иисуса Христа (Кол.1:12–23) Ввиду появления среди колоссян лжеучения гностических сект, ап. Павел всесторонне раскрывает учение о Христе как предвечном, совечном Отцу и воплотившемся в конце времен Сыне Божием, в Котором освящается, обновляется и примиряется все сотворенное. Христос – единый Владыка мира, единый Посредник между Богом и людьми, единый Спаситель мира, Глава Церкви и источник жизни. Только в Нем «мы имеем искупление Кровию Его и прощение грехов» ( Кол.1:14 ). а) Иисус Христос – Сын Божий и Бог (Кол.1:13–15) |
| В 1819 году Святым Синодом было предписано общероссийское почитание Валаамских угодников и определены дни церковного празднования их памяти 28 июня (11 июля н. ст.) и 11 сентября (24 сентября н. ст.). Мощи преподобных Сергия и Германа почивают и ныне под спудом в Спасо-Преображенском Соборе Валаамского монастыря. Свидетельством благодатной молитвенной помощи Преподобных являются многочисленные чудеса, явленные по вере просящих и молящихся. Из «Летописи Валаамского монастыря»: … 1163 г. обретение мощей Прпп. Сергия и Германа, Валаамских чудотворцев. [ " В лето 6671 о архиепископе Иоанне. Поставиша великому Новуграду архиепископа Иоанна перваго а прежъ были епископы. Тогоже лета обретены быша мощи и пренесены преподобныхъ отецъ нашихъ Сергия и Германа, Валаамскихъ Новгородскихъ чюдотворцовъ при архиепископе Новгородком Иоанне... " ] Факт обретения и переноса мощей в 1163 - 1164 гг. (ввиду военной опасности) подтверждается рядом достоверных летописных источников, новгородских по происхождению. Источник, хорошо известный историкам XIX века, - так называемая Уваровская летопись, новгородская по происхождению. На 1163 год в ней содержится сообщение о переносе мощей преп. Сергия и Германа. В конце XIX века был обнаружен еще один источник данных сведений - Российская Летопись по списку Софийскому Великого Новгорода (в собрании Погодина). Историки, относящие возникновение Валаамского монастыря к XIV веку, считают, что все церковные даты были вписаны в нарвскую летопись позднее, а Погодинский отрывок лишь копирует это позднейшее внесение. Однако, вновь обнаруженные летописные обрывки, сообщающие о перенесении мощей в 1163 году, позволяют говорить не о компиляции, а о существовании единого древнего летописного источника, хранящего изначально данные сведения. Так, в сб. XVII в. из собр. Погодина на л. 89 вновь сообщается о переносе мощей и указывается источник сведений: «Выписано из Новгородского Летописца Антониевского монастыря книги». Видимо в Антониево-Дымском монастыре хранился один их списков Летописца - протографа. Указание на существование древнего новгородского Летописца мы встречаем в рукописи из собрания Лихачева Н.П. " О святых великоновгородских епископах и архиепископах и преподобных чудотворцах " . Подтверждение этому находим в летописных отрывках XVII - XVIII веков: |
| 1072–1079. 1072 или (Коссов) 1068. 1079. 1072–1079. 6) Ефрем I. Упоминается в 1055 году. 6) Ефрем I. – Упоминается в 1055 году. Ефрем, 1055 г. 7) Иоанн II – с 1080. 1080–1089. 1081–1089. 1080–1089. 7) Георгий. 1065–1079. Георгий. Упоминается под 1072 и 1073 Георгий 1067–1077. 8) Иоанн III – с 1089 по 1090. 8) Иоанн II: 1080–1089. Иоанн II: 1077–1089. Иоанн II: 1077–1089. 9) Ефрем – с 1091 (моск. кат.) или 1092 (Коссов). 1091–1096. 9) Иоанн III: 1089–1090. Иоанн III: 1089–1090. Иоанн III: 1089–1091. 10) Николай. ок. 1104 (Коссов и Никоновская летопись) или 1106 (киевский каталог). 1097–1106. 1097–1106 или 1104. 1102–1106. 10) Ефрем II. 1092–1097. 10) Николай. Упом. 1097–1101. Ефрем, 1092–1097. 11) Никифор – с 1106 или 1107 (киевский каталог) или 1104 (Коссов и Никоновская летопись). 1121 (по Нестору). 1104, а «по другим» 1106. 1121. 1104, а «по другим» 1106 или 1107. 1121. 1106 или 1107; ум. ок. 1112. 11) Николай. Упом. 1097–1101. 11) Никифор I: 1073–1121. 11) Николай. 1097–1102. 12) Никита: 1122–1126. 12) Никифор I; 1104–1121. 12) Никита 1122–1126 или 1127 (по Кнат. л.). Никифор: 1103–1121. 13) Михаил II: 1130 или 1131 (по киевскому летописцу) до 1145. 1147. После Михаила Палинодия «из помяника киевского» считает митрополитом Константина; «но, замечает Евгений, в иерархических каталогах он несчитается» (стр. 75). 1127–1145. Кирилл и Константин сомнительные – О Константине замечено почти тоже, что и в «Истории киевской иерархии». 1130 или 1131 – 1147. 13) Никита: 1122–1126. Михаил: 1131–1145. Никита: 1122–1126. 14) Климент: 1147–1156. 14) Михаил II: 1130–1145. Климент: 1147–1155. Михаил II: 1129–1145. 15) 15) Константин I – с 1156 (Коссов) до 1158. 1156–1159. 1157–1159. 15) Климент: 1147–1155. 15) Константин: 1156–1158. Климент: 1147–1154. 16) Феодор – с 1160 (киевский каталог) до 1163 (иерархические каталоги и др.). 1159–1163. 1160–1163. Константин I: 1156–1159. Феодор с 1161 до 1162 или 1163. Константин: 1155–1159. 17) Иоанн IV – с 1164 г. (Несторов продолжатель) или 1171 (Палинодия и виевский каталог) или 1176 (Коссов) – до 1166 (Несторов продолжатель и московский каталог) или до 1170 (Палинодия?! Ссылки на Палинодию должные: там ч. III, разд. II, арт. 1, стр. 1104 – 1045 в IV т. «Рус. истор. библиотеки» помечен только один год 1170-й – вступления Uoahha IV на митрополичий престол и вовсе не упомянут год смерти). Такова же ссылка и в речи о м. Матосе). |
|
|
