Описание будущего антихриста (как его обычно называют), по-видимому, встречается в более поздних еврейских источниках. Но еврейские тексты того времени описывали и некоторых правителей прошлого и настоящего в близких терминах (ср.: злые правители в Дан. 9–11 ). Традиция языческих царей представлять себя богами ( Ис. 14:13,14 ; Иез. 28:2 ; Дан. 6:7 ) очень древняя. В Свитках Мертвого моря говорится о «человеке лжи», который противостоит основателю их общины. Псалмы Соломона именно так рисуют римского генерала Помпея; и римские императоры узнавали себя в такого рода описаниях. Почти за десятилетие до написания данного послания Гай Калигула пытался установить свое изображение в Иерусалимском храме,что чуть было не спровоцировало мятеж. (Калигула был непосредственным предшественником императора Клавдия, который правил с 41-го по 54 г. н. э.) Двумя десятилетиями позже написания этого послания, когда Тит разрушил храм, его воины осквернили этот храм, воздав божественные почести знакам отличия императора Веспасиана, поместив их на одной из стен храма. Образ, использованный здесь, заимствован у Иисуса, однако (см.: Мф. 24:15 ) Он Сам взял его у Даниила ( Дан. 7:25; 8:11; 9:26,27; 11:31,36 ; ср.: 2Пар. 33:7 ; Иез. 8:3 ). Некоторые богословы, основательно исследовавшие пророчества, пришли к выводу, что Даниил в гл. 11 описывает «мерзость запустения», связанную с правлением Ан-тиоха Епифана; вместе с тем, «конец», вероятно, должен был прийти в это время ( Дан. 12:1 ), примерно за двести лет до Иисуса. Как и обетование о земле для потомков Авраама (исполнение которого постоянно откладывалось в эпоху судей между Давидом и Иосией и далее вследствие отступничества Израиля), этот текст может служить примером «отложенной» эсхатологии. Если же рассматривать период времени по Дан. 9:24–27 , то помазанный князь (которого многие воспринимают как Мессию) должен быть «отрезан» около того года, когда умер Иисус; разрушение города произошло спустя сорок лет после этого, и, следовательно, мы снова видим указание на задержку, по крайней мере, на сороклет. Евангельские толкователи имеют особое мнение: 1) речь идет об определенном суде (возможно, 2Фес. 2:8,9 ); 2) иудейская война 66–70 гг. означает полное исполнение предсказания (ср.: Мф. 24:15–21 ); 3) имеется в виду весь исторический период (ср. коммент. к Откровению, особенно к гл. 12); 4) эти образы неоднократно используются в разных ситуациях, и все они отвечают истине.

http://azbyka.ru/otechnik/konfessii/kult...

Но среди ветхозаветных пророков самые поразительные видения, получившие определение апокалиптических, записаны у Даниила и Захарии. Эти видения крайне символичны. Когда Даниил увидел в своем видении четырех ужасных разнородных зверей (см. ЧУДОВИЩА ), выходящих из моря, и «как бы Сына человеческого», шедшего «с облаками небесными» ( Дан.7:1–14 ), это потребовало объяснения ангельского истолкователя ( Дан.7:15–27 ). В видении выражалась история четырех злых и отвратительных империй и оправдания народа Божьего, Израиля, подлинного человечества. Наряду с провидческим даром, Даниил обладал также даром истолкования снов, отличавшим израильских мудрецов ( Дан.2; 4 ). Захария получил ночью символические видения, связанные с восстановлением Иерусалима после плена ( Зах.1–4 ). В Новом Завете Иисус рассказал о видении сатаны, падшего «с неба, как молния» ( Лк.10:18 ; см. НИЗВЕРЖЕНИЕ САТАНЫ ), когда семьдесят учеников вернулись после успешного выполнения своей миссии. В этом образе пророка как провидца подразумеваются необычайный дар и призвание видеть мир и происходящие в нем события в ином измерении, выходящем далеко за рамки обычного человеческого опыта наблюдений и даже сновидений. Но Иеремия показывает нам, что заявление о способности получать видения – не такой уж редкий случай, как думают некоторые: Пророк, который видел сон, пусть и рассказывает его как сон; а у которого – Мое слово, тот пусть говорит слово Мое верно. Что общего у мякины с чистым зерном? говорит Господь. Слово Мое не подобно ли огню, говорит Господь, и не подобно ли молоту, разбивающему скалу? ( Иер.23:28–29 ). Пророки слова. Как напоминает нам Иеремия, пророки тесно связаны со словом Божьим. Бог говорил с Моисеем «устами к устам... а не в гаданиях» ( Чис.12:8 ), и когда Бог обещает воздвигнуть пророка, подобного Моисею, Он вкладывает Свои слова в его уста ( Втор.18:15–18 ). Классическим вступлением к словам пророка служит выражение «Так сказал Господь». Амос начинает свое послание словами: «Теперь выслушай слово Господне» ( Ам.7:16 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

Последнее было бы проще и удобоприемлемее, но в пользу первого говорит то, что по другим библейским данным ( Иер.25:1,9 ; 4Цар.24:1 ; Дан.1:1 ), царь вавилонский в царствование Иоакима дважды подступал к Иерусалиму: в первый раз вскоре после битвы при Кархемисе ( Иер.46:2 ), не ранее 4-го и не позже 8-го года Иоакимова царствования: этим сроком датируется так называемое первое переселение иудеев в Вавилон ( Дан.1:1–4 ), а вместе и начало семидесятилетнего пленения иудеев в Вавилоне ( Иер.25:11–12,29:10 ). Таким образом, «книга Царств говорит о первом вторжении Навуходоносора в Иудею, после которого Иоаким еще оставался на престоле, хотя и платил дань Вавилону, также о последовавших затем разбойнических набегах сириян, моавитян и аммонитян на ослабленных иудеев. Книги Паралипоменон, не имея этих известий, заключают в себе заметку о другом вторжении Навуходоносора, следствием которого было разграбление Иерусалимского храма и отведение Иоакима в плен» (проф. Олесницкий, «Государственная летопись царей Иудейских», с. 430). При этом «втором переселении» пленено было 3 023 человека иудеев ( Иер.52:28 ), а при первом – часть сосудов Иерусалимского храма (ст. 7), помещенных в капище одного из вавилонских богов (ср. Дан.1:2 ) и хранившихся там до возвращения иудеев из плена при Кире ( 1Ездр.1:7 ). Иоаким последним из иудейских царей умер в родной стране, а также был последним, царствование которого было описано в летописи царей иудейских, заключавшей описание деяний царей от Ровоама ( 3Цар.14:29 ) до Иоакима. Под «мерзостями Иоакима, какие он делал и какие найдены в нем» (ст. 8), еврейские толкователи разумели особые знаки или нарезы в честь идолов на теле Иоакима, будто бы обнаруженные на валявшемся без погребения трупе его. Но гораздо вернее видеть здесь общую мысль об идолослужении и нравственной распущенности Иоакима (см. Calmet ad locum Migne, «Patrologia Cursus Completus. Series Graeca», t. XI, Col. 1452–1453 ). В «летописи царей» могло содержаться и известие – сохраненное только в переводе LXX и в славянском, русском текстах, о погребении Иоакима в некоем Ганозане (textus receptus: ν γανοζα; кодексы: 55, 60, 64, 119, 243, Александрийский: ν γανοζν; Альдинский: ν γανοζαν).

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

Д. киевского распева , по-видимому, стали распространяться с кон. XVI - нач. XVII в. (ЛНБ. Ирмолой кон. XVI - нач. XVII в.; см.: Yasinovsky Y. The Oldest Copy of the Ukranian Choral Manuscript of the Staff Notation//Гимнология. 2003. Вып. 4. С. 252-269), хотя название «киевское» для Д. не использовалось. Наименование «киевское» для одного из Д. (7-го гласа) отметила Д. Петрович (см.: Petrovi D. A Liturgical Anthology Manuscript with the Russian «hammer-headed» Notation from A. D. 1674//MAAS. 1972. T. 3. P. 307); вероятно, термин был дан для того, чтобы отличить общеупотребительный киевский от нового местного варианта (см.: Шевчук Е. Ю. Об атрибуции песнопений киевского роспева в многораспевном контексте укр. певч. культуры XVII-XVIII вв.//Гимнология. 2003. Вып. 3. С. 367-375 ). В синодальном Обиходе всенощного бдения зафиксированы Д. киевского распева, к-рые, возможно, являются его центральнорус. редакцией (Обиход нотного пения. М., 1902. Л. 14 об.- 21). Д. в этом виде представляют собой гласовые напевы силлабической структуры. В многоголосной традиции с кон. XVII в. появляются Д. в гармонизации греческого распева (РНБ. Ф. 1260. Q. 16, 1-я четв. XVIII в.; Солов. 1194/1321, XVIII в. (Д. 5-го гласа в 8-голосном изложении)). Известен сложный по многоголосной фактуре напев Д. Киево-Печерской лавры (см.: Обиход нотный Киево-Печерской лавры. М., 2001), по мелодике восходящий к знаменному распеву. В наст. время в певч. практике центральных епархий РПЦ распространен вариант гармонизации сокращенного киевского распева (Обиход церковного пения. М., 1997. С. 17-42), повторяющий гласовый напев стихир. На протяжении XIX-XX вв. создавались гармонизации различных распевов, преимущественно знаменного: Н. И. Компанейского (Духовно-муз. сочинения. М.[: Юргенсон], б. г.), А. Д. Кастальского (2- и 4-голосные; см.: Кастальский А. Д. Октоих. Серг. П., 1997. С. 72-82, 93-114), А. В. Никольского (с надписанием: «догматики-запричастны», «большого знаменного распева» (в совр. понимании традиционного знам. распева); Духовно-муз. сочинения. М.[: Юргенсон], б. г.), К. Н. Шведова (Духовно-муз. сочинения. М.[: Юргенсон], 1911), свящ. Димитрия Аллеманова (ркп. из частного собр. О. А. Бычкова), П. Г. Чеснокова (см. Д. 5-го гласа «большого знаменного распева» (Духовно-муз. сочинения. М. [: Юргенсон], б. г.)), прот. Петра Турчанинова (киевского распева, ркп. из частного собр. О. А. Бычкова), А. В. Никольского, Н. Н. Черепнина (Сб. церк. песнопений. П., б. г.), А. С. Фатеева (гармонизация киевского распева из Обихода игум. Филарета, кон. XVIII в.; Духовно-муз. сочинения. М.[: Юргенсон], б. г.), Б. М. Ледковского (гармонизация киевского распева по изд.: Обиход. М., 1772; см.: Обиход церк. пения. Ч. 1: Всенощное бдение. Джорд., 1959) и др. авторов.

http://pravenc.ru/text/178709.html

Неизраильские цари в Ветхом Завете почти все представлены в негативном свете как противники Божьего народа и препятствия на пути осуществления Божьего плана. Будь то великие египетские фараоны, мелкие ханаанские «царьки» (то есть цари небольших городов-государств) или ассирийские и вавилонские цари-воины, всех их снедало сознание своей власти и своего значения, и поэтому они противостояли Яхве. Среди примечательных исключений можно отметить нескольких персидских царей. Кир, например, послужил инструментом, который Яхве использовал для вывода Своего народа из плена ( Езд.1:1–4 ), и Бог назвал его «пастырем Моим» и «помазанником» ( Ис.44:28; 45:1 ). Дарий тепло относился к Даниилу ( Дан.6 ), а Артаксеркс (Ксеркс I) хорошо обошелся с Есфирью и Мардохеем. В Новом Завете земные цари тоже показаны настроенными против Яхве и Его Помазанника: в таком свете представлены фараон, Ироды, Арета и римские императоры. Эти цари характеризуются как «цари земные» (напр., Мф.17:25 ; Откр.1:5; 6:15 ), «цари, господствующие над народами» ( Лк.22:25 ) или «цари земли всей вселенной» ( Откр.16:14 ). Положительной оценки заслуживают только Давид и Мелхиседек: Давид благодаря полученному обетованию вечной династии, которое исполнил Иисус Христос (ср. Мф.1:1 ), а Мелхиседек, царь Салимский ( Быт.14 ), благодаря положению священника (ср. Евр.7 ). Небесный Царь . Бог как Царь. Один из самых важных образов Бога в Библии, как в Ветхом, так и в Новом Завете – образ Царя. Впервые мы встречаемся с ним в песне Моисея и Мариами: «Господь будет царствовать во веки и в вечность» ( Исх.15:18 ). Мысль о вечном владычестве Бога как Царя в будущем повторяется множество раз (напр., Пс.9:37; 28:10; 65:7; 145:10 ; Иер.10:10 ; Мих.4:7 ; 1Тим.1:17 ). Она выражается также распространением этого понятия на незапамятные времена (напр., Пс.73:12; 92:2 ). Яхве царствует над Своим народом, в том числе над царем Израиля (напр., Чис. 23:21 ; 1Цар.12:12 ; Пс.43:5; 73:12; 144:1 ; Ис.33:22 ; Иез.20:33 ). Вместе с тем, в библейском видении владычества Яхве оно распространяется и на народы. Яхве обладает верховной властью над ними, и в конце они будут поклоняться Ему (напр., Исх.15:18 ; Пс.21:29; 46:3, 8, 9; 92:1; 95:10 ; Мих.4:7 ; пар. 1Пар.16:31 ; 2Пар.20:6 ; Пс.96:1; 98:1; 145:10 ; Иер.10:7, 10; 46:18; 48:15; 51:57 ; Зах.14:16 ; Мал. 1:14 ). Кроме того, владычество Бога распространяется на природные стихии и на богов, которым поклоняются народы (см., в частности, псалмы воспевания Яхве: Пс.46; 92; 95–98 ; Пс.144 ). Здесь ярко выражается образ Яхве как Царя-Творца.

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

возбудил Господь дух. Чтобы исполнить свой искупительный план, Бог действует через сознающих свою ответственность людей (6,22; 7,27). Ср. Притч. 21,1 . 1:2–4 К составлению текста своего повеления Кир мог привлечь советников-евреев. В таком случае вполне естественным оказывается употребление Киром такого наименования Бога, которое получило общее распространение только после возвращения из плена; вполне логична и намеченная им параллель между возвращением из Вавилона исходом из Египта. 1 Бог небесный. Этим титулом Бог определяется в качестве высшей властной инстанции (5,12; 6,9.10; 7,12.21.23; Неем. 1,4.5; 2,4.20 ; Дан. 2,18.19.37.44 ; Иона 1,9 ). дал мне... повелел мне. Таким образом Кир заявляет о признании им всевластия Божия. Однако то обстоятельство, что с подобными признаниями он обращался и к другим богам (напр., в надписях на так называемой колонне Кира), вызывает сомнения в том, что он полностью верил и понимал то, о чем свидетельствовал (см. ком. к 1,3). дом в Иерусалиме. Слово «дом» в первую очередь подразумевает храм, но по ходу повествования значение его расширяется, включая в себя понятие «город Божий» и «народ Божий». Восстановление дома Божиего главная тема Ездры-Неемии (см. Введение: Характерные особенности и темы). 1:3 Кир никоим образом не выделял Израиль из среды прочих подвластных ему народов. Им двигало лишь желание заручиться поддержкой богов каждого из них. Тем же желанием определялись поступки Дария (6,10) и Артаксеркса (7,23). Но по Божественному замыслу Кир все же способствует искуплению. из всего народа Его. Повеление Кира обращено к простым людям, а не к начальствующим в народе, что определяет основную тему повествования (см. Введение: Характерные особенности и темы): для исполнения искупительного замысла Господа важно участие всего народа Божиего, действующего как единое целое. пусть он идет. Бог, некогда вызволивший Свой народ из египетского рабства, и теперь продолжает дело спасения мира через Израиль. Ср. Иер. 16,14.15 . 1 А все оставшиеся во всех местах. Эти слова относятся к тем из евреев, кто предпочел остаться в Вавилоне, а также, вероятно, и к язычникам.

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia/zhenevs...

– Да, это То же Слово Божие. Святитель Нектарий Эгинский в своей «Христологии» говорит, что Бог Отец никогда не являл Себя, а Бог Сын являл Себя и как Слово невоплощенное. Во всем Ветхом Завете Он и есть Тот, Кто являлся и говорил с пророками. Затем явился в мире и как Слово воплощенное в Личности Господа нашего Иисуса Христа. – Да! Разумеется. Он – Ветхий денми, как говорится у Даниила (см.: Дан. 7: 9). – Слово, Бог Сын! – Некоторые изображают Бога в образе старца. Это непозволительно. Ветхий денми – это Иисус Христос. «Гордыня – это величайший грех» – Невидимый не может быть изображен. До боговоплощения любое изображение Бога запрещается. Вечное Слово воплощенное является лицом Отца («Видевший Меня видел Отца» – Ин. 14: 9). После воплощения Он может быть изображен на иконах. Но иконография должна быть канонической, соответствующей ерминии. – Разумеется. Христос, Спаситель наш, только Он представляет Собой нечто новое, Он единственное новое под солнцем. Святитель Григорий Богослов объясняет, как воплотилось Слово Божие, как пришел Иисус Христос, Спаситель наш, в мир сей. В каком унижении и смирении пришел, чтобы принести нам спасение и обожение. Он не делал ничего плохого. Жил жизнью безгрешной, делая только добро. И как Бог вечный Он тоже не создал ничего плохого. Не создал ада, Боже упаси, не сотворил греха. Кто создал ад и первый грех, это мы находим у Исаии в главе 14. Там говорится: «Как упал ты с неба, денница, сын зари!» (Ис. 14:12). Он был звездой сияющей, начальником ангелов. Ты «говорил в сердце своем: “взойду на небо, выше звезд Божиих вознесу престол мой”» (Ис. 14: 14). И рухнул в мрак бездны. Он сам сделался мраком, он создал мрак, тьму и обманом вовлекает весь мир в мрак. Для того и пришел Спаситель наш Иисус Христос, чтобы противодействовать ему и сокрушить его железную гордыню. Ибо гордыня – это величайший грех… Сколько же смирения было у Господа, если Он родился в бедных яслях! И сколько же смирения было у Господа, если Он родился в бедных яслях! Шла эта перепись в Вифлееме, Они не нашли себе места в гостевом доме. А Матерь Господа была непраздна, и Иосиф получил от Ангела повеление покровительствовать Ей, ибо иначе Ее побили бы камнями. Какая боль!

http://pravoslavie.ru/150452.html

Тълк. В афинех пред идольскою црквью лежал камень велик, на немьже стоя арии учаше люди, и учень25;мь 25;го мнози омрачишася и сам ся омрачи. и того ради камень т наречеть ся ари25;в лед РЫБ, Q.n.I.l 8, л. 178. Ср. корректную передачу в середине XIV в. у старца Исайи в примечаниях в переводу Ареопагитик: ариев паг, еже рещи словеньски ариев камык,ВМЧ, октябрь, 269. 14 Самой распространенной причиной появления ошибок перевода оказывается смешение омографов или слов, имеющих в оригинале похожее написание. Так из-за внешнего сходства болгарские переводчики в начале X в. отождествили θαρσς «хризолит, топаз» (непереведенный гебраизм в LXX) с другим греческим словом θρσος «дерзость», отчего вышло тело ему дръзостию препоясано Дан. 10 (Евсеев 1905, с. 136). Эту же ошибку совершили издатели ОБ: руце его наполнены дерзости Песнь 5:14. В переводах с латыни систематически смешивались предлог gratia «для, ради» и существительное gratia «благодать» (Соболевский 1910, с. 50). В греческом языке византийской эпохи в результате совпадения в звучании нескольких гласных и дифтонгов, так называемого итацизма (как i звучали ι, η, ει, οι), происходило неразличение в произношении и на письме слов с этими гласными. Неустойчивость орфографии вела к появлению многочисленных омофонов и омографов, что отражалось и на переводах. Так, вместо ρη «горы» переводчик читал ροι «пределы» и т. п. (этот и другие примеры ошибок в славянских переводах см. в работе Thomson 1988b). Из-за смешения в произношении неслогового и в составе дифтонга и билабиального согласного b переводчик XII в. слово νεβρς «детеныш» в Песни песней с толкованиями перевел всюду «жила», как если бы это было νερον. См. стихи 2:9, 17, 4:5, 7:3, 8:14 (Алексеев 1988, с. 175). Большой материал на различного рода ошибки приведен А. В. Горским и К. И. Невоструевым при рассмотрении славянских библейских текстов по ГБ (Описание, т. 1, с. 18, 28–29, 34–39, 48–50, 71, 78, 81 – 82, 86–87, 93, 96, 101, 105–106,111, 122–123, 126, 129). Следует иметь в виду, что часть приведенных здесь примеров может быть оценена иначе.

http://azbyka.ru/otechnik/Anatolij-Aleks...

Бытие пересказана библейская история М., при этом соотнесение имени Бога Всевышнего с именем Божиим (тетраграмматоном), как в Быт 14. 22, отсутствует, а Салим отождествлен с Иерусалимом (1Q20 - The Genesis Apocryphon of Qumran Cave 1 (1Q20): A Comment./J. A. Fitzmyer. R., 20043. P. 110-111). М. посвящен древнейший кумранский экзегетический трактат - т. н. Мидраш Мелхиседека (ок. II-I вв. до Р. Х.; 11Q13 - DJD. 1998. Vol. 23. P. 229-230), где он является центральной фигурой Судного дня, который произойдет в конце 10-го юбилея. М. как первосвященник выступает освободителем праведных в последние дни, когда они будут причислены к его жребию. По повелению Божию М. отомстит всем сынам Велиала, освободив от его рук сынов праведности. Статус М. как судьи подкреплен цитатами или аллюзиями на библейские тексты эсхатологического характера (Лев 25. 20-13; Ис 61. 1-3; Пс 7. 8-9; 81. 1-2). Этот фрагмент также содержит самую древнюю цитату из Книги прор. Даниила (Дан 9. 25-26). В ряде кумранских документов упомянут вероятный противник М.- Малкиреша, т. е. царь нечестия (     - 4Q280; DJD. 1999. Vol. 29. P. 6-7). В раввинистической литературе В Талмуде отдельные учители отождествляли М. с одним из 4 рабочих (наряду с мессией из родов Иосифа, Давида и прор. Илией) из апокалиптического видения прор. Захарии (Зах 1. 20), тем самым придавая его образу мессианское значение (Суккот 52b). По мнению др. раввинов, Бог изначально даровал священство М., но, поскольку тот сначала благословил патриарха, а только потом обратился к Всевышнему (Быт 14. 19-20), его священство было передано наследникам Авраама (Недарим. 32b; Вайикра Рабба. 25. 6). Согласно таргумам (Неофити и Псевдо-Ионатана на Быт 14. 18), М. отождествляется с сыном Ноя Симом, дожившим до времен Авраама (ср. также: Санхедрин 108b). Кроме того, в таргумах Онкелоса и Псевдо-Ионатана отсутствует наименование М. священником ( McNamara. 2000. P. 3-4). Свидетельство отождествления иудеями М. с Симом представлено в трудах христ. авторов (см., напр.: Hieron.

http://pravenc.ru/text/2562922.html

в) то, что принадлежит временам, бывшим после Моисея. Немногие сего рода места, не состоящие в необходимой связи с целостью книг Моисеевых, руками Иисуса Навина, Ездры или других избранных Духом Святым продолжателей и хранителей Священного Писания, могли быть внесены с намерением объяснения или пополнения, соответственного их временам. Быт. XIII. 18 (см. Ис. Нав. XIV. 15. XV. 13). Быт. XXXVI. 31–43 (см. 1 Пар. 1. 43–54). Исх. XVI. 35 (см. Иис. V. 12). Втор. XXXIV. 2) Иис. I. 8. 4 Цар. XXII. 8. Дан. IX. 11. Неем. VIII, 1 Ин. 1. 17. 45. V. 46. Из сих немногих указаний на книги Моисеевы уже можно видеть, что те же самые, которые под сим именем существуют ныне, так же существовали, употреблялись и признаваемы были во время земной жизни Иисуса Христа, после плена вавилонского, во время самого плена, во времена царства Иудейского, и в первые дни после смерти Моисеевой. Текст самаритянский и греческий перевод, столь давно отдаленные особенною судьбою от текста еврейского, также суть неподозрительные свидетели о подлинности целого состава оных. III. ДOCTOBEPHOCTЬ ПИСАНИЙ МОИСЕЕВЫХ СО СТОРОНЫ ЕГО ЛИЦА Непререкаемое достоинство бытописанию Моисееву дает его богодухновенность, неизменно свидетельствуемая и всегдашним мнением, и событиями ветхозаветной и новозаветной Церкви. Недоверчивым испытателям во свидетельство достоверности Моисея могут быть указаны следующие особенные принадлежности его лица: 1) воспитание при дворе фараона во всей премудрости египетской (Деян. VII. 22), которого, впрочем, выгодами он не пленился; 2) откровения многократные, продолжительные и беседования с Богом устами ко устам (Числ. XII. 7. 8); 3) обильный дар чудотворений; 4) вождение народа Божия и служение Божественному законодательству; 5)беспристрастие, с каковым он повествует унизительные для себя происшествия без застенчивости (Числ. XII. 1), говорит о добрых качествах и не скрывает своего греха и наказаний (Числ. XX. 12); 6) бескорыстие, с каковым он отказывался от благословения Божия и спасения своего, для спасения народа (Исх. XXXII. 10. 32), и умер, не оставив детям никакого достоинства (1 Пар. XXIII. 14). IV. BPEMЯ ПРОИСХОЖДЕНИЯ КНИГИ БЫТИЯ

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=798...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010