| Во исполнение Своего искупительного замысла всемогущий Бог прибегает к посредству наделенных свободной волей людей. Кир повелел пленникам возвращаться Иерусалим и строить там дом Божий потому, что Господь возбудил дух его (1,1). Народ с готовностью подчинился этому повелению (1,5). Ездре сопутствовал успех, «так как благодеющая рука Бога его была над ним» (7,9). Содержание I. Возвращение из плена и восстановление храма (1,1 6,22) А. Возвращение из плена (1,1 2,70) 1 . Повеление Кира (1,1–4) 2 . Приготовления к возвращению (1,5–11) 3 . Перечень возвратившихся (2,1–70) Б. Восстановление храма (3,1 6,22) 1 . Восстановление жертвенника (3,1–6) 2 . Восстановление собственно храма (3,7 6,22) II. Прибытие Ездры в Иерусалим и возрождение городской общины (7,1 10,44) А. Прибытие Ездры в Иерусалим (7,1 8,36) 1 . Ездра отправляется в путь (7,1–10) 2 . Полномочия Ездры (7,11–26) 3 . Благодарение Ездры (7,27,28) 4 . Спутники Ездры (8,1–14) 5 . Прибытие Ездры в Иерусалим (8,15–36) Б. Возрождение городской общины (9,1 10,44) 1 . Реакция Ездры на известие о браках иудеев с иноплеменницами (9,1–15) 2 . Отклик со стороны народа (10,1–44) Глава 1 1:1–3 Эти слова с незначительными изменениями повторяют последние два стиха Второй книги Паралипоменон. Ездра, таким образом, продолжает излагать историю искупления с того момента, которым она заканчивается в предыдущей книге. 1 В первый год. Что соответствует 538 г. до Р.Х., первому году правления в Вавилоне персидского царя Кира. Вавилон был покорен Киром в октябре 539 г. до Р.Х., Персией же он правил с 559 по 530 г. до Р.Х. во исполнение слова Господня. Иеремия предсказал семидесятилетний плен в Вавилоне ( Иер. 25,11.12; 29,10 ; см. также Дан. 9,2 ). С 605 г. до Р.Х., когда из Иудеи были вывезены первые пленники, до 538 г., когда Кир повелел пленникам возвращаться на родину, прошло шестьдесят семь лет. Возможно, Кир имел в виду и другие пророчества того же Иеремии ( Иер. 16,14.15; 27,22 ). Бог, таким образом, исполняет сказанное Им через пророка почти три четверти столетия назад. |
| Ее слова намекают на пророчество из Книги Иова: «Я знаю, Искупитель мой жив, и Он в последний день восставит из праха распадающуюся кожу мою сию, и я во плоти моей узрю Бога» (Иов 19: 25–27). Пророк Исаия возвещал, что «восстанут мертвые тела» (Ис. 26: 19). Иезекииль в подробностях сообщил, как это будет: засохшие кости будут обложены жилами, затем плотью, затем кожей. Наконец вернется в тело дух, и мертвые восстанут на ноги, выйдут из гробов (см.: Иез. 37: 1–14). Но это воскрешение умерших будет, по пророку Даниилу, в далекие последние времена, после различных войн и вселенских катаклизмов (см.: Дан. 12: 1–4). Вряд ли Марфа, стоя в ясный мирный день перед Иисусом на краю маленькой деревни, накануне светлого иудейского праздника пасхи, предчувствовала, что для нее «последний судный день» уже настал. В момент недоумения Марфы Христос как будто поменял ее угол зрения в представлении о «последнем дне». « Я есмь воскресение и жизнь; верующий в Меня, если и умрет, оживет. И всякий, живущий и верующий в Меня, не умрет вовек », – сказал Он (Ин. 11: 25–26). Выходит, что для восстановления человеческой жизни во плоти не надо ждать конца света. Христос, как Альфа и Омега (см.: Откр. 1: 8), смыкает границы времени в одну точку веры. Главное – не просто надеяться, что когда-то будет всеобщее обновление мира, но – знать и верить, что это совершает Бог. А раз это в Божией власти, значит, Он вправе преодолеть границы времени и воскресить любого умершего раньше всеобщего воскресения. «Веришь ли сему?» – спросил Господь Марфу. Она ответила Ему: «Так, Господи! я верую, что Ты Христос, Сын Божий, грядущий в мир» (Ин. 11: 26–27). И после этого исповедания веры Спаситель мира вернул к жизни ее брата Лазаря. Можно сказать, что исполнение чуда для семьи Марфы и Марии предварило их испытание веры. Но еще большее испытание веры было для более широкого круга учеников Христовых, для апостолов и всех, кто видел Господа во плоти. Нам с вами трудно представить себе, что переживали ученики, когда Господа распяли на Кресте. По ветхозаветным представлениям, Мессия после воцарения никак не должен был погибнуть. Сын Человеческий в конце времен должен был восстановить Царство, которому уже не будет конца. «Владычество Его – владычество вечное, которое не прейдет, и Царство Его не разрушится», – писал пророк Даниил (Дан. 7: 14; 7: 27; 2: 44). Воскрешая Лазаря, Христос ясно говорил о том, что Его чудо ведет «к славе Божией» (Ин. 11: 4, 40). |
| Образ камня, утвержденного на горе Синай, был известен иудеям из Псалтири, пророчеств Исаии и Даниила (см.: Пс. 117: 22–23; Ис. 8: 13–15; 28: 16; Дан. 2: 34; 44: 45). Однако иудеи применяли его не к Мессии, а к себе, надеясь, что другие народы преткнутся об Израиль, поскольку он – избранный народ Божий. Христос опровергнул их надежды. Не народ, а Мессия – это краеугольный камень. И, более того, отнимется от иудеев Царство Божие «и дано будет народу, приносящему плоды его» (Мф. 21: 43). В простейшей на первый взгляд притче о виноградарях Господь не только раскрывает древние пророчества и Сам пророчествует о Своей смерти, но и намекает на причинно-следственную связь: почему у избранных Богом людей может быть отнято Царство и вручено другим народам. Виноградари получили в управление подготовленный до них виноградник. Они знали, что от них в свое время потребуют плоды. Но когда им стали об этом напоминать, они бесчестили, били и убивали посланных от Хозяина. Наконец, совсем потеряв стыд, они убили Сына, желая насовсем изгладить память и о Хозяине виноградника. Эта притча не только о древних иудеях. Она обращена и к тем христианам, кто задумывается о месте Бога в своем сердце. Виноградник – это жизнь, которую дает Бог на время человеку. Он ограждает жизнь от смерти заповедями как надежной оградой, водружает в качестве сторожевой башни совесть и дает в качестве живительного сока Пречистую «Кровь Агнца Божия, заклавшегося за нас» (святой Иоанн Кронштадтский). Бог ожидает от человеческой души духовных плодов: покаяния (см.: Мф. 3: 8), благости, праведности, истины (см.: Еф. 5: 9), любви, радости, мира, долготерпения, благости, милосердия, веры, кротости и воздержания (см.: Гал. 5: 22–23). Но вместо этого мы нередко остаемся такими же бесплодными, сухими деревьями, какими и были до крещения. Многие говорят, что Евангелие требует невозможного, и, не пытаясь его исполнить хотя бы в малом, живут совершенно вопреки Евангелию, извиняют себя слабостью природы, усталостью, отсутствием свободного времени или просто оправдывают свои грехи, не делая различия между своими прихотями и действительными потребностями. |
| 37 Православное белое и черное духовенство в России. Лейпциг, 1866 г. Книга, приписываемая экс профессору СПбДА Рославлеву. 38 Между почтеннейшими мужами греческого духовенства передается предсказание, что в последние времена явится усилие созвать Собор, но что дух времени не допустит Собору собраться 39 Правило 76-е. 40 Правило 7. 41 Мф. 6:24. — Правило 81. 42 Мф. 22:21. — Правило 83. 43 1 Ин. 2:15. 44 В Англии дан этот характер. Так характер училищ кладет на учеников сильную печать. У нас воспитанники духовных училищ запечатлены впечатлениями мира, духом мира, и к величайшему удивлению питают протестантское отвращение от монашества, ораторствуют против него не слабее Лютера. Из кончивших курс в семинариях очень редко вступают в монастырское монашество. 45 Самое слово κανν означает некоторое прямое орудие, употреблявшееся при тесании и шлифовании камня или дерева. См. толкование Зонары послания Афанасия великого о праздниках и предисловие М, Властаря к его Алфавитной Синтагме, у Г. Α. Pλλη και Μ. Ποτλη, Σνταγμα των #εων και ιερν καννων, IV, 81 и VI, 5–6. Cp. J. C. Suicerus, Thesaurus ecclesiasticus e patribus graecis concinnatus (Amstel. 1682, 2 тома), II, 37. Ducange. Glossarium ad scriptores mediae et infimae graecitatis (Wratislaviae, 1891), I, 579. Это выражение (κανν), применяемое в церкви, на церковно-юридическом языке означает всякое постановление, которое издано подлежащею законодательною властью и высшею церковною властью утверждено для устройства церковных дел, с тем, чтобы ничего неупорядоченного в церковной жизни не было, но все в ней правильно совершалось бы. С первых веков истории христианства у славянских народов слово κανν переведено “правило,” так употребляется и доселе. 46 Об этом Номоканоне см. мой труд “O каноничким зборницима православне цркве” (Нови Сад, 1886), стр. 19–31. 47 Об этой Афинской Синтагме, краткое заглавие которой мы привели выше (стр. 1, прим. 1) и которая служит основою настоящего труда, см. мое “Православно-церковное право” (2-е изд. сербское, Мостар, 1902), стр. 210–210 [а в русском переводе с первого сербского издания 1890 г. Спб., 1897, стр. 218 и след.] и друге упомянутые в примечании авторитетные суждения об этом важном и строго критическом греческом издании. Ср. издание текста правил до VII всел. собора Fr. Lauchert, Die Kanones der wichtigsten altkirchlichen Concilien nebst den Apostol. Kanones. Freiburg im Br., 1896. |
| Разделение на блаженство и муки, вечность того и другого прямо открыты в Писании. О всеобщем воскресении сказано, что спящие в прахе пробудятся, «одни для жизни вечной, другие на вечное поругание и посрамление» (Дан. 12: 2). Спаситель говорит: «Изыдут творившие добро в воскресение жизни, а делавшие зло – в воскресение осуждения» (Ин. 5: 29). Жизнь, даруемая в Царстве Божием, – вечная. Но и муки лишенных Царства – вечные (см.: Мф. 25: 46). Образно это описывается как «огонь неугасимый, где червь их не умирает, и огонь не угасает» (Мк. 9: 43 – 44) – вечность понимается как бесконечность, непрекращаемость. Святитель Иоанн Златоуст говорил об этом, нисколько не смягчая евангельской истины: «Заключенные там вечно горят в огне и претерпевают такое мучение, которого и описать невозможно. Если никакое слово не может выразить и тех лютых страданий, какие терпят люди, сжигаемые здесь, то тем более неизобразимы страдания мучимых там. Здесь, по крайней мере, все страдание оканчивается в несколько минут, а там палимый грешник вечно горит, но не сгорает». Как же это понять? Как совместить любовь Божию и вечные муки? Вечные муки – за сколько-то лет? Нам говорят, что люди живут слишком мало, чтобы их так строго наказывать. За семьдесят лет греха – вечное осуждение! Но дело вовсе не в том, что земная жизнь несопоставима с вечностью. Дело вообще не в отведенных на жизнь годах. Допотопные люди жили по девятьсот лет и более, но загубили мир своими грехами, разбойник же, одесную распятый, не дожил до лет нашей старости, но, покаявшись, «во едином часе» Рая сподобился. Те столетиями питали страсти, превращаясь в исполинов греха, так что смывать эту грязь с земли пришлось волнам потопа. А этот каялся считанные минуты или часы и, будучи одесную распят, сподобился участи одесную Христа стоящих. Как говорится, почувствуйте разницу. Допотопный исполин, живущий девятьсот лет в свое удовольствие, и благоразумный разбойник, исповедавший Господа считанные минуты или часы – и он же первый в объятиях Божиих вознесен в самый Рай. То есть шансы на Рай изначально не так уж малы – без привязки к количеству прожитых лет. Человек – хоть и блудный, но чаемый сын. Вернулся – и уже радость на Небесах, ибо нашелся пропавший, а мертвый ожил (см.: Лк. 15: 11–32). |
| К ст. 24. " Святый Божий». Здесь в смысле «посвященный Богу», а не в см. праведный, ср. Ин.10:36 : черта мессии Иисуса («пришел»), вызывающая страх бесов. Иак.2:19 . К ст. 32. «Бесноватых». Изгнание бесов не смешивается с исцелениями от болезней. Ст. 34, 9:28. К ст. 40. «Прокаженный». Под проказой в Св. Пис. разумеется, по-видимому, несколько однородных болезней, связанных с состоянием ритуальной нечистоты (отсюда выздоровление=очищению) и, след., необходимостью изоляции, Лев.13 . Проказа, столь распространенная на Востоке в древнее время, – болезнь мучительная и вызывавшая отвращение, но не неизлечимая. В Лк.5:12 : «весь в проказе». Ср. Лев.13:12 . Точно определить эту болезнь, или болезни, в понятиях современной медицины пока не удается. К ст. 44. «Принеси за очищение». См. Лев.14 . Очищение совершалось священником в Иерусалимском храме; лишь после совершения установленного ритуала выздоровевший прокаженный становился полноправным членом общества и синагоги. «Во свидетельство им», т.е. священникам; явление благодатной силы должно служить для них знамением, пренебрежение к которому, или приписывание его темной силе, будет свидетельствовать против них. Ср.6:11 и 13:9 (по смыслу). К гл. 2 ст. 1. «Опять... в Капернаум». Этот город служит в это время главным местопребыванием Христа. Отсюда Он предпринимает частые миссионерско-проповеднические путешествия в окрестные города и селения. Ср. еще 3:19, 5:21 и м. б. 6:30 и 7:1. К ст. 3. Расслабленный=паралитик. (греч. т.: παραλυτικν.) К ст. 4. «Раскрыли кровлю» дома; под «домом " , ст. 1, разумеется, скромная восточная хижина, с плоскою крышей и внешнею к ней лестницею. ср. Деян.9:43, 10:9–20–21 . К ст. 10. «Сын человеческий»; именование это не тождественно с именованием «Мессия», как указывает Мф.16:13 и Мк.8:27–29 , ни с понятием «человек», ибо последнее не было бы здесь служить основанием, или указанием на наличие власти прощать грехи. Усвоение Христом этого именования и связанной с ним власти указывает на исключительность Его мессии и ставит перед книжниками вопрос о том, кто Он и где источник Его силы и власти. Дан.7:13–14 . Ср.11:28 и пар. |
| 23 Книга Праведного, или Книга Доблестного. 24 В современной Библии эти книги, обнимающие ЯЭС и В в совокупности составляют Тору (Пятикнижие) и сборник Первых Пророков, т. е. Исторические книги ВЗ. 25 Профетизм — от греч. профетес, пророк. 26 Все дни памяти пророков указываются по старому стилю. 27 См. §15 28 Амос, отец пр. Исайи, «не был, как многие думают, третий из двенадцати пророков, а другой, и они пишутся у евреев различными буквами» (бл. Иероним. Толк. на пр. Исайю. Кн. 1. Твор., т. 7, с.6). Имя отца Исайи произносилось как Амоц. 29 «После исторической истины все должно быть понимаемо духовно» (Бл. Иероним. Твор., т. 7, с.4). 30 То есть благоденствие. 31 О значении этого пророчества см. ниже §28 32 В Септуагинте слово «Эвед» передано существительным «Пайс», которое переводится как дитя, сын, молодой слуга (отрок). Точно также назван Христос в речи ап. Петра (Деян 4,27, согласно древнейшим рукописям), несомненно, в связи с гимнами Эведа в Кн. Исайи (по переводу LXX). 33 В синод. переводе Кн. Ездры названа 1-й, т. к. в него включены неканонические 2-я и 3-я Кн. Ездры. 34 См. Еп. Питирим Волоколамский. Основные принципы современного богословского исследования в их развитии с конца XIX века. БТ, 1970, в. 5. 35 Семь столбов Дома Премудрости означают полноту совершенства. 36 Следует отметить, что первоначально храмы св. Софии посвящались «Христу, Премудрости Божией» (ср. 1 Кор 1,24). 37 Иез 14,14. Даниил, упомянутый у пророка, — легендарный финикийский царь-мудрец. 38 Это не относится к Ангелу Господню как образу Богоявления. 39 Иисус Сирахов для краткости часто именуется просто Сирахом. 40 Симон жил около 200 года до Р.Х. 41 Или Праведного Учителя. 42 Хилиазм — учение о тысячелетнем Царстве Божием на земле. Этот взгляд разделяли многие ранние Отцы Церкви. 43 Синодальный перевод «воззрят на Него» менее точен. 44 Гесиод (VIII в. до Р.Х.) делил историю на золотой, серебряный, медный и железный века — в соответствии со степенью их упадка. 45 3-я гл. Дан лежит в основе ирмосов утрени (7-8 песни). |
| С патриарха Авраама начинается история народа, из которого произошла Пресвятая Дева Мария, родившая Спасителя мира . Христиане свое духовное родословие ведут именно от Авраама: «Если же вы Христовы, то вы семя Авраамово и по обетованию наследники» (Гал. 3: 29). Патриархи Исаак, Иаков и все последующие преемственно сохраняли верность единому Богу. Правнук Авраама Иосиф даже в Египте среди язычников, занимая высокую должность в государстве, сохранил веру отцов. Встретившись с братьями, он сказал им: «Итак не вы послали меня сюда, но Бог, Который и поставил меня отцом фараону и господином во всем доме его и владыкою во всей земле Египетской» (Быт. 45: 8). св. пророк Моисей получает скрижали Завета После египетского плена в Моисеевом законе единобожие было записано как главная заповедь: «Слушай, Израиль: Господь, Бог наш, Господь един есть» (Втор. 6: 4); «Я Господь, Бог твой, Который вывел тебя из земли Египетской, из дома рабства; да не будет у тебя других богов пред лицем Моим» (Исх. 20: 2–3). Была запрещена как преступление любая форма идолопоклонства (см.: Втор. 13: 15–19). Израильское общество являло собой теократию (греч. Theos – Бог, kratos – власть, могущество). Бог Творец был не только Вождем, Промыслителем, Законодателем народа, но и Судьей. Вся жизнь народа должна была строиться на этих теократических началах. Верой в Бога, сделавшего Израиль Своим народом и заключившего с ним Завет, определялся дух ветхозаветных законов. В пророческий период библейский монотеизм получает предельно ясное богословское обоснование. Господь говорит через пророка Исаию: «Я Господь и нет иного» (Ис. 45: 6). И еще: «Я первый и Я последний, и кроме Меня нет Бога» (Ис. 44: 6). Бог не только единственный Творец неба и земли, но и Владыка, «дающий дыхание народу на ней и дух ходящим по ней» (Ис. 42: 5). Пророки были на страже единобожия. Они обличали не только простых израильтян, но даже царей, когда те вводили идолопоклонство. Пророки возвещали о грядущем Мессии, Который будет иметь Божественное достоинство. Когда возникла угроза Иудейскому царству, Господь говорит царю Ахазу: «Проси себе знамения у Господа Бога твоего» (Ис. 7: 11). Ахаз отказался. Тогда пророк Исаия произнес знаменитое мессианское пророчество: «Сам Господь даст вам знамение: се, Дева во чреве приимет и родит Сына, и нарекут имя Ему: Еммануил» (Ис. 7: 14). Имя «Еммануил» означает «С нами Бог». Тот же пророк говорит ο Мессии: «Сын дан нам; владычество на раменах Его, и нарекут имя Ему: Чудный, Советник, Бог крепкий, Отец вечности, Князь мира» (Ис. 9: 6). И еще: «Вот, Господь Бог грядет с силою, и мышца Его со властью. Вот, награда Его с Ним и воздаяние Его пред лицем Его. Как пастырь Он будет пасти стадо Свое» (Ис. 40: 10–11). |
| 33 То есть помазанниками . 34 Иосиф в Древностях (кн. X гл. 8) говорит о прибытии Александра в Иерусалим и о принесении им жертвы в храме, но не упоминает при этом о построении Александрии этим царем. 35 Здесь и ниже следует читать: седьмой олимпиады вместо шестой. 36 В толкованиях на Даниила или в творении „об истории Сусанны». 37 Под Фарсисом Иосиф Флавий разумеет Тарс (Anmiqu. IX, 2), на что указывает и блаж. Иероним в толковании на книгу пророка Ионы (Сотт. in Ion. I, 3). Поэтому в рассматриваемом месте некоторые критики предполагают порчу текста, в котором было сказано, может быть, так: „не в Тарс, киликийский город, как думает Иосиф, понимая это буквально, и не в страну Индии, как большею частью полагают». 38 Толк. на Дан. гл. VII ст. 1 (стран. 56). 39 Vergil. Аеп. lib. IV. 40 Антиоха VI, по прозванию Теоса. 41 В книгах Маккавейских. 42 См. Твор. блаж. Иеронима в русск. перев. ч. 7, стран. 420—421. 43 Древн. кн. XI гл. 10. 44 См. выше толкование на ст. 7. 45 См. ниже гл. XIV ст. 18. 46 В толковании на гл. XIII ст. 5. 47 Об этом мнения более подробно говорит блаж. Иероним в толкованиях на пророка Иерем. XXIX:21—23 (Твор. блаж. Иеронима ч. 6, стран. 469—470). 48 Сн. выше гл. XIII, стр. 46. 49 То есть ad вместо jar . 50 Ovid. Metamorph. IV, 57—58. 51 Vergil. Aeneid. I, 729—730. 52 Модий заключает в себе около 2 1 2 гарнцев. 53 Собственно: ископал (fodi). 54 См. Быт. 18, 1 по еврейскому тексту, в котором слово beloni различно понимается переводчиками: дубрава, дуб или теревинф . 55 То есть подвергаются оскоплению. Блаж. Иероним, по-видимому, смешивает известный народ галлов с одноименными жрецами Кибелы, носившей также название Великой Матери (Magna Матег). В жрецы этой богини римляне обыкновенно брали оскоплявшихся фригийских галлов, имя которых производится от фригийской реки Галла (Gallus). См. Fasm. IV, 361—364. 56 Скорее можно предположить наоборот, — смешение буквы вав с иод . В этом именно смысле делает исправление в тексте Викторий. 57 Сн. . Acad. posm. I, 2; Terent . Eunuch. 8. |
| В адм. отношении гос-во А. делилось на этнические территории (до 127, согласно Есф 1. 1, и более чем 70, по Геродоту (Historia III 90-96)), сгруппированные в 20 и более крупных округов-сатрапий, чье население было обложено регулярной податью. За пределами сатрапий проживали зависимые народы, платившие нерегулярную дань (колхи, набатейские арабы и сев. эфиопы). Столицами державы были Пасаргады (древний центр персид. племен), затем Сузы (ставшие адм. центром) и Персеполь (построен при Дарии I). К 521 г. до Р. Х. гос. религией А. стал зороастризм . Всех богов, кроме почитаемого Ахура Мазды , персы ставили неизмеримо ниже, что давало повод язычникам упрекать их в неуважении к богам ( Herodot. Historia IX 77). Но в целом А. терпимо относились к религиям покоренных народов, что во многом способствовало созданию мировой державы. По-видимому, персид. цари покровительствовали древним евреям, находя в их религии, к-рая также боролась с многобожием, определенное сходство со своей верой, ВЗ также нигде прямо не выступает против религии А. Завоевав Вавилон, Кир II позволил части древних евреев, к-рая была депортирована вавилонскими царями, вернуться на родину (2 Пар 36. 22-23; 1 Езд 1. 1-11). 1-я группа вернулась в Иерусалим под предводительством Шешбацара (538 г. до Р. Х., 1 Пар 3. 18). После этого Иудея составила особое наместничество более крупного окр. Самарии, входившего в сатрапию Заречье. В 516 г. до Р. Х. Дарий I издал эдикт, позволивший завершить строительство Второго храма, и передал наместничество над Иудеей евреям, во главе к-рых в кон. VI - нач. V в. до Р. Х. были поставлены Шешбацар и Зоровавель. При Ксерксе I (см. Артаксеркс ) отношения А. с Иудеей резко ухудшились, но его преемник Артаксеркс I назначил наместниками Ездру (458 г. до Р. Х.) и Неемию (445 г. до Р. Х.), предоставив Иудее широкую автономию и выделив ее из состава Самарии в особый округ, а наместникам дал права религ. власти над всеми евр. подданными. С кон. V в. до Р. Х. наместничество в Иерусалиме было передано первосвященникам иерусалимского храма. После жестоких ассир. завоевателей правители А. воспринимались как носители мира. Цари династии А. неоднократно упоминаются в Свящ. Писании: Кир II - в 1 Езд 1. 1; 3. 7 и др., Дан 1. 21; 6. 28 и др., на него возлагается надежда на разрушение Вавилона (Ис 44. 25 - 45. 7), Дарий I - в 1-2 Езд, в Агг 1. 1, в Зах 1. 1; Ксеркс I - в Есф, в 1 Езд 4. 6; Артаксеркс I - в 1-2 Езд, в Неем 2. 1-6; Дарий III - в Неем 12. 22, в 1 Макк 1. 1. Однако соотнесение упомянутых в Свящ. Писании Дария (Книга пророка Даниила), Артаксеркса (1 Езд 4. 6 и сл., 2 Езд 2. 7 и сл.) с реальными фигурами, а также изложенных в Библии событий с фактами истории А. является до сих пор предметом дискуссий. |
|
|
