| Ис.64:3 . Когда Ты совершал страшные дела, нами неожиданные, и нисходил, – горы таяли от лица Твоего. Ис.64:4 . Ибо от века не слыхали, не внимали ухом, и никакой глаз не видал другого бога, кроме Тебя, который столько сделал бы для надеющихся на него. «Когда Ты совершал страшные дела... горы таяли от лица Твоего.» То, что в двух предшествующих стихах выражалось лишь гипотетически, здесь утверждается уже фактически. О великих и страшных делах Господа Библия, действительно, говорит неоднократно ( Втор.10:21 ; Пс.105:22 и др.). Подтверждает она и тот образ, что Господь есть «огонь поядающий» ( Втор.4:24 ). «Ибо от века не слыхали, не внимали ухом и никакой глаз не видал другого бога, кроме Тебя, который бы столько сделал». Мысль эта совершенно в духе того отдела, который обнимает собой 40–45 гл. кн. пророка Исаии (см. напр., Ис.40:12–13, 17, 22–23, 28 ; Ис.41:22–24 ; Ис.43:9 ; Ис.44:11, 25 ; Ис.45:21 и др.). Заслуживает особенного внимания то, что Апостол Павел, приведя это текст из пророка Исаии, прилагает его к неизреченной тайне воплощения, которая одновременно и превышает собой всякое разумение человека и является откровением высочайшей любви Бога к людям ( 1Кор.2:9 ). Ис.64:5 . Ты милостиво встречал радующегося и делающего правду, поминающего Тебя на путях Твоих. Но вот, Ты прогневался, потому что мы издавна грешили; и как же мы будем спасены?: С 5 по 7 ст. включительно идет исповедание божественного благоволения к праведникам и глубокое сознание своей собственной греховности. «Ты милостиво встречал радующегося и делающего правду». Действительно, всякое, хотя бы сравнительное и незначительное, проявление искренней религиозности и действительного послушания Богу не оставалось без награды, как это мы видим на примере многочисленных библейских праведников ( Исх.33:17 ; Исх.34:9 ; Пс.4:8 ; Пс.36:25 ). Как же мы будем спасены? Если мы припомним многочисленные и резкие обличения нечестия, беззакония, ханжества и лицемерия народа израильского, рассеянные по разным местам кн. пророка Исаии ( Ис.1:4, 6, 11–15, 21–23 ; Ис.3:9 ; Ис.58:2–5 ; Ис.59:2–3, 12–13 и др.), то нам не покажется особенно странным и этот вопрос, в котором слышится как будто бы нота отчаяния в спасении от острого и мучительного сознания всей глубины своего падения. Впрочем, LXX и славянский текст отнесли эту фразу к началу следующего стиха и перевели ее несколько иначе: «сего ради заблудихом» |
| Сщмч. Аполлинарий, еп. Равеннский, в облачении с паллием. Мозаика базилики Сант-Аполлинаре-ин-Классе в Равенне. Ок. 549 г. Сщмч. Аполлинарий, еп. Равеннский, в облачении с паллием. Мозаика базилики Сант-Аполлинаре-ин-Классе в Равенне. Ок. 549 г. В античном Риме лат. слово pallium (или palliolum) обозначало покров ( Apul. Metamorph. III 9. 7; Scr. hist. Aug. Aurelian. 5. 3; Amm. Marc. Res gest. XXII 9. 10-11), в т. ч. женский ( Apul. Metamorph. X 31. 1), или одеяло ( Ovid. Amores. I 2. 2), но чаще всего плащ, к-рый считался типично греч. одеждой (греч. μτιον, но также и др. виды верхней одежды) и обычно противопоставлялся римской тоге ( Cicero. Philip. or. V 5. 14; Quint. Inst. orat. XI 3. 143). П. считался также атрибутом философов (Scr. hist. Aug. Marc. Aurel. 2. 6; Epict. Diss. IV 8. 4; см. соч. Тертуллиана «О плаще», рус. перевод: СПб., 2000). В раннехрист. традиции слово использовалось в разных значениях. В Вульгате оно обозначает покров (Исх 36. 18) или верхнюю одежду (Мф 5. 40), а также милоть прор. Илии, к-рую он оставил прор. Елисею (4 Цар 2. 11-14). По этой причине слово pallium использовалось при переводе на лат. язык греч. термина μηλωτ, который относился к монашеской одежде (мантии) (см., напр.: Hieron. Vita Paul. 12; 21-й канон Аврелианского Собора 511 г. (CCSL. 148A. P. 10); основные свидетельства собраны в: Oppenheim Ph. Das Mönchskleid im christlichen Altertum. Freiburg i. Br., 1931. S. 104-119). Кроме того, П. называли облачения для престола ( Vict. Viten. De persecut. Vandal. I 39 (12); Coll. Avel. 187. 6//CSEL. 35/2. P. 645; LP. T. 1. P. 343), а также прототип манипула (pallium linostinum), которым пользовались рим. диаконы (LP. T. 1. P. 171, 225). По отношению к особому облачению папы термин стал систематически употребляться только с VI в., хотя само облачение появилось, вероятно, раньше (церковные предания относят его появление по крайней мере к IV в.: напр., о Римском еп. св. Марке (336) сообщается, что он позволил носить П. субурбикарному епископу Остии - LP. T. 1. P. 202). В раннее средневековье встречаются также синонимы pallium - infula и superhumerale. |
| V в. 6 янв. праздник Богоявления осмыслялся исключительно как пришествие в мир Спасителя, Его Рождение от Пресв. Богородицы. Однако после V в., как это видно из грузинской версии иерусалимского Лекционария (VI-VII вв.), Рождество Христово уже стало праздноваться в Св. Граде 25 дек., отдельно от К. Г., и день 6 янв. оказался посвящен исключительно К. Г. Накануне праздника, 5 янв., богослужение начиналось в 9-м часу дня (т. е. после 14.00): указаны ипакои «Ты, Спаситель, днесь…», чтения 3 Ездр 5. 22-30, Лк 3. 1-8, затем при пении «Свете тихий» совершались вход епископа и Божественная литургия; на литургии указаны тропарь «Когда крестился Христос…», прокимен Пс 28. 3, чтения Ис 1. 16-20, Апостол - 1 Кор 10. 1-4, Евангелие - Мк 1. 1-11, а также песнопения «Просвети сердца наши…» и «Видели Тебя, Боже, воды…». По окончании литургии происходило водоосвящение (отмечено пение ипакои «Ангелов множество...») ( Tarchnischvili. Grand Lectionnaire. P. 19-21). В полночь начиналась праздничная служба: читались 10 ветхозаветных чтений (из них 4 те же, что и на бдении на Рождество Христово, 25 дек.: Быт 1. 1 - 3. 24, Исх 14. 24 - 15. 21, Мих 5. 2-7, Дан [?]; остальные: Ис 60. 1-22, Ис 43. 10-20, Нав 4. 4-11, Ис 44. 2-7, Ис 55. 1-13, Иез 36. 25-36), каждое из которых предварялось пением прокимна с особыми стихами, затем читалось Евангелие - Ин 1. 18-28; на литургии пелись тропарь «Великое таинство…», прокимен Пс 117. 27, читались 4 Цар 5. 9-16, Сир 24. 32 - 25. 1, Иер 50. 44-46, Иез 47. 1-9, Апостол - Тит 2. 11-15, аллилуиарий Пс 113. 1-3, Евангелие - Мф 3. 1-17; указаны песнопения «Ты, Христе, крещение…», «Открыты Тебе были небеса…» (Ibid. P. 21-25). Литургические чтения дней попразднства также связаны с Крещением Иисуса Христа в Иордане или христианским таинством Крещения: напр., Ин 3. 1-12, Рим 6. 3-10, Лк 3. 21-22, Гал 3. 24 - 4. 7, Ин 3. 22 - 4. 3 (см.: Ibid. P. 19-27). В кафедральном богослужении Константинополя IX-XI вв. Крещение Господне. Мозаика ц. Богородицы Паммакаристос (Фетхие-джами) в Стамбуле. |
| Говоря о ветхозаветном периоде, мы более занимались описанием различных граней несвободы человека. И здесь нам нельзя не сказать еще об одной, вероятно, последней из этих граней. Речь идет о посмертной несвободе “подзаконного” человека, который после разлучения с телом отправлялся в преисподнюю (шеол), представлявшуюся местом мрачным и безотрадным (напр., Быт 37:35; Иов 10:21–22; Еккл 9:5–6,10 и пр.) 39 . Впрочем, как верно подмечает преподобный Исидор Пелусиот, ветхозаветным праведникам в качестве награды были обещаны только земля и долгоденствие на земле (Исх 20:12) 40 . III. Не удивительно, что с приходом Мессии иудеи прежде всего связывали надежды на политическую независимость Израиля. Весьма характерно и то, что Свою проповедь Христос начинает с вести о приближении Царствия Божия (Мк 1:14–15), однако это Царство — не от мира сего (Ин 18:36), его было бы правильнее определить как Царствие Небесное (Мф 13:11), небесный Иерусалим (см. Евр 12:22; Откр 21:2). Это благословенное Царство представляет собой новую реальность, которая явилась в мир вместе со Христом и пришла на смену Ветхому Завету и его несовершенному закону: Закон и пророки до Иоанна (Предтечи — д. И. К.) — отныне Царствие Божие возвещается (см. Лк 16:16; Мф 11:12–13). Как известно, Христос не удовлетворил политических амбиций израильтян, однако Он принес людям нечто несоизмеримо большее, чем политическая независимость. Его Евангелие Царствия (Мф 4:23; 9:35; 24:14) прозвучало среди тех, чьими сердцами на земле и душами в преисподней владел князь мира сего (Ин 14:30), и благодаря Спасителю диавол был осужден (Ин 16:11) и изгнан (Ин 12:31). По прошествии нескольких тысячелетий Христос исполнил Божественный приговор, вынесенный диаволу в раю, и поразил главу змея (Быт 3:15). Крестная смерть и воскресение Христа освободили человечество от рабства диаволу (Рим 6) и позволили нам стать гражданами Царствия Божия. И первыми этой свободы вкусили почившие ветхозаветные праведники, пребывавшие в шеоле. Согласно Преданию (ср. |
| Помимо этих, есть и другие свидетельства авторства Моисея. В Ин. 5:46 Иисус говорит: «Моисей... писал о Мне», а по дороге в Эммаус Он разъясняет ученикам сказанное о Нем в Писании, «начав от Моисея» (Лк. 24:27). Да и в самом Пятикнижии сказано, что основной его составитель Моисей: он оставил подробный свод законов книгу завета (Исх. 24:3–7), он же и разъяснил закон, как о том свидетельствует Второзаконие (31,24–26). Однако в последние два столетия большинство ученых, не признающих свидетельства самой Библии об авторстве составляющих ее книг, считали, что Пятикнижие создано после вавилонского пленения и что его редакторы объединили в своей переработке по крайней мере четыре более ранних памятника письменности. Опираясь на варианты имени Бога (напр., Бог Элохим, и Господь Яхве), различия словаря (напр., еврейские слова со значением «служанка»), повторяющиеся эпизоды (напр., с женами патриархов Быт. 12:10–20; 20,1–19; 26,1–11) и законы (напр., предписания Пасхи: Исх. 12:1–20; 21–23; Втор. 16:1–8), а также на теологические расхождения, исследователи выделили в Пятикнижии повествование яхвиста (ок. 950 г. до Р.Х.), повествование элохиста (ок. 850 г. до Р.Х.), автора Второзакония (ок. 622–587 гг.) и священнический текст (ок. 500 г. до Р.Х.). Во второй половине нашего столетия эта точка зрения существенно изменилась. Литературные исследования и археологические данные показывают, что выделенные тексты содержат гораздо более ранний материал, возможно, частично восходящий к Моисею. Обращение к древним традициям Ближнего Востока позволяет предположить, что Моисей использовал литературные источники. Некоторые из них легко отождествить (напр., Быт. 5:1; Числ. 21:14); идентификация других затруднена стилевыми изменениями (ср. Быт. 1:1 2,3 и Быт. 2:4–25). И, наконец, пророки, которые вслед за Моисеем возвещали народу слово Божие (ср. Втор. 18:15–20), внесли в текст современные им языковые и исторические особенности, а также некоторые эпизоды, такие, как Быт. 36:31 (см. Введение в Бытие) и послесловие книги Второзаконие (Втор. 34:1–12). |
| 338 Эсхатологическая речь Христа находится у Мф. 24:3-42 ; Мк 13,3-32 ; Лк. 21:7-36 . По мнению многих современных экзегетов, она входила в отдельный сборник (“Малый Апокалипсис”), из которого черпали сведения евангелисты. 339 Напомним, что в Кн.Даниила (12,11) “мерзостью запустения” назван языческий алтарь, поставленный в иерусалимском Храме царем Антиохом IV. Ср. 1Мак. 1:54 . 340 См.: 1Фес. 5:1-6 . В первые века христианства было множество эсхатологических движений (напр., монтанисты). В Средние века конец света ожидали в 1000, 1033, 1260 гг. Многие бедствия (эпидемии, междоусобицы) воспринимались как знамения Конца. Эсхатологичными были при своем возникновении анабаптизм, русское старообрядчество, адвентизм, иеговизм и др. Несколько раз сроки Второго пришествия “назначались” в XIX и XX вв. 341 См.: еп.Кассиан. Христос и первое христианское поколение, с.85. 342 “Чем глубже мы вникаем в притчи, тем яснее чувствуем, что Христос не мог бы их говорить, если бы Он был уверен в наступлении конца мира при Его современниках” (Олдгам Г. Учение Иисуса Христа. Пер. с англ. СПб., 1912, с.189). 343 Мф 24,14 . 344 Эту мысль впервые четко сформулировал Чарлз Додд. “День Сына Человеческого, – говорит он, – означает вневременной факт. Он связан с историей, поскольку укоренен в историческом кризисе приходом Иисуса” (Dodd Ch. The Parables of the Kingdom, p.81). 345 Ин 9,39; 12,31 ; ср.3,19. 346 Мф 24,37-42 ; Лк. 17:26-30 . 347 Мф 24,43-51; 25,1-46 ; Мк. 13:32-37 ; Лк. 12:35-48; 19,12-27; 21,34-36 . Притча о минах у Лк, очевидно, есть лишь вариант притчи о талантах. 348 Христос много раз говорил ученикам о страданиях и славе, которые ждут Его в Иерусалиме на Пасху. Апостолы, как это видно из просьбы Саломеи, ожидали лишь Его торжества. Иуда мог сообщить членам Синедриона о том, что Учитель хочет “провозгласить Царство Божие” именно в день праздника. Этим, вероятно, объясняется неожиданное изменение их планов в отношении Иисуса. 349 Мф 26,3-5; 14-16 ; Мк. 14:1-2; 10-11 ; Лк. 22:1-6 . Согласно Мф, цена, которую заплатили Иуде, равнялась тридцати сребреникам. В дохристианские времена это считалось стоимостью раба ( Исх. 21:32 ). По мнению одних толкователей, архиереи назначили такую цену в знак презрения к Иисусу; по предположению других – это символическая цифра, означающая религиозное отступничество (ср. Зах. 11:12-13 ). (См.: прот. Булгаков С. Иуда Искариот Апостол Предатель. — Путь, 1932, N 26, с.30–31.) |
| 7 Эсхатологическая речь Христа находится у Мф 24, 3—42; Мк 13, 3—32; Лк 21, 7—36. По мнению многих современных экзегетов, она входила в отдельный сборник (“Малый Апокалипсис»), из которого черпали сведения евангелисты. 8 Напомним, что в Кн. Даниила (12, 11) «мерзостью запустения» назван языческий алтарь, поставленный в иерусалимском Храме царем Антиохом IV. Ср. 1 Мак 1, 54. 9 См.: 1 Фес 5, 1—6. В первые века христианства было множество эсхатологических движений (напр., монтанисты). В Средние века конец света ожидали в 1000, 1033, 1260 гг. Многие бедствия (эпидемии, междоусобицы) воспринимались как знамения Конца. Эсхатологичными были при своем возникновении анабаптизм, русское старообрядчество, адвентизм, иеговизм и др. Несколько раз сроки Второго пришествия «назначались» в XIX и ХХ вв. 10 См.: еп.Кассиан. Христос и первое христианское поколение, с.85. 11 «Чем глубже мы вникаем в притчи, тем яснее чувствуем, что Христос не мог бы их говорить, если бы Он был уверен в наступлении конца мира при Его современниках» ( Олдгам Г. Учение Иисуса Христа. Пер. с англ. СПб., 1912, с.189). 12 Мф 24, 14. 13 Эту мысль впервые четко сформулировал Чарлз Додд. «День Сына Человеческого, — говорит он, — означает вневременной факт. Он связан с историей, поскольку укоренен в историческом кризисе приходом Иисуса» ( Dodd Ch. The Parables of the Kingdom, p.81). 14 Ин 9, 39; 12, 31; ср.3, 19. 15 Мф 24, 37—42; Лк 17, 26—30. 347 Мф 24, 43—51; 25, 1—46; Мк 13, 32—37; Лк 12, 35—48; 19, 12—27; 21, 34—36. Притча о минах у Лк, очевидно, есть лишь вариант притчи о талантах. Глава пятнадцатая 1 Христос много раз говорил ученикам о страданиях и славе, которые ждут Его в Иерусалиме на Пасху. Апостолы, как это видно из просьбы Саломеи, ожидали лишь Его торжества. Иуда мог сообщить членам Синедриона о том, что Учитель хочет «провозгласить Царство Божие» именно в день праздника. Этим, вероятно, объясняется неожиданное изменение их планов в отношении Иисуса. 2 Мф 26, 3—5; 14—16; Мк 14, 1—2; 10—11; Лк 22, 1—6. Согласно Мф, цена, которую заплатили Иуде, равнялась тридцати сребреникам. В дохристианские времена это считалось стоимостью раба (Исх 21, 32). По мнению одних толкователей, архиереи назначили такую цену в знак презрения к Иисусу; по предположению других — это символическая цифра, означающая религиозное отступничество (ср. Зах 11, 12—13). (См.: прот.Булгаков С. Иуда Искариот Апостол Предатель. — Путь, 1932, с.30—31.) |
| 2:11 . Бог демонстрировал Свою славу, совершая знамения ( Исх. 16:7 ; о славе см. в коммент, к Ин. 1:14 ). Первое чудо Моисея – превращение воды в кровь ( Исх. 7:20 ; ср.: Отк. 8:8 ). Первое чудо Иисуса – превращение воды в вино. 2:12–25 Воздвижение нового храма 2:12,13. Все евреи обычно стремились по возможности посетить Иерусалим на Пасху; галилеяне, в отличие от жителей отдаленных земель, регулярно совершали паломничества в Иерусалим. 2:14. Овцы и голуби (и, в меньшей степени, крупный скот; ср.: Лев. 1:3–9; 4:2–21; 8:2; 22:21 ) предназначались для жертвоприношений; присутствие в храме меновщиков денег объяснялось необходимостью обменивать иностранную и галилейскую валюту на деньги, принимавшиеся торговцами жертвенных животных. 2:15,16. Иисус требует надлежащего порядка служения в храме; ср.: Мал. 3:1–6 . 2:17 . Ученики вспоминают Пс. 68о праведном страдальце. В Пс. 68говорится об уксусе, которым Его напоили, когда Он жаждал (ср.: Ин. 19:29 ). В контексте настоящего Евангелия ревность «снедает» Иисуса, приближая Его смерть «за жизнь мира» (ср.: 6:51). 2:18–20. Новый, или преображенный, храм был упованием многих течений иудаизма. Но старый храм был одним из самых величественных сооружений древности, символом, на который с надеждой взирали рассеянные по всему свету евреи. Для большинства из них, и особенно для религиозной верхушки, управлявшей Иерусалимским храмом, слова Иисуса звучали кощунственно. Ирод Великий начал строительство храма в 19 г. до н. э., и работы продолжались там до 64 г. н. э.; упоминаемые здесь сорок шестьлет позволяют определить, что Иисус сказал эти слова в 27 г. 2:21,22. Пророчества часто осознавались только задним числом (ретроспективно) (напр.: 4Цар. 9:36,37 ). Именно так истолковывали Писание многие еврейские комментаторы (что наиболее наглядно подтверждают Свитки Мертвого моря). 2:23–25. Считалось, что чудотворцы способны разгадать помыслы некоторых людей, но способность проникать во все человеческие сердца приписывали только Всеведущему Богу. |
| Два народа из Трансиордании – Аммон и Моав – названы именами их предков, сыновей Лота, рожденных его дочерьми ( Быт. 19:36–38 ) и, следовательно, связанных с Израилем (благодаря родству Лота с Авраамом, Быт. 12:5 ). Впрочем, это родство не было слишком тесным, так как между Израилем и его «кузенами» из–за Иордана часто возникало противоборство (ср.: Суд. 3:12–30 ; 1Цар. 11:1–11 ; 4Цар. 3:4–27 ). Эфиопия (или Куш) была покорена вавилонянами, которые вторглись в Египет в 663 г. до н. э., когда там царствовали фараоны эфиопского происхождения –двадцать пятая династия (716–663 гг. до н. э.). Возможно, 2:12 – это напоминание о том поражении, или, что более вероятно, название «Ефиопляне» используется для обозначения всего Египта (см.: Ис. 20:4 и Иез. 30:4–9 ). Таким образом, Божья кара должна была обрушиться не только на соседние с Иудеей малые народы, но и на более отдаленные крупные мировые державы – Египет и Ассирию. Книга и ее послание Высказываются сомнения относительно подлинности отдельных частей книги, особенно 3:14–20. Ссылаются на то, что грешному народу, заслужившему осуждение и получившему предупреждение в необходимости раскаяться, не могла быть адресована весть надежды, содержащаяся в этих стихах. Утверждают, что до вавилонского пленения осуждение было главной темой пророческих посланий, а тема надежды появилась в них только после пленения. Эта логичная на первый взгляд реконструкция не согласуется с Ветхим Заветом в целом, постоянно объединяющим оба аспекта Божественной природы – высшей справедливости и сострадательной любви, которые отнюдь не исключают друг друга (см.: Ис. 1–2 ; Ос. 2 ; Ам. 9 ). Если всерьез задуматься над природой завета между Богом и Его народом, то это сочетание надежды и осуждения не вызовет удивления. Неотъемлемыми составляющими завета были и благословение за послушание (напр.: Втор. 28:1–14 ), и проклятие за неповиновение ( Втор. 28:15–68 ). Даже такое важное событие в жизни Божьего народа, как исход, сочетало в себе надежду для тех, кто подчинялся Богу ( Исх.12:21–28 ), и наказание для Его противников (12:29–30; 14:26–28). |
| По закону кровомщения ( Исх.21:12–14 ; Чис.35:16–21 ; Втор.19:11–12 ), на доме Давида как бы тяготела пролитая Иоавом и доселе неотмщенная кровь Авенира и Амессая ( 2Цар.3:27,20:10 ). Казнь Иоава снимала эту кровь с Соломона и дома Давида (ст. 31). 3Цар.2:34 . И пошел Ванея, сын Иодаев, и поразил Иоава, и умертвил его, и он был похоронен в доме своем в пустыне. Позор казни Иоава, однако, не был усилен лишением его погребения (ср. 3Цар.14:11 ; 4Цар.9:35 ); во внимание к прежним государственным заслугам Иоава, он был погребен даже на собственном участке, как был обычай (ср. 1Цар.25:1 ). 3Цар.2:35 . И поставил царь Соломон Ванею, сына Иодаева, вместо его над войском; [управление же царством было в Иерусалиме,] а Садока священника поставил царь [первосвященником] вместо Авиафара. Места опальных военачальника (Иоава) и первосвященника (Авиафара) занимают, естественно, лица, с самого начала заявившие свою преданность Соломону ( 3Цар.1:8 ) Ванея и Садок. Далее в греческ. и слав. русск. текстах следует, прибавка, видимо, составленная из разных мест дальнейшего библейского повествования о Соломоне, напр., см. ( 3Цар.4:29–30 ; 3Цар.5:15–16,6:38 и др.); подобная же вставка имеется в принятом тексте LXX и после 46 ст. данной главы. 3Цар.2:36 . И послав царь призвал Семея и сказал ему: построй себе дом в Иерусалиме и живи здесь, и никуда не выходи отсюда; 3Цар.2:37 . и знай, что в тот день, в который ты выйдешь и перейдешь поток Кедрон, непременно умрешь; кровь твоя будет на голове твоей. 3Цар.2:38 . И сказал Семей царю: хорошо; как приказал господин мой царь, так сделает раб твой. И жил Семей в Иерусалиме долгое время. 3Цар.2:39 . Но через три года случилось, что у Семея двое рабов убежали к Анхусу, сыну Маахи, царю Гефскому. И сказали Семею, говоря: вот, рабы твои в Гефе. 3Цар.2:40 . И встал Семей, и оседлал осла своего, и отправился в Геф к Анхусу искать рабов своих. И возвратился Семей и привел рабов своих из Гефа. 3Цар.2:41 . И донесли Соломону, что Семей ходил из Иерусалима в Геф и возвратился. |
|
|
