| надписи на иконе из Высоцкого чина. Вероятно, надпись напрямую не связана с темой Страшного Суда, как иногда ее реконструируют ( Плугин. 1974. С. 91). Это мог быть текст: «Придите ко Мне, все труждающиеся и обремененные...» (Мф 11. 28), к-рый можно видеть на иконе «Христос Пантократор» из Троице-Сергиевой лавры (70-е гг. XV в., ГТГ), наиболее близкой к иконе З. ч. и относимой в последнее время к творчеству Дионисия ( Лазарев В. Н. Рус. иконопись от истоков до нач. XVI в. М., 1983. Табл. 106; Лифшиц Л. И. О границе понятий «дионисиевский стиль» и «стиль Дионисия»//Древнерус. и поствизант. искусство, 2-я пол. XV - нач. XVI в.: К 500-летию росписи собора Рождества Богородицы Ферапонтова мон-ря. М., 2005. С. 138-140). Эти слова созвучны духовному облику прп. Сергия Радонежского, как его описал иером. Епифаний Премудрый в Житии прп. Сергия Радонежского: «...имеяше в себе кротость многу и велико истинное смирение, о всем всегда подражая своего владыку Господа нашего Иисуса Христа, подавшего ся на подражание хотящим подражати Его и последовати Ему, рекшему: «Приидите ко Мне, вси тружающиеся и обременении, Аз покою вы. Възмете иго Мое на ся, и научитеся от Мене, яко кроток есмь и смирен сердцем»» ( Клосс Б. М. Избр. тр. М., 1998. Т. 1. С. 320-321). Те же евангельские слова цитируются в самом распространенном духовном чтении эпохи - «Лествице» прп. Иоанна Лествичника, на что обратила внимание Э. С. Смирнова, указавшая на рукопись «Лествицы» нач. XV в. из собрания В. А. Десницкого (РГБ) как на самый ранний на рус. почве пример использования этого текста ( Смирнова. 1998). К тому же заключению пришел В. А. Плугин ( Плугин. 2001. С. 126). Еще одним подтверждением такого выбора текста на иконе может служить его бытование в столичной к-польской живописи (напр., на Евангелии в руках Христа на алтарном пилоне в мон-ре Хора), о к-ром были хорошо осведомлены в рублёвском окружении. Иконографические особенности изображения арх. Михаила - тип лика, высокая прическа, трактовка одеяния - встречаются в палеологовской живописи начиная c раннего XIV в., напр. |
| 47. Маркидонов А. Историческое и апофатическое в иконе: о некоторых богословских предпосылках к осмыслению «Святой Троицы» Андрея Рублева/А. Маркидонов//«Святая Троица» преподобного Андрея Рублева в свете православного апофатизма. Иконоборчество: вчера и сегодня/СПб НИИ православной иконологии. – СПб.: Петрополис, 2007. – С. 18–31. 48. Мейендорф И. Ф. История Церкви и восточно-христианская мистика. Единство Империи и разделение христиан. Святой Григорий Палама и православная мистика. Византия и Московская Русь/Протопресв. И. Ф. Мейендорф; ред. прот. В. В. Асмус . – М.: Институт ДИ-ДИК; Изд-во ПСТБИ, 2003. – С. 576. 49. Мейендорф И. Ф. Введение в святоотеческое богословие/Прот. И. Ф. Мейендорф; пер. с англ. Л. Волохонской. – Изд. 4-е, испр. и доп. – Киев: храм прп. Агапита Печерского, 2002. – С. 360. 50. Мейендорф И. Ф. О византийском исихазме и его роли в культурном и историческом развитии Восточной Европы в XIV в./И. Ф. Мейендорф//Труды Отдела древнерусской литературы/АН СССР. – Л., 1974. – Т. 29: Вопросы истории русской средневековой литературы. Памяти В. П. Адриановой-Перетц. – С. 291–301. 51. Оболенский Д. Д. Византийское содружество наций. Шесть византийских портретов/Д. Оболенский. – М.: Янус-К, 1998. – С. 530. 52. Осташенко Е. Я. Андрей Рублев. Палеологовские традиции в Московской живописи к. XIV–nepboй трети XV века/Е. Я. Осташенко. – М.: Индрик, 2005. – С. 526. 53. Островский А. Б. Библейская метаистория: семиотико-нумерологический анализ/А. Б. Островский. – СПб.: Нестор, 2004. – С. 235. 54. Памятники литературы Древней Руси. XIV–cepeдuha XV века. – М.: Художественная литература, 1981. – С. 606. 55. Памятники литературы Древней Руси. Середина XVI века. – М.: Художественная литература, 1985. – С. 745. 56. Пашуто В. Т. Александр Невский/В. Т. Пашуто. – М.: Мол. гвардия, 1951. – С. 160. 57. Петр (Пиголь) , игумен. Преподобный Григорий Синаит и его духовные преемники/Игумен Петр. – М.: МакЦентр, 1999. – С. 210. 58. Плугин В. А. Мировоззрение Андрея Рублева/В. А. Плугин. – М.: Изд-во МГУ, 1974. – С. 164. |
| (48) Священника Иоанна КЛЕНИНА на тему: «Дидахи, Учение Двенадцати Апостолов». 1974 г. 188 (49) Иеромонаха ИЛИИ (Рейзмира) натему: «Учение свя- того Василия Великого о духовном совершенствовании». 1974 г. 190 (50) Иеромонаха СЕРГИЯ (Фомина) на тему: «Учение свя- того Афанасия Великого о Единосущии Сына Божия с Бо- гом Отцом». 1974 г. 193 (51) Иеродиакона ИННОКЕНТИЯ (Самылкина) на тему: «Учение святого Варсонофия Великого о духовном совер- шенствовании». 1974 г. 196 (52) Иеромонаха АЛИПИЯ (Погребняка) на тему: «Любовь ко Христу как основа аскетического подвига по учению •j преподобного Макария Египетского ». 1974 г. 199 (53) Иеромонаха ИОСИФА (Пустоутова) на тему: «Право- г- славное учение о Таинстве Евхаристии». 1974 г. 203 (54) Иеродиакона ГЕРМАНА (Веретенникова) на тему: «Грузинская Православная Церковь ( 1800–1970 гг.)». 1974 г. 207 П7. (55) Иеромонаха ПАВЛА (Хлысака) на тему: «Преподобный Пахомий Великий и его монашеский устав». 1974 г. 211 (56) Иеромонаха ПАВЛА (Хлысака) на эту же тему. (Вто- 1 ричный отзыв. Октябрь 1974 года) 212 (57) Иеромонаха ЕФРЕМА (Милудиновича) на тему: «Уче- ние святого Василия Великого о монашестве». 1975 г. 214 (58) Иеромонаха ФЛАВИАНА (Осколкова) на тему: «Уче- ние о церковной иерархии в творениях Мужей Апостоль- ских и последующих Святых Отцов доникейского перио- да». 1975 г. 218 (59) Иеромонаха КРОНИДА (Мищенко) на тему: «Со- держание и анализ Введения в Патристику и Учение Му- жей Апостольских. (Первые два тома Патристики из бого- словского наследия священника Павла Колоссовского)». 1975 г. 221 (60) Протоиерея Николая АВРАМЕНКО на тему: «Страх Божий по учению святых Отцов (по Добротолюбию)». 1975 г. 225 (61) Протоиерея Василия ЧЕРКАШИНА на тему: «Жизнь и творения преподобного Феодосия Печерского ». 1975 г. ... 228 (62) Протоиерея Георгия МУЛЬК.0 на тему: «Блаженный Феодорит , епископ Киррский, как церковный писатель». 1975 г. ( Вторичный отзыв, первый отзыв см. в 1972 году)... 231 ОТЗЫВЫ НА ОТЧЕТЫ ПРОФЕССОРСКИХ СТИПЕНДИАТОВ МОСКОВСКОЙ ДУХОВНОЙ АКАДЕМИИ у |
| Наприм., в таком случае прибавляется: «воскресый из мертвых..., иже в вертепе родивыйся».... Великие же отпуски бывают на больших богослужениях, как обедня, всенощное бдение, утреня и другие. На них поминаются прежде всего святые по порядку недельной службы, наприм., во вторник: «честнаго, славнаго пророка и Предтечи»... потом – святые храма 3 , а затем – святые дня. Но и тут может измениться порядок перечисления святых, если, наприм., святой «дня» будет выше чином святого «храмового». Следует поминать святых на отпусках в таком именно порядке, как числит и прославляет их православная Церковь , а не безразлично или как бы ни случилось. Наприм., неправильно будет поминать «ангелов после пророков, пророков после апостолов, апостолов и равноапостольных после святителей, святителей после мучеников», а этих «после и преподобных». Притом если подряд случится поминать нескольких святых одного чина, то следует однажды только произнеси, небесный чин их («иже во святых отец наших» или: «святых мучеников»), и к этому уже слову прибавлять имена их, а не повторять снова пред каждым из них чин или звание, напр. так бы: «иже во святых отца нашего Стефана, епископа Пермского». На этот раз некоторое изменение может быть только в следующих случаях: 1) если дневним святым будет один из евангелистов или из 12 апостолов, тогда в отпуске поминается прежде сей апостол, а потом призываются прочие, наприм., так: «святаго апостола и евангелиста Матфея и прочих святых славных и всехвальных апостол»; а буде случится дневная память такого апостола, который принадлежит к 70 апостолам, в таком случае поминаются прежде «всехвальные», и потом уже прибавляется из числа 70, наприм., так: «святых и всехвальных апостол, и святаго апостола Архиппа»...; 2) если после трех вселенских святителей нужно помянуть других святых архиерейского сана, то для отличия первых нужно снова повторить: «и иже во снятых отец наших»..., и 3) если после одного святителя или двух следует на отпуске «преподобный», то, сказав: «иже во святых отец наших... |
| 1397 . Никон (Рождественский) , еп. Дело иноческое и дело Божье. М. 1903. 1398 . Нилус С. А. Великое в малом. М. 1903. [Включает одну из 1-х публ. «Беседы о цели христианской жизни» преп. Серафима Саровского ]. 2 Великое в малом, или Антихрист как близкая политическая возможность: Записки православного. Царское Село 1905. публ. «Протоколов собраний сионских мудрецов«]. 3 С. Посад 1911. [Мн-во репр. и переизд. с 1992, бол. частью, без «Протоколов»]. 1399 . Нилус С. А. Духовные очи (Из бесед со старцем). Сергиев Посад б. г. (Троицкая народная беседа. 33). 1400 . Нилус С. А. Сила Божия и немощь человеческая. СТСЛ 1908. 317. 2 Platina, СА 1976. 1 изд.: СТСЛ 1992. 1401 . Нилус С. А. Святыня под спудом: Тайна православного монашеского духа. СТСЛ 1911. 320. 2 Свято-Ильинский Скит (Forestville, СА) 1977. 1 изд.: СТСЛ 1991. СПб. 1996. 282. 1402 . Нилус С. А. На берегу Божией реки. Записки православного. СТСЛ 1916. 321. 2 Свято-Ильинский Скит (Forestville, СА) 1975. СТСЛ 1991. 1403 . Нилус С. А. На берегу Божией реки. Сан-Франциско 1969. 2. 186. (с приложениями): СТСЛ 1992. 1404 . Нилус С. А. На берегу Божьей реки: Записки православного. СПб. 1–2 (1996). 560. 1405 . Орлов А. С. Иисусова молитва на Руси в XVI в. М. 1914. 34. 1406 . Павлович Н. А. Невод памяти//Человек. М. 1998. 4. 171–187. 1407 . Паславский И. В. Исихазм в украинской средневековой философской мысли//Православие в Древней Руси. Ред. Емелях Л. И. Л. 1989. 54–60. 1408 . Петров А. Е. Византийский исихазм и традиции русского православия в XIV столетии//Древняя Русь. М. 1997. 395–419. 1409 . Плугин В. А. Мировоззрение Андрея Рублева. М. 1974. 161. 1410 . Плугин В. А. Исихазм и герои Куликова поля//Наука и религия. 1989. 12. 7–9. 1411 . Подскальски Г. Христианство и богословская литература в Киевской Руси, (988–1237)/Пер. с нем. Назаренко А. В., под ред. Акентьева К. К. СПб. 1996. 572. изд., испр. и доп. для рус. перевода. Библ.: 523–536. Имен. указ.: 547–572. Пер. изд.: Podskalsky G. Christentum und theologische Literatur in der Kiever Rus (988–1237). München 1982]. |
| Grand Rapids, Ovadiah A. Corpus of the Byzantine Churches in the Holy Land. Bonn, 1970; Storme A. Le Mont des Oliviers: Lieux Saints de Palestine. Jérusalem, 1971; Lux U. Vorläufiger Bericht über die Ausgrabung unter der Erlöserkirche im Muristan in der Altstadt von Jerusalem in den Jahren 1970 und 1971//ZDPV. 1972. Bd. 88. S. 185-201; Roberts J. J. M. The Davidic Origin of the Zion Tradition//JBL. 1973. Vol. 92. P. 329-344; Ben-Arieh S., Netzer E. Excavations Along the «Third Wall» of Jerusalem, 1972-1974//IEJ. 1974. Vol. 24. P. 97-107; Broshi M. The Expansion of Jerusalem in the Reigns of Hezekiah and Manasseh//Ibid. P. 21-26; idem. Along Jerusalem " s Walls//BiblArch. 1977. Vol. 40. P. 11-17; idem. Estimating the Population of Ancient Jerusalem//BAR. 1978. Vol. 4. N 2. P. 10-15; Conant K. J. Carolingian and Romanesque Architecture, 800 to 1200. Harmondsworth, 1974; Co ü asnon Ch. The Church of the Holy Sepulchre in Jerusalem. L., 1974; Lamirande É . Jérusalem céleste//DSAMDH. 1974. Т. 8. Col. 944-958; Miller J. M. Jebus and Jerusalem: A Case of Mistaken Identity//ZDPV. 1974. Bd. 90. S. 115-127; Prodomo A. La Tomba della Regina Melisenda al Getsemani//LA. 1974. Vol. 24. P. 202-226; Wilkinson J. Ancient Jerusalem: Its Water Supply and Population//PEQ. 1974. Vol. 106. P. 33-51; idem. Jerusalem Pilgrims before the Crusades. Warminster; Jerusalem, 1977; idem. Jerusalem as Jesus Knew It. L., 1978; Bahat D., Broshi M. Excavations in the Armenian Garden//Jerusalem Revealed: Archaeology in the Holy City, 1968-1974/Ed. Y. Yadin; transl. R. Grafman. Jerusalem, 1975. P. 55-56; Bagatti B., Piccirillo M., Prodomo A. New Discoveries at the Tomb of Virgin Mary in Gethsemane/Transl. L. Sciberras. Jerusalem, 1975. (SBF: Coll. Minor; 17); Ben-Dov M. The Area South of the Temple Mount in the Early Islamic Period//Jerusalem Revealed: Archaeology in the Holy City, 1968-1974. Jerusalem, 1975. P. 31-55; idem. In the Shadow of the Temple. N. Y., 1985; Mazar B. The Mountain of the Lord. Garden City (N. |
| 142. Балдин В. И, Манушина Т. Н. Троице–Сергиева лавра. Илл. 203. 143. Плугин В. А. О происхождении «Троицы» Рублева. С. 73. 144. Плугин В. А. В поисках Андрея Рублева//Возвращение в Россию. М., 1996. С. 122. 145. Ухова Т. Б. «Балканский стиль» в орнаментике рукописных книг из мастерской Троице–Сергиева монастыря//Древнерусское искусство: XIV—XV вв. М., 1984. С. 149—150. 146. Бобров А. Г. Книгописная мастерская Лисицкого монастыря (конец XIV — первая половина XV в.)//Книжные центры Древней Руси Х! — XVI вв.: Разные аспекты исследования. СПб., 1991. С. 82, 86—87. 147. Описание панагиара см.: Декоративно–прикладное искусство Великого Новгорода. Художественный металл XI—XV века. М., 1996. С. 171—177. 148. С ней может быть сопоставлена только литературная традиция Киево–Печерской Лавры. 149. Голубинский Е. Е. Преподобный Сергий Радонежский и созданная им Троицкая лавра. М., 1909. С. 5, 91 («в одной Лаврской рукописи, написанной в 1380 году неким Епифаном, в котором со всею вероятностию должно видеть нашего Епифания»). 150. ПСРЛ. СПб., 1908. Т. 2. Стлб. 262. 151. Преположение высказано еще В. О. Ключевским: Древнерусские жития святых как исторический источник. М., 1871. С. 99. 152. Список погребенных в Троицкой Сергиевой лавре от основания оной до 1880 года. М., 1880. С. 11—12. 153. ПСРЛ. Л.. 1928. Т. 1. Вып. 3. Стлб. 540. 154. Не увеличивает объема информации знание даты смерти княгини Анастасии, супруги Юрия Дмитриевича, скончавшейся в июле 1422 г. Более поздняя дата смерти Епифания Премудрого исключается тем обстоятельством, что следующие «Епифании» встречаются в записях синодика через значительный промежуток: на л. 22, 25 об., 40 и далее, что соответствует времени не ранее середины XV в. 155. История русской литературы X–XVII веков. М., 1980. С. 217; Кусков В. В. История древнерусской литературы. М., 1977. С. 130; Творогов О. В. Литература Древней Руси. М., 1981. С. 83. 156. Водовозов Н. В. История древней русской литературы. М., 1962. С. 168; Прохоров Г. М. Епифании Премудрый: (Исследовательские материалы для «Словаря книжников и книжности Древней Руси»)//Труды Отдела древнерусской литературы. Л., 1985. Т. 40. С. 79. |
| Наконец, во дни «попразднества» дванадесятых праздников, если этим праздникам положены особые отпуски (наприм., богородичным праздникам их нет), нужно прибавлять вначале праздничное возглашение; наприм. после Пасхи и до самого «отдания» ее следует говорить как в церкви, так и в домах при требах: «воскресый из мертвых», а после «Вознесения» – «иже во славе вознесыйся от нас на небо».... и т. д. Затем, в самые дванадесятые праздники, как, наприм., в Троицын день и другие, дневных святых (одного или нескольких) вовсе нет нужды поминать на отпуске, потому что служба им тогда не полагается, и отправляется богослужение только праздничное (также точно оставляются иногда на отпуске случившиеся святые и в день храмового святого и на всей страстной неделе). На Пасхе же, когда не читается никаких канонов, следует оставлять на отпусках (кроме святого Златоуста на литургии) всех (т. е. и по храму и по дню) святых, наконец – и тех, которым в другое время положена в неделе особая служба, как, наприм., святителю Николаю в четверток и др. – (П. По пастырск. Богосл. Пр. Евг. Попова, ч. II, стр. 55–58). Что касается собственно отпустов, необходимых для заключения других таинств, то кроме указанных отпустов для литургии, полагаемых в служебнике, и особого отпуста для брака, указываемого в требнике, издревле также принято для крещения употреблять отпуст Богоявленский, который начинается словами: «Иже во Иордане креститися изволивши нашею ради спасения Христос истинный»... и пр. (сравн. старинные требники, в особенности южнорусские, напр. требник П. Могилы, и др.). – Отпуст на исповеди или при совершении елеосвящения должен быть краткий, но сообразный времени, наприм., в страстную седмицу: Грядый Господь на вольную страсть.... или от Пасхи до Вознесения: Воскресый из мертвых... и т. п. Можно при этом поминать также и тех святых, коих имена носят исповедующиеся, или лица, приемлющие елеосвящение, и т. д. Алфавитный указатель вопросов. наставлений и заметок, излагаемых в настоящей книге О совершении святых таинств I. О крещении, о чинопоследованиях и обрядах, ему предшествующих |
| Вообще в Коране весьма обыкновенна следующая мысль: вы научены Мухаммедом тому, чего ни вы, ни отцы наши не знали, то есть, весьма многому новому и высокому, чего доселе никто еще не знал. Между тем в Коране нового весьма, весьма не много, если не считать новым искажения откровенных истин. Все главные и существенные истины Корана, которыми он гордится, давно уже были известны, наприм. истина единства Божия, воскресения мертвых, суда, наград и наказаний, известны были гораздо прежде Корана, и всем народам. Если есть в нем что нового, так это то, что Мухаммед посланник Божий и пророк. Как же теперь убедить мухаммеданина, что Коран говорит неправду, когда утверждает, что в нем открыты истины новые (повести тайные), никому еще неизвестные, каковы наприм. повести об Иосифе и пресвятой Деве Марии? Надобно сличить Коран с священным Писанием ветхого и нового Завета. При сличении откроется, что повести и истории в роде повестей об Иосифе и Деве Марии – вовсе не такие тайны, о которых никто не знал до Мухаммеда, откроется, что и другие истины Корана, как догматические, наприм. о единстве Божием, об ангелит, о воскресении, о суде, о наградах и наказаниях, так и практические, наприм. о страхе Божием, о молахве, о милостыне, о посте, и вообще об удалении от грехов и о преспеянии в добре, суть истины давно уже известные миру. Но в Коране истины эти представлены в более или менее искаженном виде. Мухаммеданин конечно может возразить, при сличении Корана с откровением новозаветным и ветхозаветным, что в Коране истина открыта так, как она есть, в подлинном и настоящем ее виде, без всякой примеси лжи. В предупреждение подобного возражения со стороны мухаммеданина и для большого обличения Корана, кроме священного „Писания, надобно еще сличить его, если это возможно будет для миссионера, с апокрифическими евангелиями и в особенности с Талмудом, потому что Мухаммед большую часть новозаветных истин в искаженном виде, наприм. касательно Лица Иисуса Христа, заимствовал из апокрифических евангелий, а баснословные сказания о патриархах и пророках из Талмуда и раввинских преданий и толкований. |
| 551 Молчание Иисуса, во всем своём многогранном богословском смысле, глубоко отпечаталось в памяти древней Церкви. См. Nineham 412; Schmithals 2, 672–673. 553 N. Perrin, «The High Priest’s Question,» 93–94, пытается доказать, что, начиная с Мк 15:1 , евангелист не упускает ни одной возможности увязать титул «царь» с Иисусом, поскольку «для Марка повествование о Страстях есть повествование о воцарении Христа». Cp. W. Kelber, Mark’s Story of Jesus (1979) 81–83. 554 Из литературы по Мк 15:16–20 можно выделить, в частности: H. Schlier, Die Markuspassion ( 1974) 52–71; Р. Winter, On the Trial of Jesus (Studia Judaica 1, Berlin, 1974) 100–106; W. Schenk, Der Passionsbericht (1974) 250–253; L. Schenke, Der gekreuzigte Christus (1974) 51–54; O. Genest, Le Christ de la Passion ( 1978) 123–145. 555 Сцена издевательств столь ужасна, что Виктор Антиохийский (436) замечает: «Создаётся впечатление, что ученики отсутствуют, дабы они не соблазнились. Ибо происходящее находится за пределами логики». А вот слова Иоанна Златоуста : «Как будто по какому уговору ликовал тогда со всеми дьявол . Пусть, в самом деле, ругались над Христом иудеи, истаивая от зависти и ненависти; но каким образом и почему воины делали это? Не явно ли, что дьявол тогда со всеми пиршествовал?» (Толкование на Евангелие от Матфея, беседа 87, PG 58.769). 557 Как замечает Тейлор, на поведение солдат в сцене издевательства мог повлиять праздник сатурналий. Подробнее см. Taylor 646–648. 559 Из литературы по Мк 15:21–32 можно выделить, в частности: J. A. Dvoracek, «Vom Leiden Gottes,» CV 14 (1971) 231–252; W. Schenk, Der Passionsbericht (1974) 13–64; L. Schenke, Der gekreuzigte Christus (1974) 83–110; J. H. Reumann, « Psalm 22 at the Cross,» Interpretation 28 (1974) 39–58; G. M. Lee, « Mk. 15, 21 . The Father of Alexander and Rufus,» ΝσυΤ 17 (1975) 303; T. J. Weeden, «The Cross as Power in Weakness,» The Passion in Mark, ed. Kelber (1976) 115–134; M. De Burgos Nunez, «La communion de Dios con el crucificado,» EstBib 37 (1978) 243–266; O. Genest, Le Christ de la Passion (1978) 97–122; D. Dormeyer, Der Sinn des Leidens Jesu (1979) 76–89; H. J. Steichele, Der leidende Sohn Gottes (1980) 193–266. |
|
|
