| Затем мы видим Марка вместе с апостолом Петром в Азии, на берегах Евфрата, там, где стоял прежде Вавилон, и где еще при апостолах основалась христианская Церковь ( 1Пет.5:13 ). Можно отсюда заключать, что Марк, действительно, отправился из Рима в Колоссы (ср. Кол.4:10 ) и здесь где-нибудь встретился с апостолом Петром, который и удержал Марка на некоторое время при себе. Затем он был при апостоле Тимофее в Эфесе, как это видно из того, что апостол Павел поручает Тимофею привести Марка с собою в Рим, говоря, что Марк нужен ему для служения ( 2Тим.4:11 ), – конечно, для проповеднического служения, а может быть, и для ознакомления с настроением 12-ти апостолов, с представителем которых, Петром, Марк находился в самых дружеских отношениях. Так как 2-е Послание к Тимофею написано около 66-го или 67-го года, а Марк, согласно Кол.4:10 , должен был отправиться в Азию около 63–64 гг., то, следовательно, он пробыл вдали от апостола Павла около трех лет, причем, вероятнее всего, путешествовал с апостолом Петром. Кроме этих, можно сказать, прямых показаний о жизни евангелиста Марка, в самом его Евангелии также можно находить сведения о его личности. Так очень вероятно, что он был тем юношей, который следовал за процессией, в которой вели Христа, взятого в Гефсимании, и который убежал от хотевших схватить его, оставив в их руках покрывало, которым он закутался ( Мк.14:51 ). Может быть, он присутствовал и на последней пасхальной вечери Христа (см. комментарии к Мк.14:19 ). Есть также некоторые признаки того, что сам евангелист присутствовал при некоторых других событиях из жизни Христа, им описываемых (например, Мк.1:5 и сл.; Мк.3:8, 22 ; Мк.11:16 ). Что говорит Священное Предание о Марке и его Евангелии Самое древнее свидетельство о писателе второго Евангелия находится у епископа Иерапольского Папия. Этот епископ, по сообщению Евсевия Кесарийского («Церковная история», III, 39), писал: «Пресвитер (т.е. Иоанн Богослов – по общепринятому мнению) говорил и то: “Марк, истолкователь ( ρμηνευτς) Петра 1 , с точностью записал, сколько запомнил, то, чему учил и что творил Господь, хотя и не по порядку, ибо сам он не слушал Господа и не сопутствовал Ему. Впоследствии, правда, он был, как я сказал, с Петром, но Петр излагал учение с целью удовлетворить нуждам слушателей, а не с тем, чтобы беседы Господни передавать по порядку. Поэтому Марк нисколько не погрешил, описывая некоторые события так, как припоминал их. Он заботился только о том, как бы не пропустить чего-нибудь из слышанного или не переиначить”». |
| В Новом Завете мы читаем о том, как кровоточивая женщина выздоравливает, дотронувшись до одежды Иисуса (см.Мк.5:30; Лк.8:45). Слепорожденному Христос возвращает зрение, помазав его глаза брением (см.Ин.9:6-7). Исцеления также происходят через головные повязки и опоясания апостола Павла (Деян.19:12). На горе Преображения со Христом преображаются и Его одежды (см. (Мф.17:2, Мк.9:3, Лк.9:29). Мы видим, что тварный мир может быть инструментом силы Всевышнего, через него могут действовать нетварные энергии Бога. Мы можем воспринимать благодать Божию посредством вещества – например, в церковных Таинствах, когда Господь действует через воду, елей, хлеб и вино. Именно в этом смысле некоторые церковные писатели называют Православие «религией священного материализма». Кроме того, Писание показывает, что Господь иногда благоволит являть Свою силу через некоторые вещи, принадлежащие святым. Мы уже упомянули о головных повязках и опоясаниях апостола Павла – люди прикасались к ним, и исцелялись! Также Церковь знает случаи благодатной помощи Божией от богослужебных облачений подвижников, их одежд, вериг. Не от всех! – но некоторых, через которые Бог явил Свою чудотворную силу. Однако чрезвычайно важно понимать, что в нашей вере нет идеи о «напитанности» предмета какими-то энергиями, которые действуют всегда одинаково. Мысль о «накоплении» благодати и «удержании» ее в каких-то материальных объектах чужда христианству. Увы, именно так часто воспринимают святыни многие люди. Да, Господь особо присутствует в храме, в церковных Таинствах, святой воде, в святынях Православия. Но при этом вещество не становится автономным источником энергии – через него являет Свою силу Бог, причем в христианине данная сила работает в теснейшем взаимодействии с его верой. И храм, и Таинства, и святая вода существуют только для того, чтобы вместилищем божественных энергий стал человек! Кто любит Меня, тот соблюдет слово Мое; и Отец Мой возлюбит его, и Мы придем к нему и обитель у него сотворим (Ин.14:23) – говорил Христос. Кому говорил? Бездушной материи? Нет – человеку. |
| На 2-е: что делается из любви к Богу и ради спасения души, то никогда не маловажно: Иисус Христос за чашу холодной воды, поданной во имя Его, обещал верную награду (см.: Мк.9:41 ), и две лепты вдовицы, по усердию, от недостатка положенные в сокровищницу храма, предпочел большим вкладам от избытка (см.: Мк.12:42–44 ). Надобно также иметь в виду и то, что как образ жизни человеческой многоразличен, так и дела человеческие различны, по различному состоянию людей. Жизнь древних подвижников была простая и естественная, этому соответствовали и дела их. Но простота их дел была свята и высока, ибо освещалась и возвышалась силою веры и святой любви, и пламенною ревностью к благочестию. На 3-е: дела святых и блаженных отцов многоразличны и иногда, по-видимому, между собою несогласны; но дух благочестивых упражнений всегда и у всех подвижников Христовых один и тот же, – всегда они стремились к тому, чтобы побеждать греховные страсти, соблюдать божественные заповеди, возрастать в духовной жизни и всецело жить для Бога и в Боге. Еще апостол предостерегал от погрешительных помыслов при рассуждении о случаях, по-видимому несогласных, и учил: Кто ест, не уничижай того, кто не ест; и кто не ест, не осуждай того, кто ест. Иной отличает день от дня, а другой судит о всяком дне равно. Всякий поступай по удостоверению своего ума. Кто ест, для Господа есть, ибо благодарит Бога. И кто не ест, для Господа не ест и благодарит Бога. Ибо никто из нас не живет для себя и никто не умирает для себя ( Рим.14:3,5–7 ). Есть дела, сами по себе безразличные. Пока человек не обязывается к ним определенным правилом, подвижнику Христову предоставляется судить и избирать самому, что ему надобно делать, – и поступать по убеждению совести, руководствуемой любовью к Богу и ближним. На 4-е. Блаженные отцы давали ответы не для удовлетворения любознательности, но на пользу души, потому нередко отвечали не прямо на данный вопрос, но применяясь к усмотренной нравственной нужде вопрошающего. Так, например, на вопрос: как спастись? – дают ответ, указывая не на общий путь спасения, открытый в Евангелии, но на какую-нибудь одну или некоторые добродетели, преимущественно нужные вопрошающему по требованию его нравственного состояния, и тому подобное. |
| Само учение Господа Иисуса Христа и его разъяснение святыми Апостолами ставит отношения супругов в браке на высшую нравственную высоту. Господь запрещает развод супругов и уравнивает мужчину и женщину в плане ответственности за распад семьи (см.: Мф. 19:3-12 ; Мк. 10:2-12 ), чего, кстати, не было в Ветхом Завете (см.: Втор. 24:1 ). В апостольских посланиях также единственно возможной для христиан формой брака провозглашается моногамия, что однозначно следует из текстов посланий апостола Павла (см., например: 1Кор.6:9; 7:1-11 ; Еф.5:22-23 ; Евр.13:4 ). Вдовы, которые получают помощь от Церкви, должны быть женою одного мужа ( 1Тим.5:9 ). В отношении епископов, пресвитеров и диаконов утверждается установление муж одной жены ( 1Тим.3:2, 12 ; Тит.1:6 ). Поэтому никаких иных вариантов, кроме как допущение только одного брака в отношении христиан в Новом Завете не существует. Мусульманские доводы относительно брачной жизни человека достаточно хорошо известны, все они сводятся к тому, что лучше современному, далекому от религии человеку иметь несколько жен, как это разрешается в шариате (до 4), чем иметь одну жену и несколько любовниц или пользоваться услугами проституток 7 . В данном случае в исламском вероучении провозглашается сомнительный принцип: вместо борьбы с греховной страстью и похотливостью, как причинами греха, предлагается ограничить действие греховной страсти не духовными, а юридическими средствами — определенным количеством жен. Именно поэтому действие греха в исламе регулируется посредством многоженства, что нельзя назвать собственно борьбой с грехом, а в этой борьбе полумеры не эффективны и даже опасны. Для православного христианина очевидно, что в данном случае исламские методы борьбы с грехом, или, если так это можно назвать, исламская духовность, свидетельствуют о фундаментальном незнании основ духовной безопасности, и есть однозначный путь духовного самообольщения — прелести духовной. Всегда в подобных дискуссиях одной из центральных тем становится обсуждение семейной жизни основателя ислама — Мухаммада. Попытаемся и мы рассмотреть аргументацию мусульман в пользу многоженства своего пророка. В одном из современных жизнеописаний Мухаммада — «Ар-рахик аль-махтум» («Запечатанный Нектар»), составленном профессором Сафи ар-Рахманом аль-Мубаракфури 8 , содержатся некоторые апологетические высказывания по поводу оправдания всем известных историй из семейной жизни основателя ислама. Для человека, мало знакомого с мусульманскими первоисточниками и трудами светских авторов но истории ислама, аргументы исламских апологетов могут показаться убедительными. Однако если серьезно заняться историей рассматриваемой проблемы, то мы сделаем для себя удивительные открытия: оказывается, все, что так убедительно излагают мусульмане в оправдание своего пророка, при близком знакомстве оказывается либо надуманными и очень натянутыми умозаключениями, либо откровенным обманом и подтасовкой исторического материала. |
| Диакония – это служение самого Христа: «Сын Человеческий не для того пришел, чтобы ему служили, но чтобы nocлyжumь»…(diaconesai) (Мф. 20: 28; Мк. 10: 45). «Неужели Христос есть служитель (diaconos) греха? (Гал. 2: 17). И тем же словом обозначается служение Христу, например: «Господи, когда…мы не послужили тебе?» (ou dieconesamen soi) (Мф. 25: 44). У Луки перечисляются женщины, которые служили (dieconoun) Ему именем своим (Лк. 8: 3). У Иоанна: «Кто Мне служит (ean emoi tis diacone), Мне да последует; и где Я, там и слуга (диакон) Мой будет (kai ho diaconos ho emos estai) (Ин. 12: 26). Диаконией может называться апостольское служение. Так предатель Иуда имел сначала жребий апостольского служения - диаконии (diaconias) (Деян. 11, 17), а потом на его место, т.е. на место апостольское, оставшиеся «одиннадцать» выбирают из двоих кандидатов и просят Господа показать, кому он назначил «место сего служения» (ton topon tes diaconias tautes) (Деян. 1: 25). Апостол Павел говорит, что Бог ставит апостолов, пророков, евангелистов, пастырей и учителей на дело служения (eis ton ergon diaconias) по созиданию тела Христова, т.е. Церкви (Еф. 4: 12). Значит, все служения ранней Церкви охватываются понятием «диакония». Диаконией неоднократно именуется миссионерское служение самого апостола Павла: «Как апостол язычников я прославляю служение (diaconia) мое» (Рим. 11: 13). «Служение (diaconia) мое для Иерусалима» (Рим. 15: 31; см. также Рим. 15: 25). «Имея по милости Божией такое служение (diaconia)»…, т. е. благовествование (2Кор. 4: 1). «Вы показываете собою, что вы – письмо Христово, через служение (diaconia) наше написанное» (2Кор. 3: 3). «Благодарю давшего мне силу, Христа Иисуса, Господа нашего, что он признал меня верным, определив на служение (diaconia)» (1Тим. 1: 12) и т. д. Диаконией является и служение епископа Тимофея (2Тим. 4: 5), и служение Марка как помощника Павла (2Тим. 4: 11); диакония – служение дома Стефанова «святым» (1Кор. 16: 15). Соответственно апостолы, епископы и более скромные служители Церкви могут называться диаконами. Так Павел именует себя диаконом – служителем в общем смысле слова: он говорит о надежде благовествования, «которое возвещено всей твари поднебесной, которого я, Павел, сделался служителем (диаконом – egenomen diaconos) (Кол. 1: 23). И далее миссионеры Павел и Аполлос – служители (диаконы) в том же широком смысле слова (1Кор. 3: 5), а также Павел и Тимофей - служители (диаконы) Божии (2кор. 6: 4), епископ Тимофей – диакон Иисуса Христа (1Тим. 4: 6). В том же смысле, очевидно, диакон – Тихик, спутник Павла, которого он посылает в Эфес и Колоссы (Еф. 6: 21; Кол. 4: 7), а также Архипп, принявший диаконию в Господе (Кол. 4: 17) и, может быть, служительница (he diaconos) Коринфской Церкви Фива (Рим. 16: 1), хотя в церковной традиции последняя считается диаконисой в узком смысле слова - исполнительницей особого женского служения. |
| Но служение всех этих женщин носило тот же характер, что и служение некоторых женщин Господу (см., например: Мк. 1, 31; 14, 6–9 ; Лк 8, 2 -З) 2 . Оно было добровольным служением частного лица, а не обязательным, должностным служением лица, занимающего какую-либо должность в Церкви. Никакого определенного круга обязанностей в таком служении не было, и его характер в каждом отдельном случае определялся обстоятельствами, известными нуждами местной Церкви, природными и сверхъестественными дарованиями 3 известного лица, почему таковое служение и не имеет особого постоянного наименования и таковые женщины называются, смотря по характеру своей деятельности, служительницами ( δικονος 4 , Рим 16, 1 ), пророчицами ( προφητεσαι, Деян 21, 9 5 , ср.: Лк 2, 36 , Откр 2, 20 ), помощницами ( προσττις, Рим 16, 2 , ср.: 1Кор 16, 15–16 ), сотрудницами ( σνεργοι, Флп 4, 3 ; Рим 16, 3 ), ученицами ( μαθτρια, Деян 9, 36 ) и др. Впервые о женщинах, имеющих определенное служение и занимающих официальное положение в Церкви, говорится лишь в Первом послании апостола Павла к Тимофею. Перечисляя служащих в Церкви лиц и выясняя как те условия, которым они должны удовлетворять, так и их обязанности, апостол Павел после епископов (3. 1–7) и диаконов (3. 8–10) упоминает и о женщинах 6 (3. 11) и требует от них, чтобы они были «честны, не клеветницы, трезвы, верны во всем». Нет нужды говорить о той громадной роли, которую играла благотворительность в жизни древней Церкви, и вполне естественно, что эта благотворительность прежде всего была обращена на наиболее беспомощных членов Церкви – сирот и вдов. В особенности вдовы должны были служить предметом попечения Церкви, потому что Церковь неодобрительно относилась к второбрачию, а без помощи Церкви второбрачие для некоторых вдов было делом неизбежной необходимости 7 . Возможно, что некоторое значение имели здесь и жившие при храме вдовы ветхозаветные, если только евангельское повествование об Анне, «которая не отходила от храма, постом и молитвою служа ( λατρεουσα) Богу день и ночь» ( Лк 2. 37 ) 8 , не считать рассказом об исключительном случае. |
| И для младенца нет другой возможности пережить очищение в Крови Иисуса Христа, как только в Крещении. А далее апостол Петр говорит еще более конкретно: «Ибо вам принадлежит обетование (обетование о прощении грехов через Крещение и о даре Святаго Духа. – прот. О.С. ), и детям вашим…» (Деян. 2: 39). Как видим, причастниками Благодати Крещения и Миропомазания могут быть не только взрослые, но и дети. Конечно, противники детокрещения часто задают резонный вопрос: «В Писании сказано: “Кто будет веровать, и креститься, спасен будет” (Мк. 16: 16). И также сказано в Писании: «…крещение, не плотской нечистоты омытие, но обещание Богу доброй совести…» (1 Пет. 3: 21). И возникает резонный вопрос: а кто же верует за младенца и кто же за младенца дает обещание Богу доброй совести?» Отвечая на этот вопрос, мы говорим: крестные родители исповедают веру за младенца и дают обещание доброй совести. Возникает вопрос: разве Благодать подается одному человеку по вере другого? Конечно, и в Библии есть много тому примеров Но тут возникает еще вопрос: а разве Благодать подается одному человеку по вере другого? Конечно (!), и в Библии есть много тому примеров. Например, рассказывается, как к Господу Иисусу Христу пришел сотник, у которого был слуга (кстати, по-гречески он называется «отрок», то есть ребенок), жестоко страдавший, и Иисус Христос, видя веру этого сотника, говорит ему: «Иди, твой слуга здоров» (см.: Мф. 8: 5–13). Другой случай: однажды Иисус находился в доме, а некие люди принесли своего расслабленного друга на постели; они не могли войти в дом, поэтому разобрали крышу и спустили на постели этого человека к ногам Иисуса. И, видя веру их, Господь Иисус сказал этому расслабленному, похоже, не только физически, но и духовно: «Встань, возьми постель твою и иди в дом твой» (см.: Мк. 2: 3–12). Так что возможно, что по вере одних людей другие получают божественное исцеление, приобщение к Благодати. Тем более что в Священном Писании сказано: «Наставь юношу при начале пути его: он не уклонится от него, когда и состарится» (Притч. 22: 6). Крестные дают обязательство воспитать своих крестников в святой вере. И, следуя словам Христа «Не запрещайте детям приходить ко Мне», мы принимаем в общение с Церковью младенцев, которых приносят их родители и крестные, и по вере родителей и крестных мы совершаем Таинство Святого Крещения и Таинство Миропомазания. И причащаем крещеных младенцев, потому что и в ветхозаветной традиции крещеный, тогда обрезанный, мог принимать участие в ветхозаветной трапезе пасхальной (Исх. 12: 48). А «Пасха наша, Христос, заклан за нас» (1 Кор. 5: 7). |
| Джованни Калабриа (1873–1954) — итальянский католический священник, основатель Конгрегации бедных служителей Божественного Провидения. Активно занимался благотворительностью, особенно детьми-сиротами. Большое значение придавал участию мирян в жизни Церкви. Вел активную переписку с представителями различных конфессий. Был беатифицирован в 1988-м и канонизирован в 1999 году папой Иоанном Павлом II. Быт. 3: 19. См. Мк. 6: 5. Льюис разбирает полемику Томаса Мора и Уильяма Тиндейла в своей книге «Истории английской литературы XVI века», над которой он работал в эти годы. См. Мк. 5: 9 Ин. 7: 17. Синодальный перевод: «Кто хочет творить волю Его, тот узнает о сем учении, от Бога ли оно, или Я Сам от Себя говорю». В апреле 1947 года генерал Де Голль основал право-консервативную партию «Объединение французского народа», чтобы противостоять усилению коммунистов. В мае под давлением США коммунисты покинули правительство, а в октябре ОФН победила на муниципальных выборах. В день, предшествующий написанию этого письма, премьер Роберт Шуманн сформировал новое французское правительство. Поскольку вы здесь... У нас есть небольшая просьба. Эту историю удалось рассказать благодаря поддержке читателей. Даже самое небольшое ежемесячное пожертвование помогает работать редакции и создавать важные материалы для людей. Сейчас ваша помощь нужна как никогда. Поделитесь, это важно Выбор читателей «Правмира» Подпишитесь на самые интересные материалы недели. Материалы по теме 23 марта, 2015 19 марта, 2015 17 февраля, 2019 23 ноября, 2018 3 марта, 2018 8 ноября, 2017 25 мая, 2015 2 апреля, 2015 26 марта, 2015 23 марта, 2015 19 марта, 2015 17 февраля, 2019 23 ноября, 2018 Лучшие материалы Показать еще Друзья, Правмир уже много лет вместе с вами. Вся наша команда живет общим делом и призванием - служение людям и возможность сделать мир вокруг добрее и милосерднее! Такое важное и большое дело можно делать только вместе. Поэтому «Правмир» просит вас о поддержке. Например, 50 рублей в месяц это много или мало? Чашка кофе? Это не так много для семейного бюджета, но это значительная сумма для Правмира. |
| Своё название «новая» или «либеральная» исагогика получила для отличия от «старой». Основные выводы новой исагогики в самом общем виде можно описать следующим образом: 1) Пятикнижие ведёт своё происхождение от Моисея, но не было им целиком написано. В том виде, в котором оно существует теперь, оно сложилось постепенно на основе нескольких вариантов Моисеева Предания. 2) Исторические книги первого цикла (Второзаконническая история) были написаны в период Вавилонского плена на основе более древних источников, а Исторические книги второго цикла (Хронист) были написаны ок. 300 до Р.Х. 3) Не все псалмы, надписанные «Давидов», принадлежат ему. 4) Книги Иова, Екклесиаста и Притчей в их окончательных редакции были написаны в период Второго Храма. 5) Не вся книга пророка Исайи написана им самим: часть принадлежит его последователям, жившим в период Вавилонского Плена (Второисайя) и после Плена (Тритоисайя). 6) Книга пророка Захарии, написанная самим пророком в VI в. до Р.Х., была дополнена другим пророком ок. IV в. до Р.Х. 7) Книга пророка Даниила написана ок. 165 г. до Р.Х., частично на основе более ранних преданий. Православные и католические представители «новой» исагогики считают, что боговдохновенность, авторитет и духовная ценность Библии обусловлены не авторством и временем написания её книг, а принятием их Церковью в качестве Священного Писания . Сами исагогические теории не относятся к Священному Преданию и поэтому могут быть скорректированы данными библейской критики 10 . Сторонники «старой» исагогики считают, что, хотя можно и нужно применять данные науки, нельзя отвергать Предание. Терминология. Предметом изучения исагогики является собрание книг, признаваемых в качестве священных как христианской Церковью , так и раввинистическим иудаизмом. Эти книги имеют разные названия, которые раскрывают их природу. Писание γραφ [графи] или Писания γραφς [графас]. Это название говорит о той форме, в котором существует Божественное Откровение. Этот термин возник ещё в ветхозаветные времена (см. 1Мак.7:16 ). Возможно, что греческое слово γραφ является переводом еврейского [китвэй ха-кодэш] – «Священное Писание». Именно так называл собрание Священных книг Господь наш Иисус Христос , например: «Исследуйте Писания (γραφς), ибо вы думаете чрез них иметь жизнь вечную; а они свидетельствуют о Мне» ( Ин.5:39 ), а также: «Кто верует в Меня, у того, как сказано в Писании (γραφ), из чрева потекут реки воды живой» ( Ин.7:38 ), или: «неужели вы никогда не читали в Писании (γραφας [графэс]): камень, который отвергли строители, тот самый сделался главою угла?» ( Мф.21:42 , ср. Мк.12:10 ), и в других случаях ( Мф.22:29, 26:54 ; Мк.12:24, 14:49 , Лк.4:21 ; Ин.17:12, 13:18 ). |
| 21:27; Иез. 12:23; Сир. 44:4). По своей форме машал может иметь вид пословицы (см. Иез. 18:2; 16:44), афоризма (ср. 3 Цар. 5:12; Прит. 1:1, 6; 10:1; 25:1; 26: 7, 9; Еккл. 12:9), насмешки (Ис. 14:4; Иов 17:6) и др. Сравнивая одни объекты с другими, например людей с животными или растениями (Пс. 48:13, 21), библейский писатель ставит под увеличительное стекло определенные штрихи к портрету, не пытаясь дать оценку картины целиком. Жанр, обозначаемый нами как притча , из всех ветхозаветных писателей чаще всего использует пророк Иезекииль (Иез. 20:49; 24:3 и др.). Посредством метафоры или примера он стремится передать ключевую мысль или дать нравственное наставление. При этом слушатели его притч должны сами догадываться, о чем идет речь. Уподобляя вавилонского царя большому орлу, пророк Иезекииль использует сочетание слов «загадка и притча» ( , Иез. 17:2). Этот параллелизм может свидетельствовать о том, что в притче сокрыта загадка, головоломка. Для перевода еврейского слова машал в греческом тексте Ветхого Завета предпочиталось слово параболе (см. Иез. 24:2, где παραβολ является эквивалентом для ). Почему авторы Септуагинты выбрали слово параболе в качестве эквивалента машалу, остается не ясным. В греко-римской литературе параболе означало более простое сравнение, чем еврейское машал, которое использовалось для более широкого спектра коротких и пространных аналогий . В Новом Завете около 48 парабол (παραβολ), больше всего – в Евангелии от Луки (18 парабол). В указании на то, что Иисус Христос учил «во многих притчах» (ν παραβολας πολλ, Мк. 4:2) Биргер Герхардсон видит ссылку на использование Спасителем в своей проповеди традиционного для еврейской среди жанра машал . По мнению Герхардсона, евангельские мешалим , представленные в виде афоризмов, поговорок, аллегорий, насмешек и загадок, включают в себя как «притчи» (proverbs), так и иные «высказывания» (logia) Иисуса Христа . Поскольку принятый в современной библеистике термин «притча» в тексте Писания не встречается, а термины греческой Библии параболе (παραβολ – сравнение, Иез. |
|
|
