Бог показывается также в качестве адвоката ( Ис.1:18 ), с использованием судебной терминологии (см. ПРАВОВЫЕ ОБРАЗЫ ). Здесь, в первую очередь, имеются в виду Божья беспристрастность и справедливость, особенно по отношению к нуждающимся ( Втор.10:17–18 ). Поскольку война, как говорят, есть просто продолжение политики иными средствами, с этими гражданскими метафорами сочетается образ Бога как Небесного Воителя ( Исх.15:3 ). В метафорическом плане описываются все этапы связанных с ведением военных действий – предварительные консультации, подготовка, объявление войны, боевые действия и, наконец, победа. В последних книгах Библии эти образы используются, в частности, для изображения вмешательства Бога с целью приближения эсхатологической эпохи. Вариантами этого образа служат определения Бога как «твердыни» ( Втор.32:4 ) или как неприятеля ( Плч.2:4 ). В некоторых древних поэтических частях Библии Бог изображается всадником на облаках ( Втор.33:26 ) или на небесах ( Пс.67:5 ). В этом тоже выражается военный образ. (То же самое, безусловно, относится к картине Иисуса как небесного всадника в Откр.19 с показанной там военной атрибутикой.) Многие другие военные аспекты связываются с борьбой Бога за поддержание верности и святости избранного народа перед лицом сил, стремящихся подорвать их. Работа и технология . Помимо общей характеристики как Творца ( Иов.4:17; 32:22; 35:10 ; Притч.14:31; 17:5; 22:2 ; Ис.17:7 ), для изображения различных граней Божьей деятельности используется широкий круг образов, связанных с профессиональной деятельностью человека и технологическими приемами. Самые распространенные среди них – Пастырь ( Пс.22:1 ), Горшечник ( Ис.64:8 ), Строитель ( Пс.101:26 ) и 3емледелец ( Пс.79:9 ; Ос.10:11 ). Иногда имеются в виду конкретные формы этих занятий, например, сбор урожая, виноделие или садоводство. К другим связанным с работой образам относятся обработка металлов ( Ис.1:25 ) и изготовление шатров ( Исх.25:9 ). Некоторые образы соотносятся с домашними делами: Бог изображается ткачом ( Пс.138:13–16 ), изготовителем одежды (напр., Быт.3:21 ; Иов.10:10–12 ; Ис.45:5 ), садовником (напр., Быт.2:8 ) и уборщиком (напр., Ис.14:23 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

18. Закон . 19. Летопись , объективное, бесстрастное повествование об исторических событиях. В самой Библии нет летописей в прямом смысле слова, но некоторые разделы Ветхого Завета, вероятно, заимствованы из летописей (например, Ис.36–39 ). На летописи как на источники библейских книг есть указания в 3Цар.14:19 и 1–2.Пар. 20. Логия . 21. Макаризм . 22. Мидраш (евр. – комментарий), сказание или поучение, являющееся толкованием священного текста. Этот Жанр появился в период как плод размышления над Словом Божьим. Мидраш существовал в двух формах: как агада и как галаха (см. выше). 23. Миф . 24. Песни , разнообразные по характеру произведения библейской поэзии. Нередко они сопровождались музыкой и танцем ( Исх.15:20 сл.). Песни отличались широким диапазоном. Достаточно назвать трудовые песни ( Числ.21:17–18 ), иронические ( Числ.21:27–30 ), сторожевые ( Ис.21:11–12 ), свадебные (отраженные в Песн.), траурные ( Иер.9:17 сл.: Ам.5:16–18 ), победные песни ( Суд.5 ). Классической надгробной песнью является песнь Давида на смерть Саула и Ионафана ( 2Цар.1:17–27 ). 25. Письмо , переписка между частными лицами. В Ветхом Завете примерами могут служить письмо Давида к Иоаву ( 2Цар.11:15 ) и письмо Иеремии ( Иер.29:1–28 ). Эллинистические документы, изученные показали, что послания апостола Павла во многом приближаются к Жанру частной переписки. Обычно такая переписка шла по установившемуся шаблону: 1) имя отправителя и адресата (например, «Аминта приветствует Зенона»); 2) благодарение богам; 3) изложение просьб, наставления, предостережения, описание жизненных обстоятельств; 4) приветствия и добрые пожелания. Подобную же схему находим и у апостола Павла. 26. Послание (греч. πτστολ – эпистола), Жанр , широко известный в греко-римском мире и характерный для Нового Завета. В отличие от частной корреспонденции эпистолы были «открытыми письмами», обращенными к целым общинам, и содержали вероучительные и нравственные наставления. Послания апостола Павла были одновременно и эпистолами и письмами, включая при этом элементы Жанра доксологий, молитв и гимнов. В античных и новозаветных эпистолах часто применялись литературные изобразительные средства (см. статью Библии).

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/b...

Состояние праведников в Священном Писании рассматривается как получение награды за добродетельную жизнь, например, у ап. Павла: ...готовится мне венец правды... ( 2Тим.4:8 ). Состояние праведников в раю или в Царстве Божием также именуется утешением (см.: Лк.16:9–31 ), оно есть пребывание в славе (см.: Откр.4:4, 6:9–11, 7:9 ), покой: ...они успокоятся от трудов своих... ( Откр.14:13 ). Ап. Павел сравнивает его с покоем Бога в седьмой день творения: Ибо, кто вошел в покой Его, тот и сам успокоился от дел своих, как и Бог от Своих ( Евр.4:10 ). Но покой Божий по окончании дел творения не есть состояние бездействия, потому что Бог, хотя и не создает новых видов существ, тем не менее непрестанно промышляет обо всем мире. Поэтому состояние праведников не есть состояние праздного ожидания или бездеятельности, подобие сна; это состояние деятельное, оно предполагает молитву, личностное общение, познание, а в некоторых случаях и участие в жизни земной Церкви, например оказание помощи своим братьям, пребывающим на земле. О таком познании апостол говорит: ...теперь знаю я отчасти, а тогда познаю, подобно как я познан ( 1Кор.13:12 ). Состояние праведных предполагает их общение между собой: ...многие придут с востока и запада и возлягут с Авраамом, Исааком и Иаковом в Царстве Небесном ( Мф.8:11 ). Усопшие узнают друг друга, как, например, богач, Лазарь и Авраам. Праведники будут находиться в общении не только между собой, но и с ангелами (см.: Евр.12:22–24 ). 1.3.2. Состояние душ грешников после частного суда Место пребывания грешников после частного суда Евангелие называет адом ( Лк.16:23 ; Деян.2:51 ). Ад (греч. δης) – буквально «место, лишенное вида». В Писании оно также называется преисподними местами земли ( Еф.4:9 ), преисподней ( Флп.2:10 ), тьмой кромешной ( Мф.22:13, 25:30 ), темницей духов ( 1Пет.3:19 ). В «Православном исповедании» сказано, что грешники пребывают в местах «осуждения и гнева Божия» (член 68) 1334 . Священное Писание описывает это состояние прежде всего как удаление от Бога. Господь говорит грешникам: ...отойдите от Меня, делающие беззаконие ( Мф.7:23 ). Грешники, в отличие от праведников, не имеют покоя: ...червь их не умирает, и огонь не угасает ( Мк.9:44 ). Причина этих мучений – угрызения совести и неудовлетворимая страсть. Ап. Павел говорит об этом состоянии: Скорбь и теснота всякой душе человека, делающего злое... ( Рим.2:9 ). Скорбь и теснота усиливаются ведением о блаженном состоянии праведников, сознанием невозможности выйти из места мучения, ибо между праведниками и грешниками утверждена великая пропасть, так что хотящие перейти отсюда к вам не могут... ( Лк.16:26 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Oleg_Davydenko...

Мотивы успеха и награды указывают, как выгодна мудрость в текущей жизни человека. Следует отметить, что здесь присутствует противопоставление мудрости образу безумия, которое в библейской литературе мудрости обычно описывается как губительное: безумие ведет людей к погибели ( Притч.5:23 ), к смерти ( Притч.14:12; 16:25 ), как вола на заклание ( Притч.7:22 ), в бездну шеола ( Притч.9:18 ), в западню ( Ек.7:26 ), к терниям вместо поля ( Притч.24:31 ) или протекающей крыше ( Ек.10:18 ). Эти печальные картины саморазрушения глупцов только подчеркивают образ положительной награды мудрого – такой, как «долгота дней» ( Притч.3:2 ), полные житницы и точила ( Притч.3:10 ) и «богатство и слава» ( Притч.3:16 ). Мудрость ведет человека к преуспеянию ( Ек.10:10 ). Путь глупца ведет его под гору, к погибели, но мудрец всегда движется к чему-то лучшему, что выражено в притче: «Стезя праведных – как светило лучезарное, которое более и более светлеет до полного дня» ( Притч.4:18 ). Есть еще один важный мотив как следствие противопоставления мудрости и безумия. Мотив двух путей, например, архетипичен для литературы мудрости (см. ПУТЬ, СТЕЗЯ ). В Книге Притчей почти сорок притчей сравнивают поведение мудрецов и глупцов. Предполагается конфликт между этими двумя противоположностями, и роль мудрости заключается в том, чтобы защищать ( Притч.2:11 ), избавлять ( Притч.2:12 ), спасать ( Притч.2:16 ) и оберегать ( Ек.7:12 ) человека от безумия и его губительного влияния. Еще один мотив, связанный с мудростью, – это необходимость искать ее и добиваться. Нам следует здесь разграничивать пессимистическую и оптимистическую традиции внутри еврейской литературы премудрости. Автор Екклесиаста говорит о тщетности поиска мудрости чисто человеческими средствами. Делая очередную попытку, он находит лишь досаду и печаль ( Ек.1:12–18 ) и обнаруживает, что мудрость всегда ускользает от него, так как, «сколько бы человек ни трудился в исследовании, он все-таки не постигнет этого» ( Ек.8:16–17 ). Но Книга Притчей, которая называет отправной точкой мудрости страх Господень ( Притч.1:7 ), оптимистически относится к поиску мудрости, обещая, что те, кто долго ищет, «найдут познание о Боге» ( Притч.2:1–5 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

«Это место в высшей степени замечательно. Если бы была возможность совершенно удовлетворительно объяснить, что значит эта находка, то многое бы объяснилось в истории евреев. Новейшие неправославные ученые любят утверждать, что книги из глубокой древности, известные под именем Моше, явились в свет и сделались известны евреям гораздо позже Моше; по мнению некоторых. Именно после того, как Хелкия нашел древний список в храме» (проф. Гуляев, с. 371). Последнему предположению так называемых теоретиков развития о происхождении некоторой части Пятикнижия, именно Второзакония, в данное время (см. напр. Stade, Geschirhe Isr. I, s. 650 и далее) противостоит уже то, что найденная книга закона в библейском тексте представляется не вновь появившеюся книгою, а издавна вполне известной (отсюда – определенный член: (гас) сефер – (гат) тора), а в параллельном месте ( 2Пар.34:14 ) она прямо называется «книгой закона Господня (данную) рукою Моисея» (сефер торат Иегова бейяд Моше). Выражение же «книга закона» было, бесспорно, техническим термином для всей совокупности писаний Моисея, которые все под общим именем «книги закона» Моисей повелел левитам (священству во главе с первосвященником) хранить в самом ковчеге завета ( Втор.31:24–26 ). Если найденная Хелкией книга далее называется «книгою завета» (сефер-габберит 4Цар.23:2–3,21 ; 2Пар.34:30–31 ), то и это название, как и предыдущее, гораздо более приложимо ко всему Пятикнижию, чем к какой-либо отдельной части его, напр., к Второзаконию. Если против признания найденной книги целым Пятикнижием указывают, между прочим, на краткость времени, в какое Шафан ( 4Цар.22:8,10 ) и после Иосия ( 4Цар.23:2 ) могли прочитать ее, то в ( 2Пар.34:18 ) сказано, что Шафан читал в ней (евр. бо), т.е., нет надобности думать, что прочитана была вся книга; если же, далее, говорят, что прещения Божии, очевидно, содержащиеся в книге и столь поразившие царя (ст. 11, 16) и народ ( 4Цар.23:2–3 ), более всего напоминают о прещениях ( Втор.28 и другие), то прещения этого рода находятся и в других частях Пятикнижия, например, ( Лев.26 ). Важнее же всего то, что как завет народа с Иеговою был заключен и мог быть заключен только на основании целого закона ( 4Цар.23:2–3 ), а не отдельной его части, так и последующая реформа культа ( 4Цар.23:4–20 ) и заключительное к ней законное совершение Пасхи (ст. 21–24) могли быть осуществлены только на основании законов всего Пятикнижия ( 4Цар.23:24–25 ), в частности праздник Пасхи – на основании главы Исх.12 ( Исх.23:15,34:18 ; Лев.23:5–8 ; Чис.28:18–24 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

В плену Вавилонском евреи следовали денежной системе, господствовавшей в Вавилоне. После плена – а., во времена персидского владычества употребляли персидские монеты. Таковы персидские дарики – ( 1Пар.29:7 . 1Ездр.8:27 ) и ) 1Ездр. 2:69 . Неем.7:70–72 ). На персидском языке они значат золото Дария. Под ними разумеют монету, равняющуюся одному сиклю золота ( Чис.7:14 ), или одной александрийской золотой драхме, или двум аттическим золотым драхмам, или 20-ти аттичнским серебрянным драхмам, т. е. пяти прусским талерам (Herz. IV р. 765. сн. Zell. 1. р. 447). – б., Во время греко-македонского и потом египетского и сирийского владычества до времен маккавейских евреи употребляли греко-сирскую монету, особенно драхмы, статиры, таланты, лепты. Драхмы, наприм., упоминаются: 2Мак.4:19, 10:20, 12:43 . Вероятно, здесь разумеются александрийские драхмы, из коих каждая равнялась двум аттическим священным драхмам, или 4-м общенародным, или одному обыкновенному сиклю (отсюда и LXX сикль всегда переводили драхмой). Упоминаемые таланты во 2Мак.4:8 полагают надобно разуметь сирские, которые гораздо меньше древнееврейских, так что талант сирский в 6,000 аттических драхм или римских денариев составлял почти только половину древнееврейского или вавилонско-егинского таланта (Keil на Мак. р. 311 и 318). – Статир (στατρ) – греческая монета; была серебряная и золотая. Самый употребительный статир аттический серебряный равнялся 4-м драхмам, или еврейскому сиклю ( Мф.17:27 ). – Лепта – λεπτν – самая малая греческая монета ( Мк.12:42 . Лк.12:59 ). Многие на основании слов: λεπτ δο, στι κοδραντης ( Мк.12:42 ), принимают ее за половину римского кодранта, за копейки; но другие, сравнивая слова у Мф.5:26 со словами у Лк.12:59 ), принимают за целый кодрант. – в., Во времена Маккавейские, получив свободу и независимость от царей сирийских в 143 и 142 году до Р. Хр., евреи получили вместе право чеканить свою монету ( 1Мак.15:6 ). Монеты эти с древнееврейскими или Самаританскими надписями и разными изображениями; они разных родов (см. Herz. IV p. 766). Есть священные сикли, половина сикля или обыкновенный сикль, и четверть сикля. Они не из совершенно чистого серебра, а с примесью меди. Есть иудейские медные монеты – в 1 геру, в 1 / 2 , 1 / 4 , 1 / 8 и в 1 / 16 ·геры. В. обращении господствовали греко-финикийские монеты, финикийские, напр. драхмы, которые менее аттических, подобны римским денариям. – г., Под владычеством римлян, со времени завоевание Иерусалима Помпеем, употреблялись римские монеты: Денарий, Ассарий, Кодрант. Денарий – Римская серебряная монета, равная драхме. На нем изображался образ Кесаря ( Мф.22:19 . Мк.12:15 ). Асс – as или ассарий – Ασσριον ( Мф.10:29 . Лк.12:6 ) – медная монета, сначала 1 / 10 денария, потом 1 / 16 денария. Квадрант или кодрант ( Мф.5:26 . Мк.12:42 ) – малая римская монета, равняющаяся 1 / 4 асса.

http://azbyka.ru/otechnik/Pavel_Solyarsk...

Райкен Л., Уилхойт Д., Лонгман Т. (книга неправославных авторов) Ожидание Бога, упование, надежда на Бога (Waiting on God) Мотив надежды на Бога и ожидания спасения, популярный в литературе, играет важную роль в Писании и обладает широким спектром специфических значений. Хотя в современном мире нам часто приходится ждать чего-то или кого-то, и это утомительно, библейский мотив ожидания Бога явно положителен. Уповать на Бога – это библейская добродетель, и во множестве отрывков рекомендуется подобное поведение. Хотя в основном все варианты использования взаимосвязаны, мы можем выделить пять основных способов применения этого образа. С более пассивной стороны ожидание Бога связано с терпением, самоотречением, повиновением, зависимостью и умением довольствоваться далеко не идеальным текущим положением. Например, автор псалма, говоря о мести Бога его врагам ( Пс.26:12–13 ), призывает: «Надейся на Господа, мужайся, и да укрепляется сердце твое, и надейся на Господа» ( Пс.26:14 ). Подобное значение имеют также слова: «Покорись Господу и надейся на Него» ( Пс.36:7 ). И опять: «Благо тому, кто терпеливо ожидает спасения от Господа» ( Плч.3:26 ). В некоторых отрывках упование на Бога предполагает сознательное воздержание от человеческих действий. Здесь ожидание становится подвигом веры – доверия к Богу, а не упования на человеческие средства. Отсюда поговорка: «Не говори: “я отплачу за зло”; предоставь Господу, и Он сохранит тебя» ( Притч.20:22 ). Угнетенные молятся: «Господи! помилуй нас, на Тебя уповаем мы; будь... спасением нашим во время тесное» ( Ис.33:2 ). Молодых сил недостаточно, чтобы уберечься от усталости, но «надеющиеся на Господа обновятся в силе; поднимут крылья, как орлы, потекут – и не устанут, пойдут – и не утомятся» ( Ис.40:31 ). В третьем мотиве добродетель ожидания Божьего вмешательства сочетается с надеждой и упованием. Ждать значит предвосхищать момент, когда Бог начнет действовать. Автор псалма утверждает: «На Тебя, Господи, уповаю я; Ты услышишь, Господи, Боже мой» ( Пс.37:16 ). «И ныне чего ожидать мне, Господи? надежда моя на Тебя» ( Пс.38:8 ). «Надеюсь на Господа, надеется душа моя; на слово Его уповаю» ( Пс.129:5 ; см. также Ис.8:17 ). «Я буду взирать на Господа, уповать на Бога спасения моего: Бог мой услышит меня» ( Мих.7:7 ). Отчасти надежда основана на том, что уповающие на Бога «не постыдятся» ( Ис.49:23 ) и что Бог «благ... к надеющимся на Него, к душе, ищущей Его» ( Плч.3:25 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

О творчестве и ценностях. Христианство никогда не было религией, которая идеализирует прошлое. Благовест-Инфо Контакты Форум Подписка Расширенный поиск   Новости Репортажи Мониторинг СМИ Интервью Документы Фотогалереи Статьи Анонсы Анонсы 22 февраля – 24 марта Выставка «Торжество святого Никиты». Москва 29 февраля – 2 июня Выставка «Кижи. Небесное послание». Москва 29 февраля – 12 мая Выставка «Тайны храмов эпохи Ивана Грозного». Москва Март Концерты фонда «Искусство добра» в соборе на Малой Грузинской и на других площадках. Москва 14 марта - 2 июня Выставка «Сотворение мира. Произведения религиозного искусства XV – начала XX века».Москва 21 марта «Не могу, Господи, жить без Тебя!» Встреча с Фредерикой де Грааф. Москва Апрель Концерты фонда «Искусство добра» в соборе на Малой Грузинской и на других площадках. Москва 1 – 26 апреля VII Международный Великопостный хоровой фестиваль. Москва 18 – 19 апреля Конференция «Наследие Сергея Аверинцева и современное гуманитарное знание». Москва 16 мая Открытие конференции «Люди и судьбы русского зарубежья». Москва 27 мая– 28 мая Коммюнотарные и соборные начала в общественных и церковных объединениях России. VI Международная научно-практическая конференция «Православные братства в истории России». Кострома Все » Мониторинг СМИ О творчестве и ценностях. Христианство никогда не было религией, которая идеализирует прошлое 10.08.2021 12:31 Версия для печати Фото: freepik.com С интересом прочитал статью российского историка Григория Герасимова (см. «НГ» от 04.08.21), посвященную прошлому и будущему традиционных ценностей в России. Благодарен автору за поднятую тему и за то, что он структурированно знакомит с тем, как формировались представления о ценностях в нашей стране и как эти представления менялись. Отдельно подчеркну, что автор убедителен в описании кризиса либеральных ценностей в мировом масштабе. Представление об универсальности либеральных стандартов все чаще становится предметом критического осмысления российских и зарубежных ученых (например, «Поминки по Просвещению» Джона Грея). И перестает быть темой свидетельства исключительно традиционных религиозных общин, не первое десятилетие говорящих о тех угрозах миру, которые представляет собой попытка навязывания этих ценностей всему миру.

http://blagovest-info.ru/index.php?ss=2&...

Блестящие фотографии, расшифровку, перевод и черновик статьи Кинг об этом тексте можно найти на сайте . Например, Nag Hammadi Codex II,2-7, vol. 1, ed. Bentley Layton, Nag Hammadi Studies XX, Leiden: Brill, 1989 (текстиспользуетсявнастоящейстатье); The Gospel according to Thomas: Coptic Text Established and Translated, e.d A. Guillaumont et al., Leiden: Brill, 2001 Мт. 15.33, 19.10 Мк.5.31, Ин. 11.8 (без kai/) Ин. 11.12 от Фомы 34.25; 36.9; 36.26 от Фомы 47.17; 51.5 «hime» — один из вариантов написания, упомянутый в словаре коптского языка W. E. Crum, ACopticDictionary, Oxford: OUP, 1939, 385a. There are also variant spellings of the plural, of which Thomas’s chiome is one. etrefrma;ytyc nai (Лк.14.26);=mmns[om etrefswpe nai=mma;ytyc (Лк.14.27); mmns[om=mmof etrefswpe nai=mma;ytyc (Лк.14.33) Греческий и английский тексты можно посмотреть в издании ApostolicFathersII, ed. Bart D. Ehrman, Loeb Classical Library, Cambridge, Mass.: Harvard University Press, 2003, 104-7. Отрывок приписывается авторству Папия Иеропольского. Crum, 609b-610b У Кинг в переводе седьмой строчки заимствование из текста Евангелия от Матфея не так очевидно «Что до меня, то я с ней, чтобы…» Мф.22.20=Мк.12.16=Лк.20.24 («Чье это изображение и надпись?»). Евангелие от Фомы 37.34 (Речение 22); а также 42.1 (Речение 50); 47.20, 22, 23 (Речение 83), 47.27 (Речение 84). F. Watson, “Beyond Suspicion”, 161-70. Francis Watson, “Beyond Suspicion: On the Authorship of the Mar Saba Letter and the Secret Gospel of Mark”, JTS 61 (2010), 128-70, особенно 139-42, 167-69. Такжесм. Stephen C. Carlson, The Gospel Hoax: Morton Smith’s Invention of SecretMark, Waco, Texas: Baylor University Press, 2005. Полный текст послания Климента Александрийского, включающего фрагменты тайного евангелия, можно найти в издании Clement of Alexandria and the Secret Gospel of Mark, Cambridge, Mass.: Harvard University Press, 1973 MarSabaLetter, II.23-III.14; III.14-17 (ссылки даны на номера страниц и строчек); см. F. Watson, “BeyondSuspicion”,135-36

http://pravmir.ru/evangelie-ot-zheny-iis...

Займем на четырех пальцах по семь составов на каждом: три на задней стороне, один наверху и три на передней стороне пальца, – дабы получить число 28, то есть число лет Круга солнечного (см. Рисунок 1, Черт. числа Арабские). Поставим наш на верху указательного, и, исчисляя лета от С. М., будем идти горизонтальными рядами, сперва по верхам пальцев до мизинца (1, 2, 3), потом, перейдя на указательный, по первыми верхними сгибам пальцев на обратной их стороне (4, 5, 6, 7), далее по вторыми низшим сгибам (8, 9, 10, 11), еще далее по третьим (при корне пальцев,– 12, 13, 14, 15); перейдем к первым низшим сгибам от ладони, т: е: к другой стороне корня пальцев (16, 17, 18, 19), начиная всегда с указательного; поднимемся ко вторым высшим сгибам (20, 21, 22, 23), к третьим (24, 25, 26, 27), и 28-й год положим на верх указательного пальца там, где прежде поставили 0. Теперь очевидно, что на том же месте, где 28, станут 280, 2800 и 5600. Вычтя из 5600 число 28 х 3=84, находим 5516 год на том же самом месте; после чего без труда найдем место и для 5508 г. (год Р. X.) , а потом и для всякого года по Р. X. Год Р. X. находится там, где считается 20-й год Круга солнечного, то есть: на втором снизу месте указательного – к ладони. Для облегчения исчисления заметим, что а)      Четные десятки падают всегда на указательном пальце через одно место после другого: например, если 20 на 1-м месте (с задней стороны); то 40 на 3-м, 60 на 5-м (то есть 3-м от ладони), 80 на 7-м (1-м от ладони). б)      Сотни лежат одна после другой чрез два места на третьем: например, если 100 на 2-м, то 200 на 5-м , 300 на 8-м, или что тоже, на 1-м, 400 на 4-м и т. д. (все на том же указательном пальце) 5 . в)      Четные, или сугубые сотни кладутся одна по другой непосредственно, только в обратном порядке, т. е. если на 6-м месте (2-м от ладони), то 200 на 5-м, 400 на 4-м (на верху), 600 на 3-м, 800 на 2-м, а 1000 на 1-м месте того же указательного пальца. г)      Тысячи полагаются через одно место одна после другой так же, как и четные десятки, а тройные тысячи падают так, как четные сотни (9).

http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Skvorcov...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010