| Евхаристия (причащение) О чинопоследовании Таинства Евхаристии мы подробно говорили в разделе, посвященном богослужению суточного круга. В настоящем разделе речь пойдет о духовном и богословском значении Таинства Евхаристии, а также о различных практических аспектах индивидуальной подготовки к этому Таинству. Под Таинством Евхаристии мы понимаем не только сам акт причащения Святых Христовых Тайн, но и все чинопоследование литургии. В отличие от большинства церковных таинств, которые в современной практике отошли в разряд частных богослужений, Таинство причащения сохраняет свой общественный, соборный характер. Причащение неотделимо от литургии. Даже в тех исключительных случаях, когда причащение совершается вне литургии (например, когда священник на дому причащает больного или умирающего), оно мыслится как продолжение литургии, совершенной в храме. Причащение на литургии Преждеосвященных Даров, за которой не происходит преложение хлеба и вина в Тело и Кровь Христа, мыслится как продолжение предшествующей полной Евхаристии, за которой это преложение совершилось. Евхаристия – сердцевина жизни христианской Церкви, ее стержень и опора. Евхаристия древнее Священного Писания Нового Завета, всех догматических и канонических церковных установлений. Церковь выросла из Евхаристии и зиждется на Евхаристии. Таинство Евхаристии является не только основой бытия всего церковного организма, но и стержнем духовной жизни христианина. Первая Евхаристия была совершена Христом на хлебе и вине. Хлеб и вино относятся к древнейшим и наиболее универсальным символам. В Ветхом Завете хлеб – символ пищи, насыщения, а значит, и символ жизни; вино – прежде всего, символ радости: И вино веселит сердце человека, и хлеб сердце человека укрепит ( Пс. 103:15 ). Хлеб есть дар Божий: обилие хлеба означает благословение Божие в награду за праведность (см.: Пс. 36:25, 131:15 ) и трудолюбие (см.: Притч. 12:11 ). Недостаток хлеба (см.: Иер. 5:17 ; Иез. 4:16 ; Плач. 1:11 ), или хлеба и вина (см.: Плач. 2:12 ), является наказанием, посылаемым Богом за грехи. Бог наделяет пророка Елисея чудесным даром умножать хлеб (см.: 4Цар. 4:42–44 ); этим же даром обладает Христос (см.: Мф. 14:15–21 ). Спаситель заповедует ученикам молиться о хлебе насущном (см.: Мф. 6:11 ), в то же время напоминая им, что Отец Небесный знает обо всех нуждах человека (см.: Мф. 6:25–32 ). В отличие от Иоанна Крестителя (см.: Лк. 1:15 ; Мф. 11:18 ) Христос употребляет вино (см.: Мф. 11:19 ; Лк. 7:34 ); на браке в Кане Галилейской Он претворяет воду в вино (см.: Ин. 2:1–10 ). |
| Почему христиане не считают Мухаммеда пророком. Часть 2 «Ангел» Джабраил показывает Али «пророку» Мухаммеду. Миниатюра рукописи «Хамсе» Низами Выше мы назвали несколько весьма веских причин, по которым христиане не могут считать Мухаммеда истинным пророком Божиим: во-первых, в Божественном замысле спасения Мухаммед как пророк – фигура лишняя; во-вторых, он учит противоположно тому, чему учит Спаситель; в-третьих, нет никаких объективных доказательств избранности Мухаммеда на пророчествование. В-четвертых, Мухаммед, каким он известен по мусульманским сказаниям, не соответствует нравственному образу пророка, каким его рисует Священное Писание. Мухаммед корыстен. И это прежде всего отличает его от истинного пророка. Все истинные пророки бескорыстны, это не просто личная черта характера каждого из них, но свидетельство того, что тот, кто действительно имеет связь с Вседержителем, не может зависеть от смертных людей. Пророк Елисей силою Божией исцелил Неемана от проказы и возвратился к человеку Божию он и все сопровождавшие его, и пришел, и стал пред ним, и сказал: вот, я узнал, что на всей земле нет Бога, как только у Израиля; итак прими дар от раба твоего. И сказал он: жив Господь, пред лицем Которого стою! не приму. И тот принуждал его взять, но он не согласился (4 Цар 5: 15–16). А когда пророк узнал, что Гиезий, слуга его, догнал Неемана и от его имени выпросил денег и одежды и скрыл это у себя дома, то сказал: Пусть же проказа Нееманова пристанет к тебе и к потомству твоему навек. И вышел он от него белый от проказы, как снег (4 Цар 5: 27). У пророка Валаама лишь появился помысел пойти к Валаку ради личной выгоды, и уже это явилось тягчайшим грехом пред Богом, в котором пророк раскаялся (Числ 22–24), но все равно был убит (см.: Числ 31: 8) и стал символом погибельного корыстолюбия (см.: Иуд 1: 11). Это момент принципиальный. А в Коране христианин видит сплошную корысть «пророка». Ни один пророк Божий не изрекал таких «откровений», как, например, такое: а мне причитается пятая доля всей добычи (см.: Коран 8: 42), или: а мне вот позволено неограниченное количество жен (см.: Коран 4: 3) или: а мне позволено жениться на жене приемного сына (см.: Коран 33: 36–51), или: захваченое у врага недвижимое имущество все переходит в мое распоряжение (см.: Коран 59: 7), или: мне Бог позволил не соблюдать клятвы, данные женам (см.: Коран 66: 1–2), а еще позволил самому устанавливать очередность их посещения (см.: Коран 33: 51) и т.д. |
| Смирение святых Брат: Я бы еще спросил вас, преподобный отче, если вы не рассердитесь. Старец: Не рассержусь, брат Иоанн, спрашивай все что хочешь. Брат: Преподобный отче, а разве у святых было смирение? Старец: Об этом, брат Иоанн, думаю, излишне и спрашивать. Но поскольку ты подумал о них, то знай, что от начала мира и доныне, кроме прочих своих добродетелей, они имели и смирение. Потому что без этой великой добродетели никто не смог стяжать спасения, и нет другой двери, кроме двери смирения, через которую кто-нибудь смог бы войти в Царство Небесное. Потому святой Иоанн Лествичник и назвал смирение «дверью Царства Небесного» . А для закрепления сказанного доселе я приведу тебе несколько свидетельств из Священного и Божественного Писания. Начнем со святого и блаженного патриарха Авраама. Он был великий святой и большой друг Божий (см.: Быт. 15: 6; Иак. 2: 23), ради веры своей. Ибо он был столь послушлив Богу, что, получив от Него повеление, поспешил принести в жертву единственного сына своего, Исаака (см.: Быт. 2: 1–10). Потому ради таковой его правой веры и ради совершенного послушания Бог благословил его, чтобы род его умножался на земле, как звезды небесные и как песок морской, и чтобы через него были благословлены все народы земли (см.: Быт. 15: 5; 22: 17–18). И много раз он удостаивался говорить с Богом и спрашивал Его о погублении Содома и Гоморры (см.: Быт. 18: 20–33). И вот, сподобившись такой благодати и таких благословений Божиих, блаженнейший патриарх Авраам не превознесся в сердце своем, но с великим смирением исповедуется пред Богом и считает себя прахом и пеплом (см.: Быт. 18: 27). Однако не только в преблаженном Аврааме мы видим смирение, но и в потомках его. Например, в Исааке, сыне его, который явил великое смирение и послушание, неся на плечах своих дрова, на огне которых он сам должен был быть принесен в жертву Богу (см.: Быт. 22: 6). И через это послушание и смирение он стал прообразом Сына Божия, несшего на плечах Своих древо Креста, на котором Он принес Себя в Жертву для искупления всего рода человеческого. |
| Разделы портала «Азбука веры» протоиерей Димитрий Полохов , кандидат богословия, доцент Обычным правилом для мусульман стали попытки апологии многоженства, особенно в свете разговоров о демографической ситуации в России. В своих высказываниях мусульманские деятели и публицисты не только пытаются апеллировать к своему священному писанию — Корану, но и активно ищут доводы в поддержу полигамии в Библии 1 . Однако Священное Писание Церкви Христовой — Библия — не содержит в себе аргументов в пользу многоженства. В Ветхом Завете, как отмечают исследователи, несмотря на многочисленные примеры полигамии, большая часть браков у израильтян была моногамной 2 . Идеальной формой семейной жизни признается только моногамный брак, об этом свидетельствует повествование о сотворении человека Богом (см.: Быт. 1:27-28; 2:22-24 ) и закон о браке первосвященника (см.: Лев. 21:14 ). Более того, само появление многоженства в истории человечества несет на себе отпечаток греха и противления Богу, так как первый случай полигамии связан с потомками Каина: И взял себе Ламех две жены: имя одной: Ада, и имя второй: Цилла [Селла] ( Быт. 4:19 ). Примеры ветхозаветных праведников не дают однозначных и положительных примеров в пользу полигамии 3 . Многоженство хотя и упоминается в ветхозаветном законодательстве (см.: Втор. 21:15-17 ), однако пророки осуждают подобную практику. Они считали единобрачие единственно возможной «в нравственном отношении формой брачного союза» 4 . У пророка Малахии мы встречаем обличения тому, кто поступает вероломно против единственной законной жены своей, фактически пророк Божий выступает против практики разводов в обществе народа Божиего (см.: Мал.2:13-16 ). Также осуждение многоженства пророками следует из понимания брака как метафоры для обозначения отношений между Богом и Его народом. Всякое уклонение от истинного богопочитания характеризуется Словом Божиим как супружеская измена — прелюбодеяние (см.: Ис.54:5 и след.; 62:5; Иер.2:2 и след.; Ос.2:19-23 ). Завет Бога с избранным народом имеет здесь сравнение с брачным союзом. В силу того, что никаких других заветов ни с каким иным народом Господь Бог не заключал, становится попятным и очевидным предпочтение и нравственная оправданность моногамных браков (см., например: Исх.19:5-6; 34:10, 27 ; Иер.11:10 и другие). |
| Почему Церковь отказалась от попыток создать единый текст? Ведь наличие четырех Евангелий действительно создает немало проблем. Четыре Евангелия заметно различаются между собой, и разночтения нередко становятся причиной недоумений. Говоря о числе четыре, приводят сравнение с четырьмя сторонами света, так как евангельская проповедь обращена ко всему миру. Аллегорический прообраз четырех Евангелий видят в четырех рукавах, на которые разделяется река, выходящая из рая и орошающая землю (см.: Быт. 2, 10). Но, быть может, чтобы ответить на вопрос, почему в Церкви сохраняется четыре Евангелия, нужно спросить: а кто такие евангелисты? Сами себя они так не называли. Даже слово «Евангелие» применительно к письменным повествованиям об Иисусе Христе стало употребляться лишь начиная с середины II века. Ранние христианские авторы именовали эти тексты иначе, например, Папий Иерапольский использовал выражение «Изречения Господни», Иустин Философ — «Воспоминания апостолов» (но он же, кстати, первым применяет к этим текстам слово «Евангелие»). Кто же такие евангелисты, проповедники спасительного учения и деяний Христовых? Из новозаветных книг мы видим, что сами они постоянно называют себя свидетелями (см.: Деян. 5, 32; 10, 39; 13, 31; 1 Пет. 5, 1; Ин. 21, 24 и др.). Они ходили вместе со Спасителем, они видели все, что Он делал, слышали то, что Он говорил, и они записали свои свидетельства. Сам Господь при Вознесении говорит, что апостолы будут Его свидетелями (см.: Деян. 1, 8). Но свидетельство одного не принимается: Недостаточно одного свидетеля… при словах двух свидетелей или при словах трех свидетелей состоится всякое дело (Втор. 19, 15, см. также: Мф. 18, 16; 2 Кор. 13, 1). Только после того, как будут выслушаны два или три свидетеля, может быть принято какое-то решение. А Новый Завет свидетельствует о приходе Мессии, и чтобы это свидетельство было принято, нам, соответственно этому библейскому установлению, нужно как минимум два-три свидетеля, а у нас их четыре — чтобы уже не оставалось никакого сомнения. Могут возразить, что три из этих четырех — синоптики — пользуются текстами друг друга. Но тогда у нас есть по крайней мере два свидетеля: синоптики и Иоанн. |
| Среди новых находок, сделанных в синайском монастыре св. Екатерины в 1975 г. 1 , есть некоторое количество рукописей, содержащих оригинальные греческие тексты, ранее известные только в переводах на грузинский, сирийский, коптский или арабский языки или вовсе считавшиеся утраченными. Среди них богослужебные сборники и отдельные чины, отражающие литургическую традицию древней Иерусалимской Церкви: палестинский Новый Тропологий Sinait. NE МГ 5 и МГ 56, VIII–IX вв. 2 , Евхологий Sinait. NE МГ 53, VIII–IX, содержащий в том числе молитвы суточных служб по чину храма Воскресения Христова в Иерусалиме, и др. 3 . К их числу следует отнести и чин Крещения из рукописи Sinait. NE МГ 93, IX в. 4 . Ниже публикуется полный текст памятника. Рукопись представляет собой свиток из склеенных листов бумаги (к IX в. этот материал уже был достаточно распространен в арабском мире), написанный угловатым и довольно неаккуратным унциалом. Отдельные слова и символы выполнены киноварью. Рубрики, описывающие действия священника при совершении чина, приведены по-арабски; возможно, греческий язык для заказчика или же писца рукописи не был родным. На билингвальную среду, в которой бытовала рукопись, указывают не только арабские заметки, но и некоторые фонетические явления: например, в молитве 11 (см. ниже) имеют место переход π ) φ, не обусловленный ни аспирацией, ни наличием рядом сибилянта (φιδε вм. πιδε), и переход α ) ο в ударной позиции (ερδνου вм. ορδνου); и то, и другое можно объяснить только межъязыковым взаимодействием 5 . Тем не менее, в целом орфография рукописи, помимо многочисленных итацизмов, отдельных случаев неразличения долготы гласных и ряда очевидных описок, ничем особенным не выделяется. Ширина свитка колеблется между 15 и 16 см, общая длина неизвестна, поскольку свиток сохранился не полностью. Сохранны его внутренняя часть длиной 104 см и еще один фрагмент длиной 25 см. У меньшего фрагмента текст, как и следовало ожидать, обрывается на обоих краях с обеих сторон, а у большего он, начавшись с оборванного края, плавно перетекает на другую сторону на сохранившемся внутреннем крае свитка и завершается оборванным краем. Один из краев обрыва меньшего фрагмента имеет неправильную форму: его первые две строки сохранились только на небольшом лоскуте, длиной всего в две-три буквы. Но содержание этих двух строк на одной из сторон фрагмента можно полностью восстановить: дальнейший текст является продолжением молитвы, начало которой выписано в большем фрагменте и которая хорошо известна. А как следует из простого подсчета среднего количества букв в строке, между фрагментом и основным свитком недостает всего одной строки текста (или трех, если не принимать во внимание лоскут). Иными словами, меньший фрагмент примыкает к большему практически вплотную. |
| ЧАСТЬ ПЕРВАЯ. ВВЕДЕНИЕ В ДОГМАТИЧЕСКОЕ БОГОСЛОВИЕ РАЗДЕЛ I. ДОГМАТИЧЕСКОЕ БОГОСЛОВИЕ КАК НАУКА Глава 1. Понятие о догматическом богословии 1.1. Предмет догматического богословия. Понятие о догматах Православное догматическое богословие – наука, в систематическом порядке раскрывающая содержание основных христианских вероучительных истин (догматов), принимаемых всей полнотой Православной Церкви. Термин «догмат» (греч. τ δ γμα, множественное число τ δ γματα) происходит от греческого глагола δοκ ω (думать, считать, полагать). Этот термин имеет дохристианскую историю. В античной философии им обозначались аксиомы (постулаты), не требующие доказательств, лежащие в основе той или иной системы. Например, Платон в своем труде «Государство» (IV в. до P. X.) называл догматами правила и нормы, относящиеся к понятиям о справедливости и о прекрасном 34 . Сенека (I в. по P. X.) этим же термином обозначал основы нравственного закона, которому должен следовать каждый человек 35 . И, наконец, в связи с присутствием в термине некоего оттенка обязательности, его применяли и по отношению к постановлениям высшей государственной власти 36 . По этой причине и христианские писатели, имея в виду античных языческих авторов, могли говорить о «греческих догматах» (δ γματα λληνικ ) 37 . В Новом Завете слово «догмат» употребляется в нескольких значениях. Например, оно может обозначать некоторое постановление. Так, в Евангелии от Луки словом «δ γμα» назван указ кесаря Августа Октавиана о проведении переписи в восточных провинциях Римской империи (см.: Лк.2:1 ). В Книге Деяний «τ δ γματα» названы постановления Первого Иерусалимского Апостольского собора (см.: Деян.16:4 ). В посланиях ап. Павла (см.: Кол.2:14 ; Еф.2:15 ) данный термин употреблен либо для обозначения постановлений закона Моисея, либо для обозначения христианского учения во всей полноте 38 . В этом смысле данный термин употреблялся сщмч. Игнатием Антиохийским , мч. Иустином Философом , Климентом Александрийским и Оригеном , и именно такое его понимание было в целом характерно для христианских авторов II – начала IV вв. 39 |
| Вопрос: Как Православная Церковь относится к обычаю бросать жребий? Можно ли руководствоваться для принятия важных жизненных решений результатом выпавшего жребия? Отвечает Иеромонах Иов (Гумеров) : В библейские времена часто использовался жребий для определения воли Божией. В Священном Писании говорится: «В полу бросается жребий, но все решение его – от Господа» (Притч. 16: 33). Раз в год в в день очищения (Йом Кипур) первосвященник бросал жребий о двух козлах: «один жребий для Господа, а другой жребий для отпущения» (Лев. 16: 8). Господь повелел по жребию разделить между коленами Израильскими землю Обетованную (см.: Нав. 18: 6–10). В этом сказалась Премудрость Божия. Завоеванная Ханаанская земля в климатической, географическом, хозяйственном и других отношениях отличалась большими контрастами. Были целые области совершенно непригодные для обитания (Иудейская пустыня). Другие области, напротив, были плодородные, отличались мягким теплым климатом, были близки к морю, как, например, Галилея. Могли возникнуть распри. Из истории печально известно, что самые болезненные и кровавые споры бывали из-за территорий. Поскольку все представители избранного народа знали, что способ деления жребием определил Господь Бог, и верили, что «все решение его (то есть жребия) – от Господа», то на протяжении 15-вековой истории Израиля ни разу не было между коленами недовольства своими уделами. С помощью жребия при Давиде были распределены чреды служения священников и левитов (см.: 1 Пар. 24: 5; 25: 8). Необходимо ясно видеть принципиальную разницу между жребием, к которому прибегают верные Господу люди после усиленной молитвы для решения вопросов, очень важных для жизни Церкви (избрание апостола Матфия (см.: Деян. 1: 21–26); Патриарха Тихона в самом начале русской смуты XX века) или народа (раздел Палестины по уделам), от тех случаев, когда определяется, какой шахматист будет играть белыми фигурами, или когда два мальчика решают, кому достанется оказавшаяся у них конфета. Все это – лишь технический прием, чтобы избежать споров и ссор. В этих случаях результат жребия бывает вероятностно-статистическим. В повседневной жизни у человека есть определенное пространство свободы в делах, которые никак не влияют на его жизнь. Тем более было бы кощунственно думать о воле Божией, когда разбойники по жребию делят награбленное. |
| Глава 10 1–16. Послание семидесяти апостолов на проповедь. – 17–24. Возвращение их из путешествия. – 25–37. Законник и милосердый самарянин. – 38–42. Мария и Марфа. Лк.10:1 . После сего избрал Господь и других семьдесят учеников, и послал их по два пред лицем Своим во всякий город и место, куда Сам хотел идти, О послании 70 апостолов на проповедь сообщает только один евангелист Лука. Но наставления, с которыми у него Христос обращается к этим апостолам, представляют собой повторение того, что Господь в Евангелии Матфея говорит 12 апостолам или же заимствование изречений, помещенных в Евангелии Матфея в других местах. «После сего». По-видимому, избрание 70 (согласно некоторым древним кодексам – 72) апостолов случилось вскоре после послания 12-ти (см. Лк.9:1 и сл.). В самом деле, тут сказано, что Господь послал «и» других – а кого же Он послал раньше? Очевидно, не двоих вестников (которые и не названы апостолами, см. Лк.9:52 ), а именно 12 апостолов: там стоит только слово «двенадцать», а здесь ему соответствующее – «семьдесят». «Избрал» – точнее: «объявил их назначенными» ( νδειξεν). «Семьдесят». Господь мог иметь при этом в виду избрание 70 старшин Моисеем себе в помощники ( Числ.11:16 и сл.). Об отношении этой цифры к 70 языческим народам ( Быт.10 ) не может быть и речи, потому что Господь послал их пред Собою, «куда Сам хотел идти», а Он был послан только «к погибшим овцам дома Израилева» ( Мф.15:24 ). «По два» (см. Мк.6:7 ). «Куда Сам хотел идти». Семьдесят, очевидно, должны были только подготовить людей к принятию Христа, и, скоро исполнив это поручение, они стали опять на уровень простых учеников Христовых. Впрочем, Церковь сохранила и этот почетный чин в своем воспоминании, установив особое празднование лику 70 апостолов, среди которых, однако, есть лица, в то время еще вовсе не бывшие учениками Христа (например, Иаков и Иуда, братья Господни по плоти). Лк.10:2 . и сказал им: жатвы много, а делателей мало; итак, молите Господина жатвы, чтобы выслал делателей на жатву Свою. |
| Глава I Надписание и приветствие (1–2). Тимофей как провозвестник и защитник спасительной истины против лжеучителей (3–20). 1Тим.1:1 . Павел, Апостол Иисуса Христа по повелению Бога, Спасителя нашего, и Господа Иисуса Христа, надежды нашей, 1Тим.1:2 . Тимофею, истинному сыну в вере: благодать, милость, мир от Бога, Отца нашего, и Христа Иисуса, Господа нашего. «Павел, Апостол» – Тимофей, конечно, сам лично был вполне уверен в божественном призвании Павла к апостольскому служению, и если апостол в приветствии так обстоятельно говорит о своем призвании, то, вероятно, имеет при этом в виду не Тимофея, а его ефесскую паству. Ефесские христиане должны утвердиться в той мысли, что Павел призван Самим Богом и потому все его распоряжения, какие следуют далее, имеют характер обязательности для всех верующих во Христа. В особенности же напомнить о божественном призвании Павла нужно было ввиду появления в Ефесе инакоучителей, которые, конечно, унижали Павла в глазах ефесян. « Спасителя нашего». Бог называется так, как подающий людям спасение (ср. Пс 23:5 ; Ис 45:15 ; Лк 1:47 ; 1Тим.2:4 и др. места), Христос же называется Спасителем ( Еф. 5:23 ; Лк.2:11 и др.), как посредник и совершитель нашего спасения. « Надежды нашей». Христос называется « надеждой нашей» не в том смысле, что Он есть основание, посредник или поручитель нашего спасения, но в том, что Он есть самый предмет нашей надежды (ср. Кол 1:27 ; Тит 2:13 ). Во Христе и со Христом дано нам спасение, здесь на земле еще только составляющее предмет веры и только со вторым пришествием Христа имеющее осуществиться вполне ( Рим.8:24 и сл.). Так называет апостол Христа ввиду того, что ефесские инакоучители рисовали пред взором ефесских христиан некоторые другие «надежды» на спасение, например, указывали на возможность спастись чрез точное исполнение постановлений закона. « Истинному сыну в вере». Апостол называет Тимофея « сыном в вере» потому, что он возродил его в новую жизнь, возвестив ему учение Христа. « Истинным» называет Ап. Тимофея как вполне похожего по всему на своего духовного родителя – Павла: в нем Павел узнает черты своего характера (ср. Флп.2:20–22 ). « Благодать… Мир» – см. Рим 1:7 . Здесь к обычному сочетанию приветствий своих « благодать и мир» апостол присоединяет еще выражение « милость» ( λεος). Об этом выражении см. Гал 6:16 . |
|
|
