| Филипп Шафф (протестант) Глава VII. Апостол Иоанн и завершение апостольской эры. Объединение еврейского и языческого христианства И Слово стало плотью, и обитало с нами, полное благодати и истины; и мы видели славу Его, славу, как Единородного от Отца. Иоанна 1:14 h3 § 40. Литература об Иоанне Источники 1 . Евангелие, послания и Откровение Иоанна. Упоминания об Иоанне в синоптических Евангелиях, Деяниях и в Гал. 2:9 . (См. соответствующие разделы «Аналитической симфонии» Янга.) 2 . Святоотеческие предания. Ириней Лионский : «Против ересей», II. 22, 5 (Иоанн жил в правление Траяна); III. 1, 1 (Иоанн в Ефесе); III. 3, 4 (Иоанн и Керинф); V. 30, 3 (Иоанн и Апокалипсис). Климент Александрийский : «Какой богач спасется?», гл. 42 (Иоанн и молодой разбойник). Поликрат Ефесский, цит. в Евсевий, «Церковная история», III. 31; V. 24 (Иоанн, один из μεγλα στοιχεα и ιερες τ πταλον πεφορηκς). Тертуллиан : «О прескрипции против еретиков», гл. 36 (легенда о мученичестве Иоанна в Риме, когда его окунули в масло, и о его чудесном спасении). Евсевий: «Церковная история», III. гл. 18, 23, 31; IV. 14; V. 24 (споры о времени празднования Пасхи). Иероним: толкование на Гал. 6:10 (последние слова Иоанна); «О знаменитых мужах», гл. 9. Августин: 124–я Беседа о Ев. от Иоанна. Никифор Каллист: «Церковная история», II. 42. Апокрифические предания «Деяния Иоанна» (Acta Johannis в сборнике Тишендорфа Acta Apost. Apocr., Lips., 1851, pp. 266–276). См. Prolegg. LXXIII. sqq., где собраны святоотеческие свидетельства относительно апокрифических Деяний Иоанна. Acta Joannis, unter Benutzung von С. ν. Tischendorf " s Nachlass bearbeitet von Theod. Zahn. Erlangen, 1880 (264 с. и clxxii с. «Введения»). Эти «Деяния» содержат πρξεις το… Ιωννου το θεολγου, составленные Прохором, который утверждает, что был в числе семидесяти учеников Христа и называет себя одним из семерых иерусалимских диаконов ( Деян. 6:5 ) и учеником апостола Иоанна; а также фрагменты сочинения περοδοι Ιωννου, «Странствия Иоанна», написанного Левкием Харином, другом и учеником Иоанна. Первое сочинение – это религиозный роман, написанный приблизительно 400 лет спустя после смерти Иоанна. Второе Цан приписывает перу автора, жившего в Малой Азии не позднее 160 г. или, возможно, не позднее 140 г.; в нем есть ссылки как на четвертое евангелие, так и на синоптиков, а потому оно имеет некоторую апологетическую ценность. См. p. cxlviii. |
| 1 Eusebius, Historia, V, 24 2 Ibid. 3 Corp. script.ecclesiastic.latin. Vindob., XX, 1900, p.274 4 F.X.Funk, Didascalia et Constit. Apostolorum, 1906, I,288 5 Учение XII апостолов, гл. VIII 6 Апостольск. Постановл., VII, 23 7 Funk,цum.uзд.,286,288 8 Посл.канонич.,пр.1 9 Texte u.Untersuch.,III,1888,S.179—195 10 Corp. script, ecclesiastic, latin., XXXIX,85. 11 Biblioth. orientalis, 1,23. 12 Ibid. 13 А. Дмитриевский, Опис. литург. рукописей Востока, 1,1895, стр. 127—129. 14 «Аще кто епископ или пресвитер, или диакон, или иподиакон, или чтец, или певец не постится во св.40-цу пред Пасхой, или в среду, или в пяток, кроме препятствия от немощи телесныя, да будет извержен, аще же мирянин, да будет отлучен» 15 Если выкинуть из апостольских правил переделанные правила Антиохийского собора 341 г. (7—11, 14—16, 28, 31—41), то оставшиеся правила до 60-го почти повторяют собою план VIII-oй книги Апост. Постановлений. Вероятно, они постепенно образовывались, вместе с нею, как приложение к «Учению XII апостолов», находящемуся в VII-oй книге, и некогда составляли вместе с последней одну книгу. См. об этом другую книгу автора — «Евхаристическая молитва», 1908, стр. 52—61. 16 PG. 12, col. 528. 17 F. Funk, D. Entwickelung d. Osterfastens в Kirchengeschichtliche Abhandlungen, 1,1897, S. 252. 18 Наиск, Real-Encyklopädie, V, 770. 19 PG, 24, col. 694. 20 Collatio XXI, 30. PL, 49. col. 1208—9. 21 «В древности многие приступали к св. Тайнам без разбора и как случалось, особенно в то время, когда Христос преподал их. Заметив вред, какой происходит от небрежного преступления, отцы, собравшись вместе, назначили сорок дней поста для молитвы, слушания (слова Божия) и Церковных собраний». — Против Иудеев, слово III. Творения в русск. перев., I, 1895, стр. 663. 22 V, 21. 23 VII, 29. 24 I, 11. 25 Русск. пер., Т. II, 1896, стр. 186. 26 PG, 26, col. 1413. 27 I, 13. 28 Он, например, отмечает, что в Элладе, Иерусалиме и Фессалии вечернее богослужение совершается так же, как и у константинопольских новациан. — V, 22. |
| Глава LVI В главе этой продолжает глаголать Господь к Церкви, в которую вошли не только иноплеменники, но и евнухи, которым по Втор. 23запрещен был доступ в „общество Господне“. Мы видели выше много косвенных указаний, что пророку известно было Пятокнижие, поэтому мы видим перед собой пророческое видение об изменении законов, управлявших древнею церковью, и о создании новой церкви, основанной на началах иных, чем церковь ветхозаветная, в которой все основывалось на связи крови и плоти 1699 , на родстве племенном и семейном; между тем как Церковь новозаветная признавала братьями всех, которые „родились от Бога“ 1700 . 1 . Так говорит Господь: сохраняйте суд и делайте правду; ибо близко спасение Мое и откровение правды Моей. В предыдущих главах, начиная с XL, все яснее и яснее обрисовывается личность Еммануила, о котором начал однако говорить пророк еще в VII, IX и XI главах. Везде, как и в Псалмах (см. в особ. „Псалмы Мессианские“ в 4 т. Св. Лет.) „Отрок Господень“ Мессия, Искупитель прежде всего является представителем суда и правды. (Ср. Пс. 44:5,7–8 ). Настоящее пророчество, после уже раскрытия тайны воплощения Господа в гл. LIII, подготовляет не только Иудеев, но и весь мир к встрече ожидаемого. И от главы XL Исаии до III гл. Матфея об Иоанне Крестителе непрерывно раздается глас: „приготовьте путь Господу, прямыми сделайте стези Ему“! Этот же возглас мы читаем и в 1 ст. гл. 56. Таково было и предназначение подготовляемого к пришествию Слова Божия закона, который назван Апостолом Павлом „пестуном“ или „детоводителем ко Христу“ ( Гал. 3:24 ). Закон разбудил сознание греха, до появления закона с спокойной совестью творимого по законам греховной природы. Закон заставил скорбеть дух человеческий, который только при даровании закона понял, что он должен быть выше животного. Скорбь эта и была желанною путеводительницею ко Христу, в Котором нашли успокоение все те, которые, как Павел, чувствовали, что без особой благодатной помощи человек бессилен 1701 . ( Рим. 7 ). Поэтому то пророк, возвещая о Грядущем, и глаголет от Господа, что все должны готовиться, творя правду. Но эта правда не должна быть формальною и лицемерною, как упрекал пророк народ свой в I-oй главе; она должна была выразиться в истинных делах любви, милосердия и справедливости (Ср. Ис. 1:16–17 ); о том же глаголал и Иоанн Креститель, когда народ шел креститься к нему ( Мф. 3:8 ; Лк. 3:8,10–14 ). |
| Глава XXXVI. О перстосложении для крестного знамения I. Свидетельства об одноперстии а) Св. Иоанн Златоуст : «Когда знаменуешься крестом, то представляй все значенье креста... Не просто перстом должно его изображать, но должны этому предшествовать сердечное расположение и полная вера» (т. VII, кн. 2, стр. 558, 54 бес. на Ев. Матфея). б) Св. Епифаний об одном православном комите, по имени Иосиф, которого знал лично, писал: «этот муж, велегласно, собственным своим перстом положив на сосуд печать креста, и призвав имя Иисусово, сказал так: именем Иисуса Назарянина, которого распяли отцы мои и отцы сих всех предстоящих здесь, да будет в воде сей сила к уничтожению всякого чародейства и волнения» (т. I, изд. 1863 г., стр. 234). в) Бл. Иероним о препод. матери Павле: «держа перст над устами, она изобразила на них крестное знамение» (Ист. Р. Ц. п. Макария, т. VIII, стр. 101). г) Бл. Феодорит Киррский о пр. Маркиане, происходившем из того же города Кира, писал: «Святый перстом вообразил крестное знамение, а устами дунул на него (змия), и как трость от огня, змий тотчас исчез» (Ист. о Боголюбцах, ст. о Маркиане. Тоже см. в Прологе под 2 ноября). д) О препод. Юлиане: «призвав Господа и перстом показуя победный знак, он прогнал весь страх» (Ист. о Боголюбцах, ст. о Юлиане). е) Созомен о св. епископе Донате: когда великий дракон хотел напасть на св. Доната, то «он перстом изобразил пред ним в воздухе знамение креста и плюнул. Слюна попала зверю в рот и он издох» (Церк. Ист., кн. 7, гл. 26, стр. 534). ж) Иоанн Мосх о св. Иулиане, епископе Ботрском: «он трижды перстом своим перекрестил чашу (с ядом) и, сказав, во имя Отца и Сына и Св. Духа пью чашу сию, – выпил ее пред всеми всю и остался невредим» (Луг Духовный, гл. 94). з) Св. Григорий Двоеслов о монахе Мартирие писал: «он сделал знак креста перстом» и о пресвитере Аманцие: «человек Божий изобразил крест перстом своим» (Ист. Р. Ц. м. Макария, т. VIII, стр. 101). и) Св. Андрей Критский в похвальном слове преп. Потапию: «Потапий исцелил бесноватого тем, что перстом начертал над ним в воздухе крест; когда исцеленный припал к его ногам, он начертал перстом знамение креста на его челе» (См. у Голубинского – «К нашей полемике» – по изд. 1905 г., стр. 156). См. тоже в Ч.-Минея, 8 декабря. |
| «И ты, сын человеческий». Продолжение речи Божией в III гл., след., символические действия пророку велено совершить во время подобного ховарскому явления ему Бога в Тел-Авивской равнине, которое последовало вскоре (см. обьясн. Иез.3.22 ) после Ховарского видения, вероятно в том же году. Если бы повеление совершить эти символические действия дано было в другой раз, а не тогда, было бы прибавлено в начале IV главы, как в VI и VII гл.: «и было ко мне слово Господне». Но самое видение Славы Господней могло и не продолжаться во все время настоящего откровения, которому не было надобности быть более, чем внутренним. Таким образом, изображавшие осаду и взятие Иерусалима символические действия совершены были пророком на 4 года ранее самих событий, – промежуток времени, за который их естественным путем предвидеть нельзя было, ибо только в 4 год своего царствования (за год до призвания Иезекииля и его символических действий) Седекия вступил в союз с Навуходоносором, в 7 году изменил ему, а в 9 началась осада Иерусалима, тянувшаяся 2 года. – Кирпичи в Ассирии и Вавилоне употреблялись не только для построек (для которых там они были исключительным материалом), но и для письма: открыты целые библиотеки, написанные клинообразными знаками на таких кирпичах или глиняных плитках. Писали на сырых плитках, а потом засушивали. Наиболее интересные памятники ассирийской цивилизации дошли до нас на глине. Рисунки на кирпичах тоже дошли до нас; Британский музей владеет несколькими такими экземплярами, открытыми в Нимруде. Настоящее символическое действие Иезекииля могло заключать в себе и такую мысль, что когда-то осада Иерусалима будет записана на вавилонских плитках. Но едва ли в данном случае пророк воспользовался плиткой, хотя Симмах ставит πλινθιον, а LXX с тою же целью πλινθος придают здесь женский род. Обыкновенный кирпич и скорее мог быть под рукою, и более годился для цели по своей величине: кирпичи вавилонских стен были 1 ф. х 5 д. х 5 д. – «Начертай» (букв. «выгравируй») на нем город Иерусалим, «весь, каким он остался в верной памяти пророка» (Трошон); буквально: «Иерусалим, город». |
| Скачать epub pdf Об Антиохийском Поместном соборе Предисловие Созванный Антиохийский Поместный собор [ 123 ] состоялся в правление Констанция (сына Константина Великого ) и в его присутствии в Антиохии Сирийской [ 124 ] в 341 г. [ 125 ] . На нем собрались, согласно Сократу (Церковная история. Кн. 2, гл. 8), 90 отцов 126 , согласно Созомену (кн. 3, гл. 5) 127 – 97. а согласно Феофану 128 –120, под руководством Евсевия, вначале епископа Беритского, затем Никомидийского, а из Никомидийского ставшего епископом Константинопольским. Антиохийским епископом был тогда Плакот 129 . Юлий Римский, равно как и Максим Иерусалимский, на этом Соборе не присутствовали ни сами, ни в лице представителей. Итак, этот Собор издал настоящие 25 правил, которые необходимы для церковного благочиния и порядка. Большинство из них не только по смыслу согласуются с апостольскими правилами (см. предисловие к апостольским правилам), но и содержат те же самые выражения. Кроме того, они косвенно подтверждаются правилами IV Всел. 1 (впрочем, этот Собор в 4-м деянии приводит правила Антиох. 4 и 5 дословно, как мы скажем) и VII Всел. 1, а прямо – правилом VI Всел. 2. Благодаря этому подтверждению они некоторым образом получают силу правил Вселенских соборов [ 130 ] . 25 правил Антиохийского Поместного собора с толкованиями Правило 1 Все дерзающие нарушать определение святого великого Собора, собранного в Никее в присутствии благочестивейшего и боголюбезнейшего императора Константина, о святом празднике спасительной Пасхи, да будут отлучены от общения и отвержены от Церкви, если продолжат с еще большим упорством противиться добрым установлениям. И это пусть будет сказано о мирянах. Если же кто-либо из предстоятелей Церкви – епископ, или пресвитер, или диакон – после настоящего определения дерзнет обособляться от прочих и совершать Пасху с иудеями, что совращает людей и возмущает Церкви, такому святой Собор судил с этого времени быть чуждым Церкви как виновному не только в собственном грехе, но и в растлении и развращении многих. И Собор отрешает от служения не только таких, но и дерзающих находиться в общении с ними после их извержения. Изверженные же лишаются и внешней чести, которой пользуется святое звание и Божие священство. |
| Филипп Шафф (протестант) Глава VII. Церковь в катакомбах §82. Литература См. труды, цитируемые в гл. VI, особенно Garrucci (6 томов), и иллюстрации в конце этого тома. I. Более древние труды Bosio (Roma Sotterranea, Rom. 1632 ; сокр. издание P. Giovanni Severani da S. Severino, Rom. 1710 , очень редкое); Boldetti (1720); Bottari (1737); D " Agincourt (1825); Röstell (1830); Marchi (1844); Maitland (The Church in the Catacombs, Lond. 1847); Louis Perret (Catacombes de Rome, etc. Paris 1853 sqq. 5 vols., с 325 прекрасными иллюстрациями, но текст имеет небольшую ценность и устарел. II. Недавние труды Giovanni Battista de Rossi (главный авторитет по катакомбам): La Roma Sotterranea Cristiana descritta et illustrata, издана по указанию папы Пия IX, Roma (cromolitografia Pontificia), tom. I. 1864. Tom. II. 1867. Tom. III. 1877, in 3 vols. fol. с 2 дополнительными томами иллюстраций. Ожидается четвертый том. См. также его статьи в выходящем раз в два месяца «Bulletino di archeologia Cristiana», Rom. 1863 sqq., и несколько менее значительных очерков. Роллер называет Де Росси «le fouilleur le mieux qualifié, fervent catholique, mais critique sérieux» 547 . J. Spencer Northcote (каноник Бирмингема) and W. R. Brownlow (каноник Плимута): Roma Sotterranea. London (Longmans, Green & Co., 1869; второе издание, «переписанное и сильно расширенное», 1879, 2 vols.). Первый том посвящен истории, второй – христианскому искусству. Этот труд воспроизводит исследования командора Де Росси, с его согласия, и снабжен большим количеством хромолитографических иллюстраций и гравюр, с особым вниманием к кладбищу Святого Каллиста. Отдельный том о надписях см. далее. F. X. Kraus (католик): Roma Sotterranea. Die Rüm. Katakomben. Freiburg, i. B. (1873), second ed. 1879. Основано на Де Росси и первом издании Northcote & Brownlow. D. de Richemont: Les catacombes de Rome. Paris 1870. Wharton В. Marriott, В. S. F. S. А. (английская церковь ): The Testimony of the Catacombs and of other Monuments of Christian Art from the second to the eighteenth century, concerning questions of Doctrine now disputed in the Church. London 1870 (223 стр. с иллюстрациями). Обсуждаются памятники, имеющие отношение к культу Девы Марии, первенству папы и состоянию души после смерти. |
| Глава XV 1 . Пророчество о Моаве. „И вот рука Господня, простертая на все народы“, говорит пророк в гл. Ис. 14:26 . Надписание главы XV относится к двум главам: этой и XVI. Моав был народ родственный по происхождению Израилю, но происхождение его было нечисто 757 . Удел Моава лежал на восток от Мертвого Моря, на р. Арноне; когда Израиль проходил их земли, то Моавитяне не нападали на них и Израиль не трогал их, но позже царь Моава вызывал Валаама для проклятия их, и тогда лишь, когда Израиль был прельщен по совету Валаама и по уговору с царем Моава, Мадианитскими женщинами, тогда Израиль пошел против него войною 758 . С этого времени отношения Моава к Израилю почти постоянно враждебны. При Давиде и Соломоне Моав находится в подчинении царям объединенного Израиля и отлагается от него лишь со времени разделения царств, хотя снова платит дань царю царства Израильского до времен Месы Моавитского 759 . В то время, когда Исаия произносит пророчество, Моав не подчинен ни Иуде, ни Израилю 760 , но по-видимому подвергается разграблению войск Феглаффелассара, занявшего Дамаск и за-иорданскую сторону, и угнетаем Ассириянами, как видно из этой главы. Угнетение это продолжается и в царствование последующих Ассирийских монархов, все более и более овладевающих Палестиною, при Салманассаре, Саргоне и Сеннахериме. Вероятно, после гибели армии последнего, Моав снова поднимается и выстраивает свои города, так как в 48-й главе Иеремии снова предсказывается гибель Моава и притом в выражениях, очень напоминающих Исаию (см. напр. Иер. 48с Ис. 15:5 ). Но Иеремия говорит уже о войске Навуходоносора. 1 …Так! ночью будет разорен Ар-Моав и уничтожен; так! ночью будет разорен Кир-Моав и уничтожен! Об Ар-Моаве ср. в Чис. 21 (и прим. в 3 т. Св. Летописи). О Кир-Моаве, который есть Кир-Харешет см. 4Цар. 3и описание похода на Моав царя Иудейского Иосафата, вместе с Иорамом Израильским в IV т. Св. Летописи ч. II, глава VII, стр. 103–110. Эти упомянутые здесь крепости защищали северную и южную границы Моава. Пророк видит в пророческом видении своем ночные приступы Ассириян на эти два главные укрепленные пункты Моава и видит их взятие и уничтожение. Может быть это пророчество видит поход Сеннахерима, который прошел Моав и разорил его, не тронув в этот поход Иерусалима: это явствует из следующего стиха, начертывающего путь бегущего Моава, и стиха 4-го следующей XVI главы, в котором Иерусалиму предлагается дать временный приют бежавшим Моавитянам,-что прямо указывает на безопасность Иерусалима, не смотря на погром всей страны, что соответствует времени похода Сеннахерима, двигающагося на Египет-его главную цель. |
| В раннехрист. эпоху в М. была образована епископская кафедра, которая подчинялась митрополии Аназарва. Уже во 2-й пол. III в. она занимала значительное положение в Антиохийской Церкви. Первый известный епископ М. принимал участие в Антиохийских Соборах, на которых было осуждено учение Павла Самосатского († 275), еп. Антиохийского ( Euseb. Hist. eccl. VII 30). В 20-40-х гг. IV в. кафедру занимал Македоний, который известен гл. обр. по трудам свт. Афанасия I Великого как один из сторонников арианства . В 325 г. Македоний принял участие во Вселенском I Соборе в Никее, однако позднее уклонился в ересь. Участвовал в Тирском Соборе 335 г., осудившем свт. Афанасия. Позднее с др. участниками Собора подписал послания к еп. (папе) Римскому Юлию I (337-352) и имп. Константу I . Ок. 343 г. Македоний присутствовал на Сардикийско-Филиппопольском Соборе и вновь поддержал антиникейскую партию. В кон. 50-х или в 60-х гг. IV в. стараниями еп. Авксентия в М. была построена кафедральная базилика. В нее были помещены мощи мучеников Тараха, Прова и Андроника, перенесенные еп. Авксентием в М. из Аназарва. Впосл. эти мученики почитались как защитники христиан Киликии. Среди древних епископов М. наиболее известен в истории вост. христианства Феодор , родом из Антиохии, знаменитый ритор и богослов Антиохийской школы (см. также статьи Богословские школы древней Церкви , Несторианство ), ученик Ливания и близкий друг свт. Иоанна Златоуста и блж. Феодорита , архиеп. Кирского. Феодор занимал кафедру с 392 по 428 г. и был учителем Нестория († ок. 451), архиеп. К-польского (428-431). Преемник Феодора еп. Мелетий участвовал во Вселенском III Соборе в Эфесе 431 г. и проявил себя как твердый сторонник Нестория. Из-за осуждения последнего Мелетий даже вступил в конфликт с архиеп. Иоанном I († 441/2) и большинством иерархов Антиохийской Церкви. В 433 г. был низложен и заменен еп. Фомой (Хоматием). С этого времени община М. в основном придерживалась Православия, однако архиеп. Иоанн Антиохийский в письме к свт. Проклу , архиеп. Константинопольскому (434-447), в нач. 40-х гг. V в. отмечал, что в Киликии сохраняют большое влияние сторонники Нестория. В 490 г. по приказу имп. Зинона (474-475, 476-491) был низложен епископ М. Иулиан как сторонник антихалкидонита Петра Гнафевса , патриарха Антиохийского, отказавшийся подписывать «Энотикон» . |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла НОВАТ [Лат. Novatus] (III в.), пресв. Карфагенской Церкви. О деятельности Н. известно гл. обр. благодаря письмам сщмч. Киприана , еп. Карфагенского († 258), с к-рым он вел полемику по вопросу о принятии в Церковь отпавших от веры во время гонений. Евсевий , еп. Кесарийский, ошибочно отождествлял Н. с Новацианом († ок. 257/8), рим. пресвитером и антипапой, находившимся с Н. в общении ( Euseb. Hist. eccl. VI 43, 45-46; VII 4). В 248/9 г. Н., а также 4 др. пресвитера (3 из них известны по именам - Донат, Фортунат и Гордий, см.: Cypr. Carth. Ep. 14. 4) пытались не допустить избрания на Карфагенскую кафедру Киприана, крещенного лишь за неск. лет до этого. Тем не менее первоначально оппоненты епископа внешне сохраняли согласие с ним. Поводом к обострению конфликта стали обстоятельства, связанные с гонением имп. Деция (249-251). После начала гонения Киприан покинул город (янв. 250), хотя и в изгнании продолжал осуществлять свои обязанности. Бегство епископа вызвало смущение не только в среде карфагенских клириков, но и в Римской Церкви, к-рой после мученической смерти еп. (папы) Римского Фабиана (20 янв. 250) временно управляла коллегия пресвитеров и диаконов; по всей видимости, эту коллегию возглавлял пресв. Новациан. Клирики Рима адресовали еп. Киприану ряд писем, в одном из них было высказано удивление по поводу его отъезда из города. Сложившейся ситуацией воспользовались Н. и указанные 4 пресвитера, ставшие активно сеять в народе семена недовольства епископом. Согласно письмам Киприана, в это время Н. поставил диаконом своего сторонника Фелициссима, не получив согласия от епископа и даже не проинформировав его (nec permittente me nec sciente - Cypr. Carth. Ep. 52. 2. 3). Обстоятельством, осложнившим конфликт, стало большое число отпавших (lapsi) во время гонения Деция. Одни из них действительно принесли жертвы богам о здравии императора (sacrificati), другие получили ложные письменные свидетельства (libellus) о якобы совершенном жертвоприношении (libellatici). |
|
|
