| 20) Намек на творение мира (см. выше, гл. 3). 21) Аристотель называет голубя " воинственным существом " и не сомневается в наличии у него желчи (История животных IX 7, 613 а 8; II 15, 506 b 21). Однако голубь всегда считался существом кротким и невинным благодаря предполагаемому отсутствию желчи (на самом деле у голубя отсутствует не желчь, а желчный пузырь). Схожую библейскую традицию отстаивали отцы церкви. 22) См. Быт. 8,11. 23) См. Исх. 14,3-29. 24) См. Исх. 15,25. 25) См. Числ. 20,11. 26) См. Матф. 3,16. 27) См. Иоан. 2,7; 7; 7,37; Матф. 10,42; Иоан. 4,6; 6,19; 13,14; Матф. 27,24; Иоан. 19,34. 28) См. Матф. 21,25. 29) См. Матф. 11,10 сл. 30) См. Деян. 19, 1-7. 31) См. Матф. 11,3. 32) См. Римл. 6,4-5. 33) Точно такой фразы в Писании нет. Возможно, она появилась у Тертуллиана как аберрация в результате воспроизведения текста по памяти. 34) См. Матф, 8,24; 14,29-30. 35) См. Быт. 15,6-7. 36) О ком идет речь, неизвестно. 37) Имеется в виду апокрифическое сочинение " Деяния Павла и Феклы " . Евсевий был убежден в его неподлинности (Церковная история III 3,5). Фекла, как следует из текста " Деяний... " , - ученица и последовательница ап. Павла. 38) См. Деян. 8,26. 39) См. Деян. 8,29-39. 40) См. Деян. 9,15. Ошибка Тертуллиана: ап. Павел гостил в Дамаске в доме Иуды (9.11), а в Иоппии (Яффе) у Симона-кожевника гостил ап. Петр (9,43). 41) См. Лук. 6,30. 42) Пятидесятница - иудейский праздник, справлявшийся на пятидесятый день после Пасхи в память дарования Моисею Торы на горе Синай через семь недель после исхода евреев из Египта. Христианский праздник ведет свое происхождение от иудейского, но имеет другое значение. Он отмечается на пятидесятый день после Пасхи потому, что в этот день на апостолов сошел Св. Дух, и они заговорили на разных языках (см. Деян. 2,4-12). Поскольку в сошедшем на апостолов Св. Духе присутствовали Бог-Отец и Бог-Сын, праздник носит более употребительное название " Троица " . 43) Апостол Петр - см. Иоан. 18,10. 44) См. Матф. 26,31 сл.; Лук. 8,13 сл.: 2 Кор. 13,5. |
| 22. Но, раз довод этот настолько удобен, что, — если мы приведем его тотчас же, — он не оставит места для обсуждения, то дадим противной стороне случай и возможность высказать, если пожелает, кое–что для ослабления этого нашего возражения (словно мы и не приводим его). Обыкновенно они говорят, что апостолы не все знали: будучи одержимы тем безумием, которое все обращает в противоположность, они тут же утверждают], что хотя апостолы и знали все, но не передавали всего всем. И тут, и там они порицают Христа за то, что Он послал или недостаточно наученных или не слишком правдивых. Но кто в здравом уме сможет поверить, что те, кого Господь поставил учителями, чего–нибудь не знали? Те — которые были неразлучны с Ним в дороге, в учении, в постоянном общении, кому Он наедине разъяснял все темное (Марк. 4:34), говоря, что им дано познать тайное (Матф. 13:11), которое народу не дано было понять? Разве что–то было скрыто от Петра, который был наречен камнем для воздвижения Церкви, получил ключи Царства Небесного и власть разрешать и связывать — на небесах и на земле (ср. 16:18 сл.). Разве что–то было скрыто и от Иоанна, любимейшего ученика Господа, припадавшего на грудь Его (ср. Иоан. 13:25; 21:20): ему одному Он показал предателя Иуду, его вместо Себя как сына препоручил Марии. Разве Он желал, чтобы чего–нибудь не знали те, кому явил Он даже Славу Свою, и Моисея, и Илию, а сверх того — глас Отца с неба? И не потому, чтобы Он отвергал прочих, но потому, что при трех свидетелях прочно стоит всякое слово (Втор. 19:15; Матф. 18:16). Значит, не ведали те, кого по Воскресении Он удостоил изъяснять на пути все Писание (Лук. 24:27)? Конечно, Он однажды сказал: Еще многое имею сказать вам, но вы теперь не можете вместить, — но тут же добавил: Когда же придет Он, Дух истины, то Сам наставит вас на всякую истину (Иоан. 16:12–13). Этим Он показал, что ничего не было скрыто от тех, кому Он обещал открыть всякую истину через Духа истины; и, конечно, Он исполнил обещание, ибо в Деяниях апостолов свидетельствуется о нисхождении Святого Духа. Те же, которые не признают этой книги Писания , не могут иметь и Духа Святого, ибо не могут признать, что Дух Святой был ниспослан на учеников. Равным образом не могут защищать церковь те, кто не в силах показать, когда и в какой колыбели учреждено это сообщество. Вот во что обходится им бездоказательность того, что они защищают, — лишь бы только не допустить верного разъяснения того, что они измышляют. 23– 25. Апостольское учение лишено противоречий; в нем явлена вся истина, полученная от Христа |
| См. Исх. 3:1 сл.; 14. 57 См. Лук, 12:16—20. 58 См. Быт. 22:1 сл.; Матф. 10.36—37. 59 См. Матф. 4:7; 10. 60 См. Матф. 5:24. 61 См. Матф. 5:21—22. 62 См. Ис. 1:15. 63 См. 2 Тим. 4:13. 64 См. Дан. 3:19 сл. 65 «Пастырь» Гермы — христианское сочинение аскетико–испо–ведального характера (видимо, сер. II века); в эпоху Тертуллиана пользовалось большим авторитетом. Цит. в: Past. Herm. II Intr. (в рус. пер.: Ранние Отцы Церкви. Брюссель, 1988:с. 185). 66 См. Лук. 18:10—14. 67 Пифия— прорицательница в храме Аполлона в Дельфах. Ср. Геродот I 47: «Пифия изрекла… стихами в шестистопном размере: Числю морские песчинки и ведаю моря просторы, Внятен глухого язык и слышны мне речи немого…» (перев. Г. А. Стра–тановского). 68 См. Матф. 6:16—18. 69 Static — «стояние на часах», «бодрствование», «бдение», а в раннехристианской лексике — «пост». Сравнение поста с военной службой было достаточно распространенным. Ср., напр., Амвросий. Проповеди XXI 1—2: «Ведь наши посты (jejunia) для нас — это укрепления (castra). которые защищают нас от нападок дьявольских. Посты потому и называются stationes, что мы, бодрствуя (stantes) и пребывая в них, отражаем вражеские козни… Пост для христианина — словно стена, недоступная дьяволу, неодолимая для врага» (PL 17:644). 70 См. 1 Петр. 3:3; 1 Тим. 2:9. 71 Этому вопросу Тертуллиан посвятил специальный трактат «О девичьих покрывалах». 72 См. 1 Кор. 7:1 сл.; 11:1 сл. 73 См. 1 Кор. 7:36—39. 74 При первой встрече с Исааком (см. Быт. 24:64—65). 75 См. Деян. 16:25; 27:35. 76 См. Деян. 2:15; 3:1—7; 10:9 сл. Часы третий, шестой и девятый соответствуют 9:12 и 15 часам. Символическое значение этих часов заключено еще в том, что с ними соединяется воспоминание о распятии и смерти Христа. 77 См. Дан. 6:10. 78 Видимо, ветхозаветная логия, довольно часто цитируемая — напр., Климент Александрийский. Строматы I 19:94; Π 15:71 (Resch. Nachtrage 29 65). 79 См. Евр. 13:1—2. 80 Имеются в виду Маркион, Апеллес и Валентин. См. также прим. 44 к трактату «О прескрипции…». 81 Отсюда — «докетизм»; это, собственно, не определенное учение или секта, а собирательное обозначение мнений, согласно которым плоть, а следовательно, и страсти Христа были не реальными, а «кажущимися», «мнимыми». Подобные взгляды появились уже в апостольские времена (см. 1 Иоан. 4:2; 5:6; 2 Иоан. 7), Первыми докетистами можно считать Симона Мага и Керинфа (см. Ириней. Против ересей 1 23–26; III 3; 28). В той или иной мере к докетизму склонялись все крупные гностики, эвиониты и пр. 82 |
| 8, 23; 9, 1–7)? Какъ Ты стерпелъ Ты, Который бичемъ ударялъ торгашей священныхъ предметовъ и изгналъ ихъ изъ пределовъ храма 2, 14–16)? Какъ Ты подъялъ поносную смерть, о, безгрешный Сыне? Твои руки и Твои Ноги были пронзены, но гвозди Я чувствовала простирающими боль въ самую Мою душу. Ты былъ пронзенъ въ ребра 19, 34), но и Мое сердце было тогда пронзено вместе съ Тобою; вместе съ Твоимъ отдаю Себя гробу. О, что Мне жизнь, когда Тебя нетъ со Мною, о, Творецъ Мой и Сынъ! Но где сонмъ учениковъ, чтобы вместе со Мною, скорбящей, восплакать? Пораженъ былъ Пастырь и овцы разсеялись (Матф. 26, 31). Голова спитъ, и руки и ноги пребываютъ безъ деятельности! И склоняютъ головы, но это происходитъ тогда, когда сначала уйдетъ духъ человека; Ты же, наоборотъ, сначала склонилъ голову, затемъ велевъ смерти придти, предалъ Твой духъ 19, 30). И колени Твои не были перебиты, потому что и въ древности у приносимаго въ жертву агнца никакая кость не была переломлена 19, 36; Исх. 12, 46). Покланяясь Страстямъ Твоимъ, Я съ лобызаю Твое Тело. Я принимаю воду, истекшую изъ Твоего пронзеннаго ребра 19, 34), которой означается для меня баня (Тит. 3, 5). Я принимаю также и кровь Твою, истекшую вместе съ нею, въ силу которой и въ силу тайны, изображается которая своимъ освятила Благоразумнаго Разбойника и самого крестившагося темъ которое приключилось Тебе (Марк. 10, 38). О, горькое оное отъ древа добра и зла) (Быт. 3 гл.), которое привело къ тому, что отъ земли возвратились въ землю. Но Ты же не отъ земли былъ созданъ не изъ глины былъ сотворенъ, ни совершилъ греха заповеди). Потому что Ты — Самъ Создатель, Самъ — Творецъ; Самъ — законъ для твари. И что общаго между Тобою и смертью? Какое можетъ быть между гробомъ и Самой Жизнью? Что есть средняго между престоломъ на небесахъ, и гробомъ на земле? Тамъ Ты возседаешь вместе съ Отцемъ (Марк. 16, 19; Кол. 3, 1), а здесь погребаемъ бываешь вместе съ сотворенными. За добро Тебе воздалъ зломъ сей родъ прелюбодейный (Матф. 12, 39; 16, 4; Марк. 8, 38). Ныне Жемчужина повержена предъ свиньями (Матф. 7, 6). Ныне Святыня предоставлена псамъ (Матф. 7, 6). Ныне древо влагается въ Божественный Хлебъ 11, 19). О, неистовство которымъ заболелъ ибо не серебренники онъ a — человеконенавистничество. И если онъ любилъ деньги, то зачемъ же пришелъ къ Ублажающему бедныхъ (Матф. 5, 3; Лук. 6, 20; 16, 20 и сл.)? И зачемъ, представляется, смешалъ въ одно те которыя не смешиваются? О, неизреченная Твоя, Владыко ! Кто достойно воспоетъ Тебя какъ Бога? Кто какъ Мертваго подобающе оплачетъ? Но созижди въ трехъ дней — какъ Ты сказалъ — Храмъ Твой, который разорилъ 2, 19–22). И поелику Я не могу принести Тебе ни достойныхъ ни подобающихъ надгробныхъ то пусть во главе Моихъ словъ стоитъ следующее: величаю дела Твоя, потому что въ премудрости Ты творишь все (Пс. 103, 24). (S. Mariae Planctus. Migne. Patrologiae Graecae tomus 114 col. 209–217). |
| Соборник гл. 60. л. 640 и 649. Иоан. 1, 1:5 . Иоанн Ексарх в Шестодневце о 1-м дне. Иов 38:9 . Альфа, 20. Соборник гл. 60, л. 687 на об. и Дамаскин в слове о проуведении.“ 1 Моисей, 1. †) Исаия 40:22. ††) Иоанна Ексарха в Шестодневце, о 2-м дне. Иоанна Дамаскина в слове о небеси Псал. 108:3 . Псалом 148:9. †††) Дамаскин в слове о небеси. 1. Моисей 1. Иов 88:10,11 . Псалом 108:9. Св. Андрей, гл. 83. 1. Маисей 1, ст. 14. Псалом 135:8, 9. Псалом 18:7, Псалом 108:19. – Еклисиаст 1:4,5,6. †) Сборник гл. (И. л. 746. ††)Дамаскин в слове о свете. †††)Хронограф гл. I о 4-м дне. – Исаия 14, от ст. 12 до 15. – Лука 10, зач. 15, ст. 18. 1 Моисей 1, ст. 20 и 21. 1 Моисей 1, ст. 24 и 25 1 Моисей, гл. 1 и 2. Алфа, 8. – Маргарит слово 7. †) 5 Моисей ††Еклисиаст гл. 12, ст. 7. Катехиз. въ слове о душе. †††) Сборник, гл. 60, л. 653. Катихизис в сл. о души. Маргарит в сл. 7. Григорий Богослов в 2 сл. на св. пасху. – И Дамаскин в сл. о человеце. Соборн, гл. 60, л. 557. Альфа гл. 20. – Дамаскин в слове о проуведении. 1 Моисей. 2:1,2,3. †) Святый Григорий Богослов, Анастасий Антиохийский , Иоанн Дамаскин. ††) I к Тим. гл. 6, зач. 288, ст. 16. †††) Иоанн 4, зач. 12, ст.14 и 24. 1 Коринф 5, зач. 132, ст. 5. К Римл. 8 , зач. 97, ст. 16. К Евреои 12, эач. 333, ст. 29. Премудрость гл. 13, ст. 2. Маргарит в сл. 5 о непостижимом. †) Маргарит в сл. 5 о непостижимом. ††Соборник гл. 60, л. 642, на об. Дамаскин, в слове о человеце. Альфа но гл. 3. 2 Моисей гл. 33, ст. 14, 20 и 28. Иоанн 1, зач 2. ст. 18. Исаия 6, ст. 1. †)Даниил 7, ст.9 и 13. ††) Матфей 17, зач. 70, ст. 2. †††) Исаия 66, ст. 1. 102, ст. 22. Псалом 188, ст. от 7 до 11. Псалом 76, ст. 14 и 15. †) Св. Григорий Богослов но 2-м сл. на пасху, ст. 8. Премудрость гл. 1, ст. 6. Псалом 7, ст. 10. Псалом 188, ст.15 и 16. †) Псалом 38, ст. 6. ††) 2 Петр. гл. 3. ст. 8 и Псал. 8 , ст. 4. †††) Псалом 35, ст. 7. Псалом 104, ст. 7. К Римлянам гл. 11. зач. 107, ст. 33, 34, 35 и 36. Матф. гл. 10, зач. 37, ст. 29 и 30. Лука 12, зач. 37. ст. 6 и 7, гл. 21, зач. |
| и Матф. 1, 18–20. 21 , – III, 29–30 ср. Матф. 12, 39–41 ,–16, 4 и Лук. 11, 29– 32 ,-III, 38 ср. Матф. 3, 7 и парал. αγαπητο в нек. Арм. Матф. 3, 17 и пар. 2Петр. 1, 17 ), – Иоанна (III, 32 по Ефр. и Арм. ср. Иоан. 6, 53 – 59. 63 и 1 Иоан, 6–8, – III, 24 ср. Иоан. 5, 29 , μονογενο ς? по нек. Арм. ср. Иоан. 1, 14. 18 ,–3, 16. 18,– 1Иоан. 4, 9 ), – Деяния (II, 1–2 по Ефр. и Арм. предполагает Деян. 16, 12 и дал. ср. 18, 5 и 20, 1–6, – и имя Симона в 1, 1 ср. Деян. 8, 9 дал.), – послания Ап. Павла: к Римлянам (III, 5 ср. Римл. 1, 3 ), Коринфянам 1-е и 2-е (III, 24–28 ср. 1Кор. 15 главу, – самая мысль о составлении третьего и подложного послания Апостола к Коринфянам, как и Коринфян к Апостолу, могла возникнуть из 1Кор. 7, 1 и Кор. 5, 9, причем Македонский город Филиппы избран в виду того, что по 2Кор. 7, 5–9, 5 и каноническия послания к Коринфянам Апостол писал из Македонии, причем город Филиппы мог быть избран в виду Деян. 16, 12 и сл. и 1 Фессал. 2, 3), – Галатам (III, 2 ср. Гал. 1, 6 ,-III, 4 ср. Гал. 6, 17 ), – Ефесянам (III, 1 ср. Ефес. 1, 1 ,– Филим. 1 и 2,-III, 37 ср. Еф. 2, 12 ), – Филиппийцам (II, 3 по тексту св. Ефрема и Армянскому, ср. Филипп. 1, 23 и 2, 27, – III, 34 – 35 ср. Филипп. 3, 8. 11), – Фессалоникийцам (II, 1 ср. 1 Фессал. 2, 3, – III, 33 ср. 1 Фессал. 1, 16, -III, 24. 36–37 ср. 2 Фессал. 1, 5 дал.), – Колоссянам (1, 15 и III, 19 ср. Колосс. 2, 18), Тимофею (III, 5. 13–16 ср. 1Тим. 1, 16 и 2, 5. 5 – III, 36 ср. 1Тим. 1, 20 и 2Тим. 2, 17 , – III, 11 ср. 2Тим. 2, 26 , – III, 5. 34. 35 ср. 2Тим. 2, 8–9 , πρωτοτκου в нек. Арм. Римл. 8, 29 , – Кол. 1, 15. 18 ,– Евр. 1, 5 и Апок. 1, 5 ) и др. см. в примечаниях к тексту апокрифа 157 . 15) Апокрифист выдает свой подлог: а) вышеуказанными буквальными заимствованиями из Новозаветных Писаний, – б) неестественным в устах Коринфян апостольского века „город Коринфян“, в тексте св. Ефрема и Армянском, вместо исправленного и более естественного „ церковь “ Латинского текста. Поэтому нельзя признать основательным, хотя на поверхностный взгляд и естественное, предположение, что в апокрифе этом мы имеем одно из тех подложных посланий Ап. |
| Ибо сие повелел нам сам Владыка: сие творите в Мое воспоминание ( Лк. 22:19 ); чтобы при воззрении на образ воспоминали мы понесенные за нас страдания, возгорались любовию к Благодетелю, и ожидали вкушения будущих благ». Бл. Феодор. Толк. на посл. к евреям: тв. ч. 7 с. 609. М. 1861. 520 Аугсб. исп. ч. 2 гл. 3. Хемн. Обзор. собор. трид. ч. 2 с. 800. Шуберт. Урок. богосл. полем. ч. 2 с. 676–677. Иена и Лейпц. 1760. 522 Св. Злат. Бес. на ев. Матф. 50 : ч. 2 с. 357 (сиг. Бес. 82: ч. 3 с. 424). М. 1846. VI всел. собор. прав. 3: кн. прав. с. 66. Спб. 1843. Бл. Феодор. Толк. на п. к евреям: тв. ч. 7 с. 621. М. 1861. Св. Амвр. мед. О благосл. патр. гл. 9: тв. т. 1 ч. 1 с. 686. Пар. 1845. Св. Вас. вел. Литург. с. 113. К. 1856. Св. Злат. Литург. с. 102. К. 1859. Бл. Авг. О град. Бож. кн. 10 гл. 20: тв. т. 7 с. 195. Антв. 1700. 525 Лютер. О плен. вавил. гл. 1. Хемн. Обзор. соб. трид. ч. 2 с. 441. Голлац. Богосл. акр. с. 1096. Ульм. и Лейпц. 1741. 528 Св. Игн. бог. Посл. к смирн. с. 178. Каз. 1855. Собор. алекс. Окружн. послание: тв. св. Афан. вел. ч. 1 с. 206–207. М. 1851. 529 Терт. О венц. воин. гл. 3 и О покр. дев. гл. 9: тв. с. 104. 113. Венец. 1701. Прещ. прот. ерет. гл. 41: тв. ч. 1 с. 187–188. Спб. 1847. I всел. собор. прав. 18: кн. прав. с. 35–36. Спб. 1843. Св. Епиф. О ерес. 79 гл. 7: твор. т. 1 стр. 1060–1061. 1064. Кельн, 1682. 530 Св. Ирин. Прот. ерес. кн. 1 гл. 13: тв. с. 60. Пар. 1710. Св. Епиф. О ерес. 49 гл. 2: тв. т. 1 с. 882. Пар. 1858. 531 Евсев. Доказ. еванг. кн. 1 гл. 10: тв. т. 4 с. 87. Пар. 1857. Св. Злат. Прот. иуд. слов. 7: сл. т. 3 с. 621. Спб. 1850. Бл. Авг. О град. Бож. кн. 17 гл. 20, Прот. Фавст. кн. 20 гл. 18 и О дух. и письм. гл. 11: тв. т. 7с. 366–367. т. 8 с. 245. т. 10 с. 63. Антв. 1700. Бл. Феодор. Толк. на пр. Малахию: тв. ч. 5 с. 159. М. 1857. Св. Лев. вел. Слов. 57: тв. т. 1 с. 130. Лион, 1700. 532 Св. Кипр. Пис. 63: тв. т. 1 с. 348. К. 1860. Евсев. О жизн. бл. ц. Конст. кн. 4 гл. 45 с. 263. Спб. 1850. Св. Григ. бог. Слов. 4. 5: тв. ч. 4. с. 116. 204. М. 1851. Св. Злат. Слов. о свящ. 6: хр. чт. ч. 47 стр. 325. Св. Кирил. алекс. Объясн. 11 анафем.: деян. всел. собор. т. 2 с. 45. Каз. 1861. Св. Григ. двоесл. Собесед. кн. 4 гл. 55 с. 364. Каз. 1858. 533 Св. Григ. бог. Слов. 4. 5. 25: тв. ч. 1 с. 116. 204. ч. 2 с. 268. М. 1851. Св. Злат. Бес. на п. к евр. 17 с. 286–287. Спб. 1859. 534 Св. Иппол. муч. Толк. на кн. Притчей: Ламин. Полн. курс. патр. т. 10 с. 627. Пар. 1857. Св. Кипр. Пис. 63: тв. т. 1 с. 349. К. 1860. Св. Амвр. мед. Толк. на ев. Луки: тв. т. 1 с. 1545. Пар. 1845. Св. Злат. Бес. на п. к ефес. 3 с. 46. 47. 52. Спб. 1858. Бес. о назв. кладбища: хр. чт. ч. 14 с. 41. Бл. Феодор. Толк. на пр. Малахию: тв. ч. 5 с. 159. М. 1857. Св. Григ. двоесл. Бесед. на еванг. 37: ч. 2 с. 258. Спб. 1860. 535 Св. Злат. Бес. на 1 п. к кор. 24: ч. 2 с. 29. Спб. 1858. Св. Григ. двоесл. Собесед. кн. 4. гл. 58 с. 372. Каз. 1858 г. |
| Сл. 39, 1, 1–12; 3, 3–4, 14; SC 358, 150–154=1.532–534. 628 Мр. 1:10. 629 Сл. 39, 14, 1–13; 15, 1–3; 16, 1–4; SC 358, 178–184=1.539–541. 630 Ср. 1 Кор. 10:2. 631 Сл. 39, 17, 1–26; 186–188=1.541–542. 632 Карфагенский диакон Новат, отлученный от Церкви в 251 г., вместе с римским пресвитером Новацианом отвергал возможность прощения виновных в отступничестве, блуде и убийстве. 633 Сл. 39, 19, 9; 192=1.543. 634 Сл. 39, 19, 18–23; 194=1.543. 635 Ср. Ис. 1:16–18. 636 Сл. 39, 20, 1–9; SC 358, 194=1.543–544. 637 Это учение пришло в Восточную Церковь из латинской схоластики и начало входить в обиход не ранее XIII в. См. Meyendorff. Byzantine Theology, 191–192. 638 Ср. Bernardi. Predication, 215–216. 639 1 Пет. 3:21. 640 Сл. 40, 3, 4–4, 9; SC 358, 200–202=1.545. 641 Сл. 40, 8, 1–29; 212–214=1.547–548. 642 Сл. 40, 10, 34–36=1.549. 643 Сл. 40, 11–13; 218–226=1.550–551. 644 Сл. 40, 14, 10–21; 226=1.552. 645 Мф. 20:1–15. 646 Сл. 40, 20, 4–20; 240–242=1.555–556. 647 Сл. 40, 23, 17–21; 248=1.558. Григорий, таким образом, не согласился бы с мнением о том, что все некрещеные по необходимости попадают в ад. В сочинении Григория Нисского " " О младенцах, преждевременно похищаемых смертью " " содержится сходная точка зрения на посмертную участь некрещеных младенцев. 648 Сл. 40, 4, 13–26, 17; 250–256=1.558–560. 649 Т. е. рождает к новой жизни. 650 Фил. 2:7. 651 Сл. 40, 26, 22–27, 6; 258=1.560–561. 652 Сл. 40, 17, 15–16; 232=1.554. 653 Сл. 40, 28, 4–21; 262–264=1.562. 654 Сл. 40, 38, 1–3; 284=1.569. 655 Сл. 40, 38, 3–40, 26; 284–292=1.569–570. 656 Ср. Мф.15:22. 657 Ср. Лк. 13:11. 658 Ср. Ин. 5:7. 659 Ин. 11:43. 660 Aphtistos — непросвещен. 661 Ср. Пс. 12:4. 662 Ср. Пс. 35:10. 663 Сл. 40, 33, 1–34, 23; 272–276=1.565–566. 664 Т. е. таинственный прообраз. 665 Сл. 40, 46, 1–7; 308=1.574. Ср. Мф. 25:1–13. 666 Сл. 45, 30; PG 36, 664=1.680. 667 " Вчера " " , т. е. в ночь с субботы на воскресение. Проповедь Григория, очевидно, предназначалась для произнесения за Литургией в самый день Пасхи. 668 Сл. 45, 2; PG 36, 624–625=1.662. 669 |
| 332 . Обличение на раскольников, сочиненное Василием Флоровым (1894 г. Брат. Сл. и отдельно). 333 . Сказание о миссионерских трудах Питирима, архиеп. Нижегородского, с приложением новооткрытого Питиримова сочинения (1888–1889 гг. Брат. Сл. и отдельно). 334 . Архим. Паисия Величковского сочинение о расколе (1883 г. Брат. Сл.). 335 . Увещательное письмо Тимофея Федорова к родственникам калужским старообрядцам (1887 г. Брат. Сл., т. 2). 336 . Из сочинений протопресвитера И. Полубенского. (Брат. Сл. 1886 г., т. 2 и 1899 г.). 337 . Нечто о нынешнем положении раскола. Записка митрополита Филарета (1876 г. Брат. Сл.). 338 . Список с отношения митр. Филарета к министру внутренних дел 21 сент. 1855 г. (Брат. Сл. 1883 г.). 339 . Аркадий, архиепископ Пермский и Петрозаводский и некоторые его сочинения против раскола. Выпуск первый: (1890 г. печатался первоначально в Брат. Сл. 1889 г. и 1890 гг.); выпуск второй (1893 г. печат. в Брат. Сл. за 1892 г.); выпуск третий (1894 г. печат. в Брат. Сл. 1893 и 1894 г.); выпуск четвертый (1898 г. Брат. Сл.). —571— 340 . О исправе принимаемых из православия в раскол. Письмо преосв. Аркадия, архиеп. Пермского (Брат. Сл. 1898 г., т. 2). 341 . О Единоверии. Его же. (Брат. Сл., 1899 г.). 342 . Два письма А. И. Озерского к Адриану Сергееву (1897 г. Брат. Сл., т. 2). 343 . Замечания о двух мнимо-исторических свидетельствах в защиту старообрядчества Протоиерея А. В. Горского (1876 г. Брат. Сл.). 344 . Из сочинений протоиерея А. В. Горского (Брат. Сл., 1892 г., т. 1). 345 . План полного собрания сведений, относящихся к расколам и раскольникам. Надеждина (Брат. Сл., 1876 г.). 346 . О старшинах Екатеринбургского раскольнического общества. Записка Надеждина (1889 г. Брат. Сл., т. 2). 347 . Письмо Верховского в Екатеринбург к Казанцеву (Брат. Сл., 1892 г., т. 1). 348 . Исследования о пермских раскольниках в начале царствования императора Николая Павловича. Из архива С. Д. Нечаева (1893 г. Брат. Сл., т. 1). 349 . Пять рассказов обратившихся из раскола лиц, заимствованные из бумаг С. Д. Нечаева (1893 г. Брат. Сл.). |
| Особенно строго пророк относится к великим мира, которые открыто позволяют себе нарушать требования правды Божией ( Ис.1 и сл.; Ис.5:22–23 ; Ис.10:1 ; Ис.32:5–7 ; Ис.33:1–5 ). Политика иудейских правителей, видевших все спасение Иудейского государства в союзах с сильными языческими державами, также здесь находит себе резкое осуждение ( Ис.8 и сл.; Ис.30:1 и сл.; Ис.31 и сл.). Ввиду развращения народа израильского пророк угрожает ему судом Божиим, исполнителями которого должны выступить языческие народы, предрекает опустошение земли израильской и изгнание из нее евреев ( Ис.6 и сл.; Ис.5:13 ; Ис.17:9 ), причем довольно ясно говорит и о взятии Иерусалима врагами ( Ис.2:12, 15 ; Ис.3:8, 16 и сл.; Ис.22:5 ; Ис.30 и сл.; Ис.32 и сл. 19), о скором падении Самарии (гл. 28) и о вавилонском пленении иудеев ( Ис.39 и сл.). Но, с другой стороны, и в этой части книги Исаии сказано немало отрадных для сердца израильтянина пророчеств, и то там, то здесь сквозь мрак будущего открываются для Израиля и светлые перспективы. Пророк изображает, как страна Израильская восстает из глубокого унижения, в какое она была повергнута после нашествия ассирийцев. Вот рисуется вдали новый Властелин народа израильского – Мессия. Это будет потомок Давида по плоти, но Бог по существу духовному. Он распространит Свою власть над всей вселенной. Но и в ближайшем будущем Израиль, по словам пророка, может удостоиться милостей Божиих. Помощь от Бога Исаия предлагал сначала Ахазу, а потом Езекии – тому и другому по случаю нашествия врагов ( Ис.8 и сл.; Ис.10:26–34 ; Ис.14:24–27, 32 ; Ис.17:12–14 ; Ис.18 и сл., Ис.39 и сл.; Ис.30:27–33 ; Ис.31:8 и сл.; Ис.33 и сл.; Ис.37 и сл.). Господь будет охранять Сион – эту свою святую гору, если только Израиль сохранит преданность Всевышнему (гл. 28, 33). Сначала Сион подвергнется опустошению, но потом восстанет во славе и все народы устремятся к этой горе, признавая за ней право всеобщего руководительства ( Ис.2 и сл.; Ис.25 и сл.). В частности, первая часть книги Исаии содержит в себе следующие отделы. |
|
|
