| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла «БЛАГОСЛОВЕННО ВОИНСТВО НЕБЕСНОГО ЦАРЯ» икона из Успенского собора Московского Кремля (в наст. время в ГТГ), в советском искусствознании получила название «Церковь воинствующая». Первоначальное именование установлено В. И. Антоновой по описи Успенского собора XVII в. Икона (144 ´ 396 см) располагалась в соборе перед царским местом Иоанна IV Грозного. Время написания иконы неизвестно, считается, что ее создание связано со взятием Казани в 1552 г. “Благословенно воинство Небесного Царя”. Икона. Сер. XVI в. (ГТГ) “Благословенно воинство Небесного Царя”. Икона. Сер. XVI в. (ГТГ) На иконе представлено шествие воинов к Горнему Иерусалиму, изображенному в левой части иконы в виде града на высокой горе, имеющего стену с 3 выступами и осененного как бы высеченным из камня шатром. Град окружен многоцветным кругом. Пешие и конные полки, предводительствуемые арх. Михаилом, к-рый также изображен в круге, движутся 3 параллельными нескончаемыми процессиями, каждая написана на золотом фоне и имеет полосу позема в виде горок с лещадками. Всадники верхнего и нижнего рядов представлены с нимбами. В центральном ряду - фигура всадника (большего размера) в царских одеждах, окруженного пешими воинами, в руках у него крест. Мерное движение процессий подчеркнуто позами и жестами воинов, а также горизонтальным форматом иконы. На фоне Небесного Иерусалима изображена Богоматерь с Младенцем Христом, подающим венцы ангелам, к-рые летят с этими венцами навстречу воинам. Горнему Иерусалиму противостоит «град лукаваго» в виде города с высокими стенами, башнями и множеством построек, объятый пламенем, изображенный в темном сине-зеленом круге в правом верхнем углу иконы. Надписи на иконе отсутствуют. Наст. название иконы - это цитата из мученична стиховных стихир утрени понедельника 5-го гласа: « ». Ведущие духовную брань, мученики, так же как и преподобные, уподобляются воинам. Тексты Октоиха, где тема воина и воинского подвига присутствует во мн. тропарях и стихирах, не только определили сюжет иконы, но и явились источниками иконографических образов (напр., « » - мученичен 9-й песни утреннего канона среды 5-го гласа). Помимо ежедневных песнопений большое значение для осмысления образов этой иконы имеют субботние каноны Октоиха, посвященные всем святым (и в первую очередь мученикам), и заупокойные, где более явно, чем в др. текстах, выражена эсхатологическая тема: мученики повторяют подвиг «подвигоположника Христа» и первыми достигают «небесного пристанища», поэтому одним из повторяющихся мотивов в этих тропарях и стихирах является образ небесного града. |
| Икона Божией Матери «Знамение». 2-я четв.— сер. XV в. Иконы пророческого ряда были вывезены в 1919 г. экспедицией Музейного отдела Наркомпроса РСФСР из Воскресенского собора в Кашине: образ Божией Матери «Знамение» был передан в ЦГРМ, в 1934 г.- в ГТГ. Остальные иконы поступили в Кашинский краеведческий музей и оттуда в ГРМ (1940). Иконы Деисуса попали в кашинский Воскресенский собор из кафедрального Спасо-Преображенского собора Твери. Их нахождение там вместе с иконами праздничного ряда зафиксировано описью 1626 г. (Книга письма и меры П. Д. Нарбекова да подъячего Б. Фадеева//Тверские ЕВ. 1885. 8. С. 259-260). Вероятно, основная часть икон К. ч. была передана в Кашин из тверского кафедрального собора (1634-1635), к-рый был перестроен после Смутного времени (существуют данные о присылке в Кашин церковной утвари из царской и патриаршей казны). История икон праздничного ряда из состава К. ч. неизвестна. В нач. XX в. все 7 сохранившихся икон помещались в ц. свт. Николая Чудотворца на Зверинце в Твери, оттуда поступили в Тверской музей (1927), затем в ЦГРМ; в ГТГ и ГРМ были переданы после выставки в странах Зап. Европы и США (1929-1932). Единое место создания и бытования праздничных образов с иконами деисусного и пророческого ярусов помимо стилистических и технико-технологических признаков подтверждается специфическими утратами авторского красочного слоя и грунта на одной из икон, отмеченными в описи 1626 г.: «...а образ Вход в Иерусалим оклад попортило молниею». В дальнейшем это привело к дополнительным утратам и неоднократным поновлениям в XVIII-XIX вв. Несмотря на четкие указания документов ( Попов Г. В. Иконопись// Попов, Рындина. 1979. С. 150-172, 290-291, 296-302. Кат. 14-16; Голубев С. И. К вопросу о происхождении Кашинского иконостаса//Там же. С. 366-368), часть исследователей продолжает связывать комплекс с Кашином, в т. ч. остававшиеся в Твери праздничные иконы (правильнее было бы называть К. ч. иконостасом из Твери). Первый крупный ремонт К. ч., насколько можно судить, относится к XVI в., когда иконы находились еще в Твери. Следующее поновление происходило уже после передачи икон в Кашин: в янв. 1667 г. «для государева дела» сюда был послан из Оружейной палаты Иван Филатов (или Филатьев, см.: Успенский А. И. Царские иконописцы и живописцы XVII в. М., 1910. [Т. 2:] Словарь.С. 289). Наиболее важна для полноценного стилистического и технико-технологического исследования К. ч. икона «Крещение» (ГРМ), отреставрированная в 1974-1975 гг. С. И. Голубевым. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ВСЕВОЛОД (ИОАНН) КОНСТАНТИНОВИЧ Церковь в честь Преображения Господня в Спасо-Преображенском мон-ре в Ярославле. Заложена в 1216 г., перестроена в 1506–1516 гг. Фотография. 2001 г. Церковь в честь Преображения Господня в Спасо-Преображенском мон-ре в Ярославле. Заложена в 1216 г., перестроена в 1506–1516 гг. Фотография. 2001 г. (18.06.1210, Ростов - 4.03.1238, на р. Сить, притоке р. Мологи в Ярославском княжестве), родоначальник 1-й династии ярославских князей, 2-й сын блгв. вел. кн. Константина Всеволодовича и кнг. Агафии Мстиславны, отец блгв. князей Василия Всеволодовича и Константина Всеволодовича . Согласно завещанию вел. кн. Константина, В. К. сразу же после смерти отца (2 февр. 1218) получил Ярославское княжество, по-видимому, ему также досталась территория, находившаяся к северу от Кубенского оз. Опекуном осиротевших сыновей вел. кн. Константина стал блгв. вел. кн. Георгий (Юрий) Всеволодович . После переезда из Владимира В. К. жил в Ярославле во дворце, построенном отцом. Князь восстанавливал город после опустошительного пожара 27 июня 1221 г. 6 авг. 1224 г. в присутствии В. К. Ростовский еп. Кирилл I освятил в ярославском в честь Преображения Господня муж. мон-ре Преображенскую ц., к-рую «заложил благоверныи князь Костянтин, а сверши ю сын его Всеволод» (ПСРЛ. Т. 1. Вып. 2. Стб. 447). В сер. XVI в. именно данный факт был включен в краткую биографию В. К., составленную для родословия ярославских князей (РГБ. Ф. 256. Рум. 349. Л. 105). Из Ярославля и его окрестностей происходит ряд шедевров древнерус. живописи, датируемых временем правления В. К.: иконы «Богоматерь Влахернитисса» («Великая Панагия» (ГТГ), «Спас оплечный» (ЯХМ), стоявший над гробницей детей В. К.- блгв. князей Василия и Константина, «Спас» из с. Гавшинка (ГМиАР), а также миниатюры из «Спасского Евангелия» (ЯИХМЗ) ( Смирнова Э. С. Иконы Сев.-Вост. Руси. М., 2004). С сер. 20-х гг. XIII в. В. К. участвовал во всех крупных военных операциях князей Сев.-Вост. Руси: летом 1224 г. по приказу вел. кн. Георгия вместе с дядей блгв. кн. Владимиром (Димитрием) Всеволодовичем В. К. во главе владимиро-суздальской рати ходил в поход на помощь Новгороду, к-рый вел войну в Прибалтике против епископа Риги и крестоносцев, спустя 2 года В. К. вместе с братьями под командованием вел. кн. Георгия был в походе против курского кн. Олега Игоревича, оспаривавшего право на Черниговское княжество у троюродного племянника - блгв. кн. Михаила Всеволодовича , союзника правителей Сев.-Вост. Руси. Благодаря посредничеству киевского кн. Владимира Рюриковича прибывший навстречу войскам митр. Кирилл I в 1226 г. склонил противоборствующие стороны к миру, а вел. кн. Георгий отпустил племянников «кождо их и в свою власть». |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ЗНАМЕННАЯ НОТАЦИЯ знаковая система, фиксирующая мелос основного корпуса богослужебных песнопений, сложившаяся в Др. Руси в XI в. Знаменные певч. книги и поныне используются в старообрядческих и в отдельных храмах РПЦ. Наиболее ранние рукописи, содержащие З. н., относятся к рубежу XI и XII вв. ( Типографский устав с Кондакарем - ГТГ. К-5349, дополнение к Кондакарю, л. 97 и далее; фрагмент минейного Стихираря - БАН. 4.9.13). В древнейший период наряду со З. н. применялись кондакарная нотация , предназначавшаяся для записи ограниченного певч. репертуара мелизматического стиля (кондаки, ипакои, праздничные тропари, причастны; см. Кондакарь ), и не получившая распространения на Руси система экфонетических знаков для записи интонации литургического чтения Свящ. Писания (Куприяновские листки X-XI вв.- РНБ. F.n.I. 58; Остромирово Евангелие 1056-1057 гг.- РНБ. F.n.I. 5; Загребин. 2006). Певческая азбука «А се имена знамянием». 30-40-е гг. XV в. (РНБ. Кир.-Бел. 9/1068. Л. 302) Певческая азбука «А се имена знамянием». 30-40-е гг. XV в. (РНБ. Кир.-Бел. 9/1068. Л. 302) З. н. прошла длительный путь развития, отмечается неск. основных этапов, имеющих условные границы и предполагающих переходные разновидности: 1) ранняя форма З. н., которой были записаны псалмовые формулы, песнопения Ирмология, Стихираря минейного и триодного, Минеи, Триоди Постной и Цветной, степенны Октоиха в рукописях кон. XI - 1-й пол. XV в.; 2) «основная» форма, сложившаяся во 2-й пол. XV в. в связи с происшедшей сменой литургического устава, когда был создан комплект певч. книг (включая новые - Октоих-Стихирарь и фрагменты Обихода), отразивший принципиальные изменения в записи мелоса песнопений; в XVI - 1-й пол. XVII в. эта форма постепенно совершенствовалась, становясь все более дифференцированной; 3) поздняя форма З. н., в которой знамена приобрели целый ряд уточняющих элементов, включая пометы (затем и признаки ), появилась в рукописях ок. сер. XVII в. и сохранялась впоследствии с незначительными изменениями. В XII-XVII вв. графика знамен изменялась, наиболее существенно - во 2-й пол. XV в. и на рубеже XVI и XVII вв. Состав начертаний для каждого этапа развития З. н. в целом установлен, хотя и недостаточно дифференцированно, однако изучение почерков писцов нотации - как их общих признаков, так и индивидуальных особенностей,- т. е. муз. палеография как самостоятельная область музыкально-исторической науки, пока находится на начальном этапе развития (см.: Металлов. 1912; Бражников. 1975; Он же. 2002; Гусейнова. 1987). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла «БЛАГОВЕЩЕНИЕ УСТЮЖСКОЕ» ИКОНА БОЖИЕЙ МАТЕРИ Благовещение Устюжское. Икона. XII в. (ГТГ) Благовещение Устюжское. Икона. XII в. (ГТГ) (празд. 8 июля, в день памяти прп. Прокопия Устюжского), почитаемый образ, созданный в нач. XII в. в Вел. Новгороде (в наст. время в ГТГ). История иконы зафиксирована в Новгородской II летописи и др. письменных источниках XVI-XVII вв., из к-рых следует, что она была привезена в Москву из Георгиевского собора новгородского Юрьева мон-ря в сер. XVI в. Вероятно, первоначально икона была храмовым образом Благовещенского собора Московского Кремля, а в 1-й четв. XVII в. ее перенесли в Успенский собор. В Описи Успенского собора 1627 г. икона названа «Образ Благовещения пречистые Богородицы, греческое письмо». В течение XVII в. история происхождения иконы была забыта, и в XVIII в. ее ошибочно отождествили с Устюжской иконой Божией Матери. Легенда об устюжском происхождении иконы возникла на основании Жития прп. Прокопия Устюжского (по списку XVII в.), к-рый молился перед иконой Богородицы об избавлении в 1290 г. Устюга от побиения «каменным градом». Безуспешные розыски в XVIII в. в Вел. Устюге этого образа дали основание предположить, что икона была вывезена в Москву по приказу царя Иоанна Грозного наряду с такими святынями, как каменная рельефная икона вмч. Георгия-змееборца (ГММК) и Житие прп. Прокопия Устюжского (РГБ. Ф. 178. Ед. хр. 13658, XVI в.). По благословению великоустюжского архиеп. Гавриила с иконы в 1747 г. была сделана копия, к-рую торжественно перенесли в Вел. Устюг. Архиеп. Гавриил составил службу в память о чудесах от иконы, совершившихся при жизни прп. Прокопия. В 1783 г. в «Историческом описании» Успенского собора Московского Кремля архим. Александр (Лёвшин) кратко изложил новосоставленную историю древней новгородской иконы, также связав ее почитание с памятью прп. Прокопия Устюжского. На иконе (229 ´ 144 см, с надставленными полями - 238 ´ 168 см) Богородица представлена стоящей на подножии у престола (первоначальный красочный слой с левкасом здесь утрачены); в руках Она держит моток красной пряжи. Арх. Гавриил изображен с простертой благословляющей десницей, в левой руке - жезл, крылья опущены (написаны на новом левкасе XVI в.?). Иконографическая особенность этой иконы - образ воплощенного Богомладенца Иисуса Христа, изображенный на груди Божией Матери поверх складок Ее мафория; вверху в небесной полусфере, в овальной сине-голубой мандорле-славе,- образ Иисуса Христа в облике старца Ветхого Денми, восседающего на престоле в окружении Небесных сил. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ИГОРЕВСКАЯ ИКОНА БОЖИЕЙ МАТЕРИ (празд. 5 июня), чудотворная, согласно преданию, была моленным образом блгв. кн. киевского Игоря (Георгия) Ольговича († 1147). В 1146 г., по смерти вел. кн. Всеволода Ольговича, его брат кн. Новгород-Северский Игорь был объявлен киевским князем. Однако киевляне тайно призвали на княжение переяславского кн. Изяслава (Пантелеимона) Мстиславича , который низложил Игоря с киевского престола и заточил в «поруб». Там князь тяжко заболел, и ему разрешили принять схиму в киевском Феодоровском мон-ре. Его пребывание в мон-ре было недолгим. В ожидании расправы князь-страстотерпец молился перед иконой, к-рая впосл. была названа Игоревской и почиталась чудотворной. В 1147 г., желая расправы над Ольговичами, киевляне выволокли кн. Игоря из церкви и убили. О молении кн. Игоря перед иконой Божией Матери сообщается в «Повести о убиении блаженного Игоря» в редакции Киево-Печерского патерика, созданной в сер. XVII в. архим. Иосифом (Тризной) (список сер. XVII в.- РГБ. Троиц. Фунд. 714). Игоревская икона Божией Матери. 2-я пол. XVI в.? (ГТГ) Игоревская икона Божией Матери. 2-я пол. XVI в.? (ГТГ) Празднование иконе совпадает с празднованием перенесения мощей князя из Киева в Спасо-Преображенский собор в Чернигове (1150). Позже образ был перемещен в придел ап. Иоанна Богослова в Успенском соборе Киево-Печерской лавры, где оставался до нач. XX в.; затем икона находилась в алтаре над жертвенником в приделе первомч. Стефана (о чем упом. в лит-ре, посвященной киевским святыням). В наст. время местонахождение иконы неизвестно. Представление о ней можно составить по воспроизведениям в изданиях о Киево-Печерской лавре. И. и. (ок. 40×31 см) была украшена серебряной золоченой орнаментированной ризой с выгравированным на ней текстом об истории образа. В нач. XX в. по заданию Комитета попечительства о рус. иконописи худож. А. шинкаренко выполнил копию с И. и. (без ризы). Это изображение, воспроизведенное Н. П. Кондаковым ( Кондаков. Т. 3. Рис. 121), дает представление об иконографии и отчасти о стилистических особенностях образа. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ИПАТИЙ (сер. IV в. (?)), сщмч. (пам. 31 марта; пам. визант. 14, 15 нояб., 25 февр., 30, 31 марта; пам. греч. 31 марта; пам. зап. 14 нояб.), еп. Гангрский. Источники Сщмч. Ипатий Гангрский, с жити-ем. Икона. 1-я пол. XV в. (кон. XV — 1-я пол. XVI в.?) (ГТГ) Сщмч. Ипатий Гангрский, с жити-ем. Икона. 1-я пол. XV в. (кон. XV — 1-я пол. XVI в.?) (ГТГ) Древнейшее, «каноническое» Житие И., написанное неизвестным автором, сохранилось в 2 редакциях (Vind. Hist. gr. 5, XI в., и Roma. Bibl. Vict. Emman. gr. 3, XI-XII вв., фрагментарно), опубликованных С. Ферри в 1931 г. В предисловии к 1-й редакции упомянут «доблестный воин благочестия» Каллиник из киликийцев, «пострадавший в Галатии» незадолго до И. Издатель предположил, что речь идет о Каллинике, еп. Гангрском (434-446), и датировал 1-ю редакцию 2-й пол. V в. ( Ferri. 1931. P. 72). Впосл. Ф. Алькен показал ошибочность гипотезы Ферри, отождествив Каллиника с одноименным мучеником Гангрским († 250 или нач. IV в.; пам. 29 июля), но не исключил возможности составления Жития в V в. ( Halkin. 1933). Если предположить, что упомянутая в Житии отмена налога на древесину и масло соответствует закону имп. Юстиниана I (527-565) ( Ioan. Malal. Chron. P. 437), то Житие было написано не ранее VI в. ( K[azhdan], Š [ev enko]. 1991). Также существует 2 редакции «апокрифического» Мученичества И., сохранившиеся в неск. рукописях. Первая редакция (BHG, N 759c) была частично издана Ферри, который считал, что она составлена между 500 и 700 гг.; впосл. Алькен опубликовал 2 недостающие главы по рукописи кон. XVI в. ( Halkin. 1951. S. 255-257). Др. редакция (BHG, N 759d) остается неизданной. По предположению западных исследователей, под упомянутым в Мученичестве скифским царем Ховаром (Хаваром) может подразумеваться болг. правитель Кубрат (Куврат) или его сын Кубер (Кувер); в таком случае Мученичество было составлено после 680 г. ( K[azhdan], Š [ev enko]. 1991). Мученичество изобилует легендарными эпизодами; в одной из рукописей постановлений К-польского патриарха Никифора (806-815) оно названо в числе сочинений, отвергаемых церковной традицией ( Pitra J. B. Spicilegium Solesmense, complectens Sanctorum Patrum scriptorumque ecclesiasticorum anecdota. P., 1858; Farnsborough, 1967r. T. 4. P. 391). |
| Каталог икон на сайте PravIcon.com Православные иконы Богородицы, Христа, ангелов и святых Иконы с изображением «Сретения Владимирской иконы Божией Матери» Самые ранние сохранившиеся до наст. времени иконы были созданы в XVI в. До этого времени храмовым образом Сретенского мон-ря, вероятно, была икона-список чудотворной В. и. Композиция самой ранней иконы (32x24 см; 2-я пол. XVI в., ЦМиАР) отличается лаконизмом и по своей схеме напоминает миниатюру лицевой повести к статье о проводах иконы из Владимира в Москву. Справа - выходящие из ворот города (Москва) люди, возглавляемые митрополитом и вел. князем. Изображение князя появляется здесь впервые, на миниатюре, точно следовавшей тексту повести, этого образа не было. Слева, на фоне горы, 2 священнослужителя держат на руках чудотворный образ. В XVII в. подобные изображения, называемые «Сретение иконы Богоматери Владимирской», становятся многочисленными. Однако они представляют не столько встречу чудотворного образа 26 авг. 1395 г., сколько Большой крестный ход, совершавшийся в XVII в. в дни празднований чудотворным иконам - «Владимирской» и «Казанской»; эти изображения дополнены историческими подробностями, характерными для того времени. На иконе (сер.- 2-я пол. XVII в., ГТГ) из ц. свт. Алексия, митр. Московского, на фоне города и горы изображена многолюдная толпа, перед к-рой в левой части иконы возвышается В. и. с подвесной пеленой, а в правой - выделяются крупные фигуры с нимбами духовного владыки и светского правителя (митр. Киприана и вел. кн. Василия) во главе «большого крестного хождения». Как следует из устава, в Большой крестный ход из Кремля брали чудотворные иконы - В. и. из Успенского собора и «Одигитрию» из Вознесенского мон-ря. Обе святыни изображены на иконе: В. и. на первом плане (ей посвящено празднество), «Одигитрия» - на втором. В. и. изображена очень точно, левая рука Богоматери касается рукава Младенца Христа; изображение В. и. было украшено реальным серебряным окладом (не сохр.), показана подвешенная к ней пелена с Голгофским крестом. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ИКОННИКОВ Герасим Тихонов, шуйский иконописец сер. XVII в. Упоминание о нем содержится под 1654 г. в Сказании о Шуйской Смоленской иконе Божией Матери (список Сказания кон. XVII в. находится в РНБ. Q. XVII. 79. Л. 72-173 - «Вкратце собранно известно сказание о пречюдней и чюдотворней иконе и о преславных чюдесех пресвятыя владычицы нашея Богородицы Смоленския, еже бе во граде Шуе в церкви Воскресение Христова, иже на посаде…»). В Сказании говорится, что во время эпидемии чумы, охватившей земли Сев.-Вост. Руси в 1654 г., прихожане ц. в честь Воскресения Христова, что на посаде в Шуе, дали обет поставить в своем храме Смоленскую икону Божией Матери и начали прилежно искать иконописца для этой работы. Выбор пал на жителя города «изурафа» И., очевидно потомственного иконописца, о чем свидетельствует его прозвание, доставшееся от отца («Герасим Тихонов сын Иконников»). В местном предании сохранились сведения о чудотворной силе иконы еще в период ее создания. Мастер дважды обнаружил, что в его рисунок с подлинника неведомая рука вносила изменения. Сочтя происходящее Божиим изволением, И. сообщил об этом заказчикам. Когда икона была готова и из дома иконописца ее перенесли в храм, моровое поветрие, унесшее жизни мн. людей, пошло на убыль. Икона (размеры 110×90 см) вплоть до 1935 г. находилась в Воскресенском храме Шуи, откуда ее предлагалось взять на гос. хранение в ГТГ (письмо дир. ГТГ М. П. Кристи - ГТГ ОР. Ф. 8. II. 635, 636). И. написал также Владимирскую икону Божией Матери, находившуюся в церкви с. Взорнова близ Шуи. И. принял постриг в Троицком монастыре г. Шуи и там же погребен. Лит.: Борисов В. А. Описание г. Шуи и его окрестностей, с приложением старинных актов. М., 1851. С. 73, 75, 107-109, 422-438; он же. Шуйская школа иконописи в XVI ст.//Владимирские ГВ. 1852. 15. Ч. неофиц.; Поселянин Е. Богоматерь. С. 464, 699-700; Буланин Д. М. Сказание о иконе Богоматери Шуйской//СККДР. Вып. 3. Ч. 4. С. 600-603; Кочетков. Словарь иконописцев. 2003. С. 297. Э. П. И. Рубрики: Ключевые слова: |
| Прп. Александр Свирский в житии. Икона. 1655 г. (ГРМ) Иконография А. С. складывалась на протяжении 2-й пол. XVI в. в соответствии с уже существовавшей традицией изображения преподобных: средовек, в монашеской одежде, с благословляющей десницей и свитком в левой руке. После обретения мощей святого, в 1644 г., была создана серебряная рака (сохранилась крышка: ГРМ. БК-2891). Одновременно развивались 2 типа изображения А. С.: поясное, как на иконе-пяднице 2-й пол. XVI в. (ГММК. Инв. 4974 соб.), напрестольных серебряных крестах 1576 и 1592 гг. (ГРМ. БК-2889; БК-2890), и ростовое - напр., на иконах «Избранные святые: Николай Чудотворец, Никита Новгородский, Иоанн Новгородский, Александр Свирский» 1560 г. (ГТГ. Инв. 14192); «Трехрядница: Воздвижение креста, Покров, избранные святые» 1565 г. (ГТГ. ДР-48); «Преподобный Александр Свирский в житии» 1655 г. (ГРМ. Инв. 2657); на шитых покровах 1581 г. (ГТГ. Собр. П. Корина. Инв. 42), 1582 г. (ГРМ. ДРТ-303), 1644 г. (ГРМ. ДРТ-263), 1670 г. (ГРМ. ДРТ-292), 1686 г. (ГРМ. ДРТ-302). Существуют варианты изображений со свитком, развернутым вверх или вниз; свернутым (складень трехстворчатый с образом А. С. в среднике 2-й пол. XVI в. и сценами его жития на створках нач. XVIII в. (ГТГ. Инв. 1446)). В сводном иконописном подлиннике XVIII в. о святом сказано: «Подобием стар и сед, власы просты, брада бела, редка, широка, длиною с Сергиеву, ризы преподобническия, рука благословенна, в другой свиток, одежда же его бе свита толста вельми и искропана, яко рубищем на ризе его многим изошвенным быти: поживе 85 лет» (Филимонов. С. 434). Число клейм в сохранившихся житийных иконах варьируется: 10 - на иконе XVIII в. (ЯХМ. Инв. 647); 14 - на иконе XVII в. (ГИМ. Инв. 53054 ); 16 - на иконе рубежа XVII-XVIII вв. из придела прп. Александра Свирского в соборе Покрова на Рву (ГИМ); 39 - на иконе 1655 г. (ГРМ). Иконографические программы житийных икон отражают различные аспекты почитания А. С. Имеются лицевые (с 6 миниатюрами) списки жития А. С.: РГАДА. Ф. 181. Оп. 1. 135, кон. XVII в.; ГИМ. Муз. 344, сер. XVIII в.; РГАДА. Ф. 188. 1209. |
|
|
