| По выражению Р. Тафта, «армянская Патараг ( - Жертва; обычное арм. обозначение Евхаристии.- Ред.) - Божественная литургия - является одним из наименее изученных евхаристических последований восточного христианского мира» (OCP. 1993. Vol. 59. P. 274). Неизвестно, какая именно литургия совершалась в Армении в III-IV вв., скорее всего это была традиц. каппадокийская евхаристическая служба. C IV в. этот евхаристический чин называется литургией свт. Василия Великого , поскольку он был отредактирован самим святителем (J. Fenwick). В нач. V в. эта литургия (содержащая раннюю, т. н. краткую, версию анафоры свт. Василия) была переведена на арм. язык и под именем литургии св. Григория Просветителя стала в V в. основной литургией ААЦ ( Мартиросян. С. 21-29; Taft. The Armenian. P. 181). К кон. V в. были сделаны 2 новых перевода литургии свт. Василия (с пространной версией анафоры): 1-й получил имя св. католикоса Саака (Исаака) Великого ( H ä nggi, Pahl. P. 332-336; в тексте анафоры св. Исаака даже сохранилось большое число оставшихся непереведенными греч. фраз, буквально совпадающих с соответствующими фрагментами анафоры свт. Василия), 2-й - свт. Кирилла Александрийского (Ibid. P. 337-341), он проявляет сходство с 1-й (до IX в.) визант. редакцией литургии свт. Василия, а также с греч. литургией «свт. Григория Богослова», носящей следы монофизитского влияния. Кроме того, известны еще 2 арм. анафоры этого времени - приписываемые свт. Григорию Богослову и свт. Афанасию Великому (Ibid. P. 319-331). Ок. X в. на арм. язык была вновь переведена литургия свт. Василия Великого, уже в развитой к-польской форме; в XIII в. ( Taft. The Armenian. P. 183) был сделан перевод к-польской литургии свт. Иоанна Златоуста ( Aucher. La versione. P. 370-404). В XI-XIV вв. под влиянием традиций Яковитской Церкви на арм. язык были переведены основной евхаристический чин яковитов - сир. редакция литургии ап. Иакова , брата Господня (Ibid. P. 342-346), а также еще одна традиц. зап.-сир. анафора сщмч. Игнатия Богоносца ( Winkler. Armenian Worship. P. 50; Τρεμπλας. Σ. 372-373). Кроме того, известны арм. переводы рим. мессы и литургии преждеосвященных Даров , а также (в греч. переводе утраченного арм. антимонофизитского сочинения - Sinait. gr. 1699. Fol. 91, XIV в.) фрагменты анафоры под именем свт. Епифания Кипрского ( H ä nggi, Pahl. P. 262-263), близкие к анафоре «Апостольского предания» . Несмотря на указанное разнообразие литургий, с X в. (по крайней мере) главной, а после XIII в. и единственной совершаемой на практике становится литургия, носящая имя свт. Афанасия Великого, в к-рой отчетливо прослеживается сильное визант. и в гораздо меньшей степени рим. влияние. Помимо рукописей литургий важнейшими источниками по истории арм. евхаристического чина ( Taft. The Armenian. P. 183-195) являются литургические комментарии еп. Хосрова Великого (Андзеваци) ( ок. 963), Нерсеса Ламбронаци ( 1198), Ованнеса Арчишеци ( ок. 1330). Анафоры |
| Григорием, Р. Сорабжи упоминает, в частности, св. Иринея Лионского , Оригена , Плотина , а также брата свт. Григория Нисского свт. Василия Великого. Тем не менее, как представляется, уже взгляды свт. Василия существенно отличаются от его предшественников в этом отношении; и хотя свт. Василий не развивает тему бесконечного приближения к Богу так подробно, как свт. Григорий, его аскетическое учение и учение о богопознании представляет собой полноценную доктрину о динамическом элементе психики, в то время как доктрины св. Иринея, Оригена и Плотина лишь содержат его определенные элементы. Это и позволяет Р. Сорабжи ставить свт. Василия в один ряд с другими сторонниками этой позиции . Связать это можно с тем, что учение о человеческой психике у свт. Василия системно и встроено в целостную философско-богословскую доктрину. В качестве аргумента в пользу данного утверждения попробуем показать взаимосвязанность и взаимодополнительность различных аспектов этого учения. Рассмотрим сначала учение о психической жизни человека свт. Василия, опираясь на его «Правила» для монахов; затем — его учение о богопознании. Для описания того, как понимается психика человека в таких специфических текстах, как «Пространные» и «Короткие правила» свт. Василия, предназначенных для поучения монахов о том, как правильно следует вести аскетическую жизнь, мы будем отталкиваться от соответствующих концепций Августина — представителя той же эпохи, но, в отличие от свт. Василия, предшественника новоевропейской, декартовской модели сознания. В числе основных понятий, посредством которых свт. Василий описывает динамику психической жизни человека в аскетическом ракурсе — «расположение» ( дйЬиеуйт) и «память Божия» (мнЮмз Иеп). Отношение «расположения» к психическому акту («движению души») можно сравнить с отношением потенции к деятельности: в душе появляется расположение и приводит ее в движение . В этом смысле расположение ответственно за внеситуативную направленность психологического акта, обретающего свое конкретное осуществление в данной ситуации. |
| Канонический корпус правосл. Церкви сформировался в IX в., при свт. Фотии I , патриархе К-польском. В него вошли 85 Апостольских правил, 20 правил Вселенского I Собора (325), 7 - Вселенского II (381), 8 - Вселенского III (431), 30 - Вселенского IV (451), 102 - Трулльского Собора (691-692), 22 правила Вселенского VII Собора (787), К. Поместных Соборов: Анкирского (314) - 25, Неокесарийского (между 314 и 325) - 15, Гангрского (ок. 340) - 21, Антиохийского (341) - 25, Лаодикийского (ок. 343) - 60, Сардикийского (343) - 20 (по др. нумерации - 21), Константинопольского (394) - 1, Карфагенского (419) - 133 (по др. нумерации - 147), К-польского Двукратного (861) - 17, К-польского в храме Св. Софии (879) - 3; правила отцов Церкви: 4 правила свт. Дионисия Великого , еп. Александрийского, 11 (по др. нумерации - 12, первое правило разделено на 2) - свт. Григория Чудотворца , 15 - сщмч. Петра I , архиеп. Александрийского, 3 - свт. Афанасия I Великого , 92 - свт. Василия Великого , 18 - Тимофея I , архиеп. Александрийского, 1 - свт. Григория Богослова , 1 - свт. Амфилохия , еп. Иконийского, 8 - свт. Григория , еп. Нисского, 14 - Феофила , архиеп. Александрийского, 5 - свт. Кирилла , архиеп. Александрийского, 1 - свт. Геннадия I , патриарха К-польского, и 1 - свт. Тарасия , патриарха К-польского. В качестве приложения в некоторые издания свода К. включаются также постановление Карфагенского Собора 255 г., состоявшегося под председательством сщмч. Киприана , о перекрещивании еретиков и правила патриархов К-польских свт. Иоанна Постника , свт. Никифора I Исповедника и Николая III Грамматика , в состав канонического корпуса не входящие. Включение в канонический корпус правил Вселенских Соборов не нуждается в особом пояснении. Вселенский Собор - орган вселенского епископата, носителя высшей церковной власти. Вселенские Соборы, по учению Церкви, непогрешимы. Их непогрешимость вытекает из догмата о непогрешимости Церкви. Непогрешимое, боговдохновенное правило, принятое применительно к конкретной обстановке, может утратить характер действующей нормы только потому, что изменились обстоятельства, продиктовавшие его появление. Признание К. непогрешимыми не ставит неодолимого барьера для церковного правотворчества в той области, которая уже регулирована правилами Соборов. |
| Канонический корпус православной Церкви сформировался в IX в., при свт. Фотии I, патриархе Константинопольском. В него вошли 85 Апостольских правил, 20 правил Вселенского I Собора (325), 7 – Вселенского II (381), 8 – Вселенского III (431), 30 – Вселенского IV (451), 102 – Трулльского Собора (691–692), 22 правила Вселенского VII Собора (787), Каноны Поместных Соборов: Анкирского (314) – 25, Неокесарийского (между 314 и 325) – 15, Гангрского (ок. 340) – 21, Антиохийского (341) – 25, Лаодикийского (ок. 343) – 60, Сардикийского (343) – 20 (по другой нумерации – 21), Константинопольского (394) – 1, Карфагенского (419) – 133 (по др. нумерации – 147), Константинопольского Двукратного (861) – 17, Константинопольского в храме Св. Софии (879) – 3; правила отцов Церкви: 4 правила свт. Дионисия Великого, еп. Александрийского, 11 (по другой нумерации – 12, первое правило разделено на 2) – свт. Григория Чудотворца , 15 – сщмч. Петра I, архиепископа Александрийского, 3 – свт. Афанасия I Великого, 92 – свт. Василия Великого , 18 – Тимофея I, архиепископа Александрийского, 1 – свт. Григория Богослова , 1 – свт. Амфилохия, епископа Иконийского, 8 – свт. Григория, епископа Нисского, 14 – Феофила, архиепископа Александрийского, 5 – свт. Кирилла, архиепископа Александрийского, 1 – свт. Геннадия I, патриарха Константинопольского , и 1 – свт. Тарасия, патриарха Константинопольского. В качестве приложения в некоторые издания свода канонов включаются также постановление Карфагенского Собора 255 г., состоявшегося под председательством сщмч. Киприана, о перекрещивании еретиков и правила патриархов Константинопольских свт. Иоанна Постника , свт. Никифора I Исповедника и Николая III Грамматика, в состав канонического корпуса не входящие. Краткий свод канонических определений Вселенских Соборов I Вселенский собор в Никее в 325 году оставил нам 20 правил: Правило первое запрещает принимать в клир лиц, которые сами себя оскопили; Правило второе запрещает производить в священные степени новообращенных; |
| Ряд сочинений свт. Василия Великого содержит нек-рые данные о Д. и полемику с духоборцами. 3-я кн. трактата «Против Евномия» (Adversus Eunomium) посвящена учению о Св. Духе и опровержению еретических мнений по этому вопросу. Первым духоборцем свт. Василий называет Евномия ( Basil. Magn. Adv. Eunom. II 33), поскольку тот учил, что Сын - творение Отца, а Дух - творение Сына ( Eunomius. Apol. 25). В 374 г. свт. Василий приступил к составлению обширного трактата «О Святом Духе» ( Basil. Magn. De Spirit. Sanct.) против еретических взглядов Евстафия , еп. Севастийского; трактат включает многочисленные сведения о Д.; получил распространение лишь после 376 г. Кроме того, теме Д. и его основным действующим лицам посвящен ряд писем свт. Василия. Евстафия Севастийского он называет главой духоборцев (πρωτοσττης στ τς τν Πνευματομχων αρσεως - Idem. Ep. 263. 3) и описывает долгий путь его богословских исканий, закончившийся оформлением новой ереси - Д. ( Idem. Ep. 244. 9). Свт. Григорий Богослов многократно вступал в открытую полемику с духоборцами, в особенности в к-польский период (379-381). Этому посвящены целиком Слово 5 о богословии ( Greg. Nazianz. Or. 31) и отчасти Слово на Пятидесятницу ( Idem. Or. 41. 6-7). Свт. Григорий Нисский составил трактат Против македониан о Св. Духе ( Greg. Nyss. Adversus Macedonianos de Spiritu Sancto), в к-ром подробно излагается учение Д. и приводится развернутое опровержение доводов еретиков. Свт. Григорию также принадлежит письмо, дошедшее в корпусе писем свт. Василия, где кратко представлена суть Д. ( Basil. Magn. Ep. 189. 4). В 376 г. в Иконии свт. Амфилохий Иконийский при поддержке свт. Василия Великого провел церковный Собор, который предал учение Д. анафеме. По окончании Собора он составил послание, отражающее учение Собора, а также основные положения осужденного учения ( Amphilochius Iconiensis. Epistula synodalis//Opera/Ed. C. Datema. Turnhout, 1978. P. 219-221). Александрийский дидаскал Дидим Слепец уделил немало внимания учению о Св. Духе, к-рое начало формулироваться в результате богословской полемики с еретиками. Этой теме посвящен отдельный трактат Дидима ( Did. Alex. De Spirit. Sanct.; до 381). В нем приводятся важные свидетельства об особенностях аргументации сторонников Д., хотя автор не ставит перед собой задачи последовательно изложить содержание учения духоборцев. В трактате «О Святой Троице» (De Trinitate) Дидим помещает пространный фрагмент диалога между македонианином и православным, где также приводится подробная богословская аргументация еретиков ( Did. Alex. De Trinit. 8//PG. 39. Col. 604-605). Феодор Мопсуестийский в 392 г. принял участие в богословском диспуте со сторонниками Д. в сир. г. Аназарв и оставил подробный отчет об этом состязании, из к-рого вышел победителем ( Theod. Mops. Controvers.//PO. T. 9. Fasc. 5. Col. 637-667; Barhadb. Hist. eccl. 19//Ibid. Col. 506-507). |
| A 19, X в.), Кларджетском (НЦРГ. A 144, Хв.) и Афонском (по каталогу А. Цагарели - Ath. 80, по каталогу Р. Блейка - Ath. 11, X в.). В 1-ю, обширную часть (Л. 1-271 об.) входит 97 чтений (в Синайском - 50, в Удабнойском - 46, в Тбетском - 74, в Кларджетском - 63, в Афонском - 42). Авторами гомилий являются свт. Григорий Чудотворец (3-я на Благовещение; в греч. традиции известна под авторством свт. Григория Нисского - Garitte. 1956. Р. 73. N 3), свт. Прокл , архиеп. К-польский (о Пресв. Богородице - BHG, N 1129), прп. Епифаний Кипрский (о св. Деве Марии), свт. Иоанн Златоуст (на Благовещение, на Рождество Христово, о мучениках, 2 гомилии на Крещение Господне - PG. 59. Col. 535-542), свт. Мелетий I , архиеп. Антиохийский (на Благовещение, на Рождество Христово, после Рождества Христова, на рождество св. Иоанна Предтечи), свт. Афанасий I Великий , еп. Александрийский (против несториан о Боговоплощении Иисуса Христа - PG. 28. Col. 25-30), сщмч. Климент , еп. Римский («Послание по повелению св. апостолов всем истинным апостольским Церквам о праздниках» - фактически 13-я гл. 5-й кн. Апостольских постановлений), свт. Григорий Богослов (на Рождество Христово и на Крещение Господне), свт. Григорий Нисский (на Благовещение), свт. Амфилохий , еп. Иконийский (2 гомилии на память св. Василия Великого - BHG, N 247-248), св. Иулиан , еп. г. Толет (на Крещение) ( Кекелидзе. 1918. Т. 1. Ч. 1. С. 10-15; Он же. 1980. С. 492; Абуладзе. 1944. С. 255-293, 289-290; Шанидзе. 1959. С. 16-55, 70-82), а также Евсевий , еп. Александрийский, свт. Григорий I , патриарх Антиохийский, Евстохий , патриарх Иерусалимский, пресв. Тимофей Иерусалимский и свт. Василий Великий . Помимо гомилетических текстов в 1-й части также помещены апокрифические произведения: Мученичество ап. Иакова ( Кекелидзе. 1946. Т. 1. Ч. 2. С. 98-100; Шанидзе. 1959. С. 55-57; возможно, греч. аналог - BHG, N 736z.- Esbroeck. 1975. P. 123), «Явление святых Захарии, Симеона и Иакова, первого епископа» ( Кекелидзе. 1946. Т. 1. Ч. 2. С. |
| арм. литургий принадлежат к разным типам: анафоры Григория Просветителя (=арм. редакции краткой версии анафоры свт. Василия Великого), св. Исаака Великого, свт. Кирилла Александрийского (1-я и 2-я арм. редакции пространной версии анафоры свт. Василия), свт. Иоанна Златоуста, свт. Афанасия Великого принадлежат к визант. (к-польскому) типу; анафоры ап. Иакова и сщмч. Игнатия - к сиро-антиох.; рим. канон - к рим.; наконец, анафора свт. Григория Богослова (и отчасти свт. Кирилла) - к оригинальному арм. ( H ä nggi, Pahl. P. 319; Τρεμπλας. Σ. 372-374). Последний очень близок к визант., его особенности: после institutio имеется дополнительный текст, прославляющий Сошедшего во ад и Воскресшего Царя Христа; за анамнесисом следует молитва о священнослужащих ( H ä nggi, Pahl. P. 329-345). Порядок основной арм. анафоры свт. Афанасия ( (?) · . P. 178-189; H ä nggi, Pahl. P. 319-326; СДЛ. Т. 2. С. 202-218): вступительный диалог (почти как в визант. анафорах, отличия: начальное благословение предстоятеля - не точная цитата, а парафраз 2 Кор 13. 13; возглас «Горé имéим сердцá» произносит не священник, а диакон , причем предваряет его словами «Двери, двери», к-рые в к-польской литургии находятся перед Символом веры); praefatio (содержащее краткие повествования о сотворении мира и о воплощении Сына Божия); Sanctus (в полной форме); post-Sanctus (содержащий рассказ о соделанном Христом домостроительстве спасения); institutio, после 2-го возгласа (о Чаше) к-рого хор поет особое песнопение Богу Отцу (в конце institutio цитируются слова из Лк 22. 19: «Сие творите в Мое воспоминание» - и завершается рассказ о домостроительстве спасения); анамнесис (близок к тексту анамнесиса анафоры литургии свт. Василия), после к-рого священник преподает мир всем молящимся и хор поет особое песнопение Сыну Божию; эпиклеза (с призыванием Св. Духа), после к-рой поется особое песнопение Св. Духу; intercessio и диптихи (состоящие из многочисленных возглашений священника и диакона и ответов народа; их непоследовательность (моление об усопших, о живых, опять об усопших и живых и обо всех) отражает смешанное влияние визант. обряда и иерусалимского богослужения); заключительное славословие . Литургия оглашенных |
| 5 . Детальный анализ богословского терминологического аппарата, использованного св. отцами-каппадокийцами и свт. Кириллом Александрийским для описания изменений в материальном мире под действием Божественных энергий, позволяет раскрыть качественно новую смысловую нагрузку использовавшихся в совершенно ином значении в античности терминов «μεταστοιχειω» и «ναστοιχειω» у свт. Григория Нисского и свт. Кирилла Александрийского . Показано, что терминология, разработанная отцами Церкви, призвана подчеркнуть качественное изменение бытия материальных объектов, в том числе материи воскресших тел, как в мере причастия их благодати, так и на элементарном физическом уровне. 6 . Анализ употребления в древнецерковной письменности восходящего к библейскому выражению «πλασεν» (Быт. 2:7) понятия «νπλασις» выявил особенный вклад в расширение его смысловой нагрузки свт. Григория Богослова . У этого автора впервые термин приобретает широкий спектр употребления, используемый не только для описания преображения природы человека в воскресении, но и в церковных таинствах. В сочетании с отражающей библейскую антропологию каппадокийцев общей для них формулой «τ πλσμα Θεο» («рукотворение Бога», практически всегда неточно передаваемой в русских переводах как просто «творение»), этот глагол особенно ярко раскрывает холистический подход к тайне преображения христианина в церковной жизни в полноте его душевно-телесного состава. 7 . Учение свт. Григория Богослова и свт. Василия Великого о взаимосвязи воплощения/парусии Сына Божьего и сущностной (οσιωδς) 2962 парусии Духа Святого, стало для св. каппадокийцев основой богословия освящения в особой (немыслимой для античной философии) мере полной природы человека в церковных священнодействиях. У свт. Василия это богословие обожения явилось продолжением антропологических тем св. апостола Павла и христологии свт. Афанасия Александрийского . Особенно ярко это проявилось в учении о «сообразовании» (от «συμμορφομαι») человека со Христом (Флп. 3:10; Рим. 8:29), «в соответствии с мерой воплощения» (κατ τ μτρον τς νανθρωπσεως) 2963 . |
| Роспись Покровской церкви изначально была фряжская (от " фрязин " - итальянец), которая начала складываться в России со второй половины XVII века под влиянием художников Западной Европы. С XVIII века, после учреждения Академии художеств, эта манера получает название академической, отличаясь от традиционной иконописи реализмом изображения. Иконы, в основном, были нового письма, из святынь храма особенным почитанием пользовались икона Нерукотворного образа Иисуса Христа в медной посеребренной ризе, написанная в 1662 году, и выполненный из золоченого серебра крест с мощами святых угодников Божиих, подаренный храму в 1869 году купцом Дмитрием Ивановичем Подсосовым. Покровская церковь, как сообщали " Самарские епархиальные ведомости " в 1911 году, считалась " одной из лучших самарских церквей по своему благоукрашению " . После революции 1917 года в Православной Церкви произошел раскол, связанный с появлением ереси " обновленчества " , активно поддерживаемой новой большевистской властью. В Самарской епархии позиции обновленцев оказались достаточно сильными, они захватили ряд храмов, в том числе Покровскую церковь, которую в 1930 году сделали кафедральным храмом обновленческой Средне-Волжской митрополии. В сентябре 1941 года правящим архиереем Куйбышевской епархии был назначен архиепископ Андрей (Комаров), прежде много трудов положивший для восстановления порушенного обновленцами авторитета Православной Церкви в Куйбышеве. Покровская церковь становится кафедральным собором Куйбышевской (ныне Самарской) епархии и остается им по сей день. Святыни храма - Крест с частицей древа Честнаго и Животворящаго Креста Господня, икона свт. Митрофана, Воронежского чудотворца, с частицей его мощей, ковчежец с мощами свт. Николая, архиеп. Мир Ликийских Чудотворца, прп. Григория Декаполита, свт. Игнатия, еп. Ростовского, св. мч. архидиакона Лаврентий, св. вмч. Варвары, св. мч. Василия Анкирского, св. Игнатия Великого, св. благ. вел. кн. Александра Невского, св. вмч. и целителя Пантелеимона, прп. Иоанникия Великого, прп. Сергия Радонежского, свт. Василия, еп. Амасийского, прп. Ефрема Сирина, сщмч. Игнатия Богоносца, свт. Иоанна Милостивого, патр. Александрийского, свт. Арсения, еп. Тверского, св. мч. Самона Едесского, св. Василия Антиохийского. Здесь же хранятся Часть Животворящаго Креста Господня и Камень от Живоносного Гроба Спасителя. |
| 7 . Собор Предтечи и Крестителя Господня Иоанна. 8 . Прпп.: Георгия Хозевита, Домники, Емилиана исповедника, Григория Печерского, Илии пустынника египетского; мчч.: Иулиана, Василисы и прочих с ними: Келсия, Антония, Анастасия. Мариониллы; сщмч. Картерия, мчч.: Феофила диакона и Елладия простца (мирянина). 9 . Мч. Полиевкта, свт. Филиппа, митр. Московского; прп. Евстратия чудотворца, прор. Самея; свт. Петра, еп. Севастийского. 10 . Свт. Григория Нисского ; прп. Дометиана, еп. Мелитинского; прп. Маркиана, пресвитера и иконома великой Константинопольской Церкви; прп. Павла Комельского. Свт. Григорий Нисский († после 394 г.), родной брат свт. Василия Вел., присутствовал на 2 Всел. Соб. и ему приписывают дополнение Никейского Символа веры относительно учения о Св. Духе. Подобно своему брату, он отличался пламенною ревностью о правой вере. Прп. Маркиан († после 471 г.) отличался любовью к храмозданию. Так, он устроил великолепный храм во имя св. мч. Анастасии, и когда один из друзей его выразил удивление, почему он тратит большие суммы на этот храм, то святой ответил ему: «если бы ты выдавал свою дочь за знатного вельможу, то неужели не наградил бы ее богатым приданым? А я строю церковь невесте Христовой, пролившей за небесного Жениха свою кровь, как же мне жалеть богатства на украшения ей»? 11 . Прп. Феодосия Вел., общих житий начальника; прп. Михаила Клопского, прп. Феодосия Антиохийского. 12 . Св. мч. Татианы, свт. Саввы, архиеп. Сербского; мчч. Мертия и Петра Авессаломита; прп. Евпраксии, прп. Мартиниана Белозерского. Свт. Савва, первый архиеп. Сербский († 1236), был великий поборник православия. Он «многи книги преписа законныя о исправлении вере», напр. Кормчую, которая потом была прислана болгарским деспотом Святославом киевскому митр. Кириллу II и легла в основу нашей Кормчей; иногда сам объезжал страну, поправляя недостатки, обличая заблуждения и утверждая народ в вере и благочестии. Церковное венчание он считал необходимым условием законного брака и потому посылал отыскивать тех, которые жили с женами без церковного благословения, и венчать их (Жит. св. Саввы Серб. в библ. Каз. д. акад. 1381). Будучи великим поборником православия, свт. Савва признавал, однако, латинское поливательное крещение истинным, почему и принимал латинян в православную церковь не чрез крещение, а чрез миропомазание. |
|
|
