| Закрыть itemscope itemtype="" > Слово Архиепископа Псковского и Великолукского Евсевия, сказанное им 24 июля 2005 года на Вечевой площади Кремля в День памяти Святой и Равноапостольной великой княгини Российской Ольги - псковитянки 25.07.2005 464 Время на чтение 6 минут Всех вас душевно поздравляю с великим праздником для нашего Богоспасаемого города Пскова с Днем преславного торжества в честь памяти Святой землячки нашей, благоверной Равноапостольной княгини Ольги. Как с рождением Богоизбранной Отроковицы, Богоматери Пречистой Девы Марии, Матери нашего Господа открылась страница мировой истории христианства, так и с появления Святой Ольги на берегах реки Великой в селении Выбуты началась новая жизнь на нашей Руси. Если до IX века Русь была без государственного устройства, то с началом княжения Ольги Русь получила свое бытие. Началась новая история родного нашего Отечества. С принятием Таинства Крещения Княгиней Ольгой в Константинополе от Вселенского Патриарха, Русь получила вселенское значение среди народов и государств. Византийская культура, благолепная красота, Евангельское благовествование, как благодатная роса упала на сердце наших предков, и Слово Божие ярким пламенем возгорелось в жизни русского человека. Наша русская княгиня Ольга, подобно святым Апостолам, получила в момент Крещения особую силу благодати Духа Святаго, после чего она могла устроять на Руси могущественное государство, способное принять Святую Православную веру. Подобно Святой Равноапостольной Царице византийской Елене, она строила на нашей Руси храмы Божии, которые становились училищем, школой душеполезных знаний. Сейчас мы с вами стоим на этом святом месте, где был построен первый на Руси храм в честь истинного Триипостасного Бога, в честь Живоначальной Троицы. Это был первый краеугольный камень, положенный в основу строительства нашего государства и в основание нашего Святого Православия. Отсюда забил родник духовный силы. Отсюда потекла живая вода для временной и вечной жизни. Святые Божии люди и Святая княгиня Ольга - это Дар Божий тем народам земли, которые не забыты Богом, о которых Божие промышление, как и о нашей родной России. |
| Коллектив авторов Скачать epub pdf Равноапостольный Ростислав, князь Великоморавский † 870 г. Прославлен Православной Церковью Чешских Земель и Словакии 29 октября 1994 г. Имя внесено в месяцеслов Русской Православной Церкви в 1994 г. Память празднуется 11 (24) мая Определение Священного Синода Православной Церкви Чешских Земель и Словакии от 12.06.1994 г. Священный Синод Православной Церкви Чешских Земель и Словакии на своем заседании 12 июля 1994 г. в Вилемове (Чехия) постановил на основании волеизъявления 8-го поместного собора и по результатам комиссии по канонизации торжественно провозгласить Ростислава, князя Великой Моравии, святым благоверным князем. Святой князь Ростислав оставил по себе добрую память в сердцах наших народов, а также в сердцах всех славян. Церковное Предание говорит о нем как о князе, промыслом Божиим выбранном, чтобы позвать для проповеди христианской в наших землях в IX столетии святых равноапостольных братьев Кирилла-Константина и Мефодия с их дружиной из Византии, от них же православная вера и набожность как добрый закон жизни распространялась. Желанием святого Ростислава было, чтобы святые Кирилл и Мефодий для наших предков на Великой Мораве, а потом и для всех славян, которые были бы верны православной традиции, основали народную православную Церковь , которая вошла бы в семью святых православных Церквей. К тому святые братья положили основание тем, что учили наших предков возносить молитвы Богу на языке родном, старославянском, учили жить народ по Евангелию и следовать житиям святых, которые также были переведены на родной язык с языка греческого. Тем самым культура наших народов была поднята на высший уровень и сохранена их самобытность. Князь Ростислав был по воле Божией инициатором и заступником этой святой миссии. Поэтому ему, как и остальным князьям, которые просветили свои народы светом Христовой истины, принадлежит наше почитание. Священный Синод Православной Церкви Чешских Земель и Словакии решил, чтобы провозглашение князя Ростислава святым произошло 29 октября 1994 г. в Кафедральном храме святого Александра Невского в городе Пряшев (Словакия) и на следующий день, 30 октября 1994 г. в Кафедральном храме святого Вячеслава Чешского в городе Брно (Чехия). |
| «Открой очи мои, и увижу чудеса закона Твоего. Странник я на земле; не скрывай от меня заповедей Твоих» (Псалтирь 118:18-19) Песнопения для паломников, путешествующих по святым местам Палестины и Синая В книге собраны чтения из Священного Писания, тропари, кондаки и молитвы праздникам и святым, связанные с основными христианскими святынями, посещаемыми паломниками на Святой Земле и Синае. Читателям также предлагаются духовные песни, обычно исполняемые в пути. Чтения и молитвы расположены соответственно маршрутам, которыми следуют паломники в настоящее время, и сопровождаются краткими справками о святыне. Песнопения для паломников, путешествующих по святым местам Палестины и Синая Грядим Помолитися лицу Господню 1 1 Зах. 8, 21. Происхождение слова паломник связывают с пальмой и Палестиной. Первоначально так называли только путешествующих в Святую Землю, в Иерусалим, ко Гробу Господню. Позже это наименование распространилось и на посещающих Святую Гору Афон, Константинополь и святые места России. Паломничество – это не просто путешествие. Это путешествие к святым местам с благочестивой, душеполезной целью, оно отличается, например, от туристической поездки или экскурсии. В христианском мире паломничество в Святую Землю стало распространяться с IV века, под влиянием примера святой равноапостольной царицы Елены, которая посетила места земной жизни Христа Спасителя и обрела там великую христианскую Святыню – Крест Господень. Когда Русь приняла христианство, обычай совершать паломничество в Святую Землю уже прочно утвердился в христианском мире. Паломничество понималось нашими благочестивыми предками как одно из телесных деланий, служащих ко спасению души, – вместе с постом, милостыней и др. Подобно этим подвигам, оно должно соединяться со смирением, без которого, по учению святых отцов, ни одно доброе дело не угодно Богу. Иногда паломничество совершается в покаяние, чтобы этим подвигом, потрудившись ради Бога, очиститься от греха. Часто русские люди предпринимали обетные паломничества – по обету, данному Богу в болезни или скорби житейской. |
| Глава 1. Появление христианства на Руси. Святой равноапостольный великий князь Владимир. Начало Русской Церкви. 1988 году русский народ праздновал тысячелетие Крещения Руси святым равноапостольным великим князем Киевским Владимиром, но о христианстве наши предки знали гораздо раньше. Проникновение христианства на Русь. В IV в. св. Иоанн Златоуст писал о Христианской Церкви на берегах Азовского моря, а в IX в. там уже была митрополия, то есть большой и хорошо организованный церковный округ, связанный с Константинополем. Христианство было проповедано и в греческих колониях в Крыму. Эти колонии вели живую торговлю со славянскими племенами, расселенными по «великому водному пути из варяг в греки», который проходил от Балтийского моря до Днепра и по Днепру к Черному морю. Среди варягов и восточных славян (россов – как их называли греки, отсюда и нынешнее название нашей страны) некоторые, оказавшись в Византии по торговым делам или даже попав в плен во время войн Руси с Византией (в 860, 909 и 911 гг.), становились христианами. Затем они приносили христианскую веру на Русь. Христианкой стала и бабушка князя Владимира – святая великая княгиня Ольга (правила в 945–957 гг., ум. 969). К этому времени в Киеве была своя христианская церковь во имя Пророка Ильи. Княгиня Ольга, смелая и решительная, верная языческому закону, жестоко отомстила за смерть своего мужа, великого князя Игоря, убитого древлянами за непомерное обложение их налогами. Мы не знаем, как и когда тронула ее душу христианская проповедь. Сохранились летописные сказания о ее мудром и справедливом правлении родной землей и о том, как она поехала в Константинополь, была торжественно принята императором и там крестилась. Вернувшись в Киев, княгиня Ольга пыталась обратить в христианскую веру своего сына, великого князя Святослава (942–972, самостоятельно правил с 957 г.) но он, воинственный и суровый, отказался креститься, говоря матери: – Если я приму твою веру, моя дружина меня засмеет... Принятие христианства великим князем Владимиром . Внук княгини Ольги и сын Святослава, Владимир , стал Киевским великим князем в 979 г. после долгой и упорной борьбы со старшим братом Ярополком. Известно, что после своей победы он торжественно благодарил языческих богов и поставил их деревянные изображения. |
| Скачать epub pdf Содержание Содержание чина Творения преподобного Иоанна Дамаскина (†749). Творения преподобного Иосифа Песнописца (†883). Канон 42 мученикам Аморийским Игнатия Канон преподобномученикам, во обители святого Саввы убиенным (20 марта) Служба перенесению из Эдессы святого Убруса (16 августа) Канон благодарственный Всесвятой Богородице Николая (†925). Служба индикта (1 сентября) Служба Воздвижению Креста (14 сентября) Служба святым Феодору Эдесскому и Иоанну-Муавии Служба святым равноапостольным Кириллу и Мефодию Служба святому великомученику Георгию Новому Для определения традиционного отношения Православной Церкви к исламу помимо изучения святоотеческих творений, которые были посвящены этой религии, а также упоминаний в агиографическом материале и решений Поместных соборов (Константинопольских 1162 и 1180 гг.), стоит обратить внимание на то, как говорится об исламе и мусульманах в православных богослужебных текстах. Их можно разделить на две группы: непосредственно относящиеся к исламу – это чины отречения от ислама , и опосредованно к нему относящиеся – а именно, службы, составленные святым, пострадавшим от мусульман, полемизировавших с мусульманами, обращавших мусульман ко Христу и т. д. 1. Чины отречения от ислама “Чин, как принимать приходящих от сарацин к пречистой и истинной вере нашей христианской” является по-своему уникальным памятником отношения византийской Церкви к исламу. Он затрагивает очень специальную область христиано-мусульманских отношений и сфера применения его сугубо практическая. Текст почти полностью состоит из отречений от различных пунктов мусульманской веры и религиозной практики в форме анафем. Эти анафематизмы сопровождаются краткой инструкцией, касающейся подготовки ко крещению и исповедания христианской веры. Датировку текста с большой вероятностью можно отнести к середине IX века. Чин предполагает четыре стадии. Первая стадия состоит из двухнедельного поста как пути духовной подготовки, в течение которого готовящийся ко крещению обучается христианской вере, основным молитвам, знакомится с Евангелием. |
| Борисоглебский (Пазрека, Пазрецкий погост). Церковь Бориса и Глеба (новая). Карта и ближайшие объекты Основание церкви положено 06.07.1872 г. в присутствии архангельского губернатора М.П. Игнатьева. Устройство производилось под наблюдением Особого комитета во главе с губернатором. Здание рубили в Архангельске и на судах в разобранном виде доставляли в Паз-реку в течение 3 лет. Общая длина церкви с алтарем, притвором и папертью составляла 28,8 м, высота средней части — 8,5 м, алтаря и притвора — 4 м с четвертью, колокольни со сторожкой — 4,5 м, паперти — 2,8 м. Крыша была жестяной. Великий князь Алексей Александрович пожертвовал храму 12 икон, 4 перемены священнических облачений и одежд для совершения богослужений и повседневного ношения. Освящение новой церкви состоялось в воскресенье 25.08.1874 г. http://lexicon.dobrohot.org/ Православный храм находится на границе с Норвегией, на левом берегу реки Паз. Посвящён святым Борису и Глебу. В XVI веке на этом месте существовал Пазрецкий погост, основанный Святым Трифоном с целью распространения православной веры среди коренных народов — колттов и других саамов. В 1565 году по его инициативе здесь была построена деревянная однокупольная церковь с колокольней. Освящение, как свидетельствует надпись на сохранившемся кресте, проведено 24 июня священником Иларионом. Трифон надеялся с постройкой церкви облегчить свою миссионерскую деятельность, позже в храме хранилось его рукописное житие. Настоятели погоста жили при церкви лишь летом, а зимой перебирались в Колу; церковь всегда была бедной из-за малочисленности прихода. Она имела небольшой иконостас, на правой стороне которого находились иконы братьев-мучеников и святого равноапостольного князя Владимира с надписями вязью. Близ Пазрецкого погоста существовала пещера, в которой, по преданию, преподобный Трифон скрывался от сопротивлявшихся введению христианства саамов; впоследствии саамами эта пещера почиталась как святыня. Прихожанами церкви до второй половины XIX века были преимущественно саамы и поморы (летом, в сезон рыбного промысла). Активной просветительской деятельностью среди колтта-саамов здесь занимались такие известные священники как Георгий Терентьев (1823–1904) и Константин Щеколдин (1867–1916); они также были одними из первых исследователей истории, культуры и языка колттов. В 1826 году при демаркации границ России и Норвегии граница прошла по реке Паз, и левый берег, на котором стоит церковь, отошёл к Норвегии, однако ради сохранения православной церкви в составе России на норвежском берегу был создан анклав площадью 1 кв.км. Такая конфигурация границы сохранилась по сей день. |
| За что мы почитаем равноапостольных Кирилла и Мефодия? Если вслушаться в текст службы святым Кириллу и Мефодию, то может создаться впечатление, что они пришли с миссионерской проповедью в языческую страну 24 мая, 2014 Если вслушаться в текст службы святым Кириллу и Мефодию, то может создаться впечатление, что они пришли с миссионерской проповедью в языческую страну Равноапостольные братья настолько едины в своем подвиге, что их имена воспринимаются чуть ли не как двойное имя одной личности. Упоминание об одном из них пробуждает образ другого, даже если знать, что их жизненные пути не были постоянно связаны, скажем так, пространством и обстоятельствами. Старший, Мефодий, поначалу пошел по стопам отца, начав с военной службы, затем 10 лет являлся высокопоставленным государственным чиновником, после чего принял монашество и некоторое время был настоятелем монастыря. Младший, Константин (прозванный Философом), получив прекрасное образование (учился с будущим императором, а одним из учителей был будущий Патриарх Константинопольский Фотий), от военной карьеры сразу отказался, стал патриаршим библиотекарем, затем преподавателем философии (откуда и прозвище), однако, и в ту пору он отнюдь не был «кабинетным ученым»: участвовал в диспутах с иконоборцами, ездил с дипломатической миссией в Сирию (где успешно вел богословские споры с мусульманами) и к хазарам (диспуты с иудеями и мусульманами), а монашество с именем Кирилл он принял незадолго до смерти. По возрасту братья были далеко не ровесники (разница в 12 лет), да и тесно сотрудничать в деле просвещения славян им пришлось сравнительно недолго (всего-то шесть лет с момента, когда в 863 г. братья отправились по указу императора в Моравию, и до кончины св. Кирилла в начале 869 г.). Образ их единства в равноапостольном служении прекрасно изобразил сам св. Кирилл, сказав на смертном одре св. Мефодию: «Вот, брат, мы с тобой были как дружная пара волов, возделывающих одну ниву, и вот я падаю на бразде, окончив свой день». Он просил старшего брата «не распрягаться»: не возвращаться к монастырской жизни, но продолжить их общее просветительское дело. |
| Иерусалимская икона Божией Матери: история, поклонение История об удивительном чуде связанном с иконой в храме Иерусалимской иконы Божией Матери за Покровской заставой Патриаршего подворья. 25 октября, 2019 История об удивительном чуде связанном с иконой в храме Иерусалимской иконы Божией Матери за Покровской заставой Патриаршего подворья. 25 октября – день празднования Иерусалимской иконы Божией Матери, которая, по преданию, была написана святым апостолом и евангелистом Лукой через пятнадцать лет после Вознесения Спасителя неподалеку от Гефсиманского сада. Иерусалимская икона Божией Матери Иерусалимская икона Божией Матери, по преданию, была написана святым апостолом и евангелистом Лукой через пятнадцать лет после Вознесения Спасителя. Иерусалимская икона Божией Матери: как она появилась? В Россию Иерусалимский образ Божией Матери попал в год Крещения Руси в качестве подарка из Константинополя святому равноапостольному князю Владимиру, крестившемуся в городе Корсуни (нынешний Херсонес) и обвенчавшемуся там же с Анной, сестрой константинопольских императоров Василия и Константина. Дальнейшая история чудотворного образа связана с городами Киев, Новгород, Москва и – Париж, куда, по некоторым сведениям, святыня была увезена французами, захватившими в 1812 году Москву и разграбившими, осквернившими соборы, церкви Кремля. (Согласно другим сведениям, она хранится в Ватикане, но весомых доказательств как первой, так и второй версии нет). В Крестовоздвиженском Иерусалимском ставропигиальном женском монастыре, что в селе Лукино Домодедовского района Подмосковья, и в представительстве этой обители в столице – Патриаршем подворье храма Иерусалимской иконы Божией Матери за Покровской заставой – 25 октября отмечается престольный праздник. Однако не всем прихожанам известна в подробностях история святыни своего храма. А обе эти истории (что в сельском монастыре, что в московской церкви) полны драматических моментов, наглядно свидетельствующих о том, как Господь через людей выражает Свою волю : «Бог производит в вас и хотение, и действие по Своему благоволению» (Флп. 2, 13). |
| свящ. Павел Лизгунов, З. Чесноков Предисловие Найти настоящего биографа – редкая удача.Сколько было канонизировано святых в лоне Церкви, но в памяти остались лишь те, чьи имена и жития дошли до нас. Поэтому я с особенным удовольствием представляю новую книгу священника Павла Лизгунова и Зиновия Чеснокова, где авторы собрали рассказы о святых старцах, живших совсем недавно. Эта книга представляется мне чрезвычайно актуальной сегодня по следующим причинам. Отец Андроник был одним из старцев, населявших Глинскую пустынь в первой половине XX века – то есть в один из наиболее трагичных периодов русской истории. После Октябрьской революции 1917 года монастыри один за другим закрывались, монахов разгоняли. Многие погибали в лагерях. Глинскую пустынь, вновь открывшуюся во время Второй мировой войны, повторно закрыли в 1961 году, и братии пришлось искать убежища на Кавказе, на самой границе Советского Союза. Таким образом, институт монашества был упразднен, монастыри, за редким исключением, – разрушены. Означало ли это гибель русского монашества как такового? Отнюдь нет! Потому что людям удалось уничтожить только то, что создавалось человеческими руками. А монашество не было делом рук человеческих, оно – дар Духа Святого, ниспосланный Церкви в самом начале ее истории, то есть в те времена, когда равноапостольный Константин Великий признал за ней право на существование. Раннехристианское монашество с самого начала обрело свое абсолютное, боговдохновенное воплощение, можно сказать свою икону, в лице преподобного Антония Великого . После него множество других старцев являли этот совершенный образ, каждый по-своему, в собственной неповторимой манере. В лоне православного монашества столетие за столетием воплощался этот образ монаха, его «икона», в многочисленных благодатных подвижниках, именовавшихся у греков герондами, а у русских – старцами. Старчество, строго говоря, не является церковной институцией. Оно не учреждается церковными властями, но становится даром духовного наставничества, внушенного Духом Святым. Этот дар может быть только воспринят тем, кому он ниспослан, тогда как задача духовных властей состоит в том, чтобы распознать, подлинно ли дар сей внушен Духом Святым. |
| Храм-маяк св. Николая Чудотворца, Алушта ЖМП 8 август 2016 / 22 августа 2016 г. 17:50 Крым православный. Паломничество по святым местам Тавриды (часть 2) Период православного ренессанса Крыма, начавшийся с конца XVIII века и продолжавшийся до 1917 года, один из самых ярких в его духовной истории. Именно тогда на полуострове появились изысканные шедевры храмовой архитектуры в неорусском стиле. Эти и другие христианские святыни Крыма (о древнем Херсонесе, пещерных храмах Инкерманского и Бахчисарайского Успенского монастырей, Анастасьевского скита в Качи-Кальоне читайте в нашего журнала) наш корреспондент увидел, присоединившись по приглашению паломнического отдела Симферопольской и Крымской епархии к поездке «Весь православный Крым за 10 дней».Версия PDF. Зеленая столица Утро. Автобус уже стоит у паломнического центра. Сегодня нас ждет утопающий в зелени парков и скверов Симферополь — столица полуострова. В пути экскурсовод рассказывает, что Симферополь был заложен в 1784 году рядом с татарским поселением Ак-Мечеть, которое и сегодня можно узнать по извилистым улочкам. Православных храмов в Ак-Мечети не было, и командир полка Б.А. Тищев купил в 1785 году у татар обычный дом и обустроил его под храм, который освятили в честь равноапостольных Константина и Елены. Известно, что его первый настоятель, священник Никита Петровский, участвовал в штурме Измаила в 1790 году, одним из первых взобрался на крепостной вал, держа в руке крест. Этот храм в 1787 году, путешествуя по Крыму, посетила императрица Екатерина II. В советское время в оскверненном храме с разрушенной колокольней располагался аэроклуб, а затем — архив ЗАГСа. После реставрации первую Литургию здесь отслужили в 2001 году. На потолке храма и сегодня можно увидеть гербы русских полков, которые в 1914 году ушли на Первую мировую войну. А единственный в городе храм, который никогда не закрывался - Всехсвятский, на Старом кладбище (построен в 1864 году). Еще он известен тем, что в 1998 году на стекле, закрывавшем икону Христа Спасителя в приделе Святого великомученика Георгия Победоносца, чудесным образом запечатлелся лик Спасителя. |
|
|
