| По преданию, первым игуменом монастыря был Иосиф, который управлял обителью до глубокой старости. Это был ревностный подвижник, направлявший братию к строгой монашеской жизни. Монастырский Синодик сохранил для нас имена и других Красногорских игуменов: Иоиль, Гавриил, Рафаил, Герман, Софроний, Досифей и последним настоятелем был архимандрит Иоиль. Из них особенной любовью обитель чтит память выдающегося подвижника благочестия и насельника Красногорского монастыря святителя Софрония (Кристалевского), впоследствии епископа Иркутского и Нерчинского, ныне причисленного Православной Церковью к лику святых. Святитель Софроний (в миру Стефан) родился в Малороссии в Черниговском полку в 1704 году. Отец его Назарий Феодоров был простолюдин, служивый, крестьянского происхождения. Детские годы Стефана проходили в местечке Березань Переяславского уезда Полтавской губернии, где поселилась семья после увольнения отца со службы. У Стефана были еще два брата и сестра Пелагея. С возрастом Стефан поступил учиться в Киевскую Духовную Академию, где в то время обучались два других будущих святителя: Иоасаф, епископ Белгородский (+1754) и Павел, митрополит Тобольский (+1770). Получив духовное образование, Стефан поступил в Красногорский Свято-Преображенский монастырь (позднее переименован в Свято-Покровский, а с 1789 года преобразован в женский монастырь), где уже подвизался его старший брат, имя которого неизвестно. 23 апреля 1730 года он принял монашеский постриг с именем Софроний, в честь святителя Софрония, патриарха Иерусалимского. В ночь после пострижения в монашество инок Софроний услышал в Покровском храме голос:”Когда будешь епископом, построй храм во имя Всех Святых”, предусказавший его будущее служение. Через два года, в 1732 году, его вызвали в Киев, где в Софийском соборе хиротонисали в сан иеродиакона, а потом в иеромонаха. О последующем периоде жизни Софрония в его послужном списке говорится следующее: ”После посвящения в оном Золотоношском монастыре казначеем был два года, а потом взят по Указу Переяславской епархии преосвященного Арсения (Берлова)в дом его архиерейский, в котором был экономом 8 лет, по взятии в Александро-Невский монастырь, от которого во оные годы послан был в Санкт-Петербург за делами его архиерейскими, за которыми в ходатайстве пребыл два года”. |
| В 630 году император назначил Кира Фасисского патриархом Александрийским, поставив перед ним задачу объединиться c монофизитами, которых было особенно много в Египте. Уния была подписана (633), и в александрийских тавернах народ хвалился, что монофизиты победили халкидонитов. Тогда святитель Софроний, единственный, подал голос в защиту двух природ Христа. Он направился в Александрию к Киру, который, желая избежать открытой борьбы, направил его к Сергию в Константинополь. После долгих и безрезультатных дискуссий Софронию запретили дальнейшие дебаты о природах и энергиях. Вернувшись в Палестину, он был принят народом как защитник Православия и избран патриархом Иерусалимским. В это время арабы продолжали вторжение и стояли на пороге целого ряда крупных завоеваний, поставивших судьбу империи под серьезную угрозу. Сразу после интронизации святитель Софроний опубликовал окружное послание, в котором указал, что каждая природа наделена собственной энергией и Христос имеет одно Лицо, но две природы и, соответственно, два действия (энергии). Преподобный Максим Исповедник Тем временем преподобный Максим оставался в Карфагене и потихоньку втягивался в догматическую борьбу в поддержку духовного отца. Не нарушая запрета на тему о двух энергиях, он тонко проводил мысль, что «Христос по-человечески совершает то, что есть Божественное (совершая чудеса) и по-Божественному – то, что есть человеческое (Животворящие Страсти)» . Но когда в 638 году Ираклий издал эдикт, подтверждающий запрещение дискутировать о двух энергиях и предписывающий всем исповедовать единую волю во Христе (то есть монофелитство), Максиму пришлось оставить уединение и публично выступить, проповедуя истину. Поскольку святитель Софроний умер в том же году, надежды всех обратились к святому Максиму – самому авторитетному исповеднику Православия. Так же, как во времена святителя Афанасия Александрийского или святителя Василия Великого, спасение истинной веры зависело теперь от одного человека. В обширной корреспонденции, адресованной папе Римскому, императору и влиятельным лицам империи, а также в глубочайших по мысли трактатах премудрый Максим показал, что Слово Божие, имея любовь и бесконечное уважение к Своему творению, восприняло человеческую природу во всей ее целостности, никак не умалив ее свободу. |
| По Синаксарю великого канона Андрей представляется современником иерусалимского патриарха Софрония и при этом в Синаксаре добавляется даже, что свой великий канон написал он в то время как Софроний написал житие Марии Египетской. А так как Софроний умер около 640 года 15 , то в виду указания Синаксаря следовало бы поместить год рождения Андрея Критского никак не позднее 10–15 годов VII в. (в великом каноне автор – не юноша). Но с такой ранней датой трудно согласить другие свидетельства об Андрее, также хранимые преданием церковным 16 . По богослужебным песнопениям, составленным в честь Андрея, этот пастырь Критский является борцом за святые иконы, обличителем неправо мыслящих о них 17 , и таким образом время жизни его продолжается до иконоборческой эпохи, по крайней мере до 726 года, когда императором Львом Исаврянином издан был первый иконоборный эдикт. Очевидно, обе эти полученные даты не могут быть приняты для установления предельных годов жизни Андрея Критского , так как они растягивают жизнь святителя шире обычных границ человеческого возраста. Которому же из этих двух свидетельств следует отдать преимущество, да и можно ли которое-либо из них признать соответствующем правде, определяющим точную дату? Если мы обратимся к творениям, усвояемым Андрею Критскому , то увидим, что между ними есть небольшой трактат об иконах, где в доказательство основательности иконопочитания приводятся три примера самых древних изображений Христа и Богоматери 18 , а в слове на Обрезание Господне и на св. Василия упоминается о претерпеваемых церковью гонениях на иконы и кратко разъясняется смысл поклонения последним 19 . Принимая во внимание эти, так сказать, личные показания Андрея Критского , мы должны признать достоверной вторую из вышеуказанных дат. Если писал Андрей в защиту икон, то очевидно он дожил до иконоборческой эпохи. В данном случае, писания Андрея, находя удостоверение своей подлинности в предании церковном, в свою очередь подтверждают само это предание, и взаимное свидетельство писаний и предание – двух свидетелей вынуждаемся мы принять 20 . |
| Чудо 8 « Е влогий, всехвальный предстоятель Александрии, поручил управление имуществами святых (Кира и Иоанна) Христофору, бывшему настоятелю храма Иоанна Предтечи; и блаженный Феодор, приявший кафедру после Евлогия 5 , также повелел ему быть при тойже пастве; после них Иоанн, по преимуществу нищелюбец (то-есть милостивый), приявший власть и пасущий доселе овец их, также определил ему управлять храмом святых. При нем пишутся эти чудеса, совершенные мучениками, и передаются потомкам для прославления совершивших их и для возвеличения христианской веры», так пишет Софроний. Этот Христофор плыл чрез Мареотское озеро в Мареоту, чтобы там осмотреть владения мучеников. Дело было зимнее; поднялась такая страшная буря, что Христофор отчаялся в спасении и считал уже себя добычею рыб или крокодилов; но вот он обращается с молитвою к св. мученикам и они являются ему: один укрощает ветры, другой повелевает утихнуть волнам, и избавляют его от смерти. Но эта страшная буря повергла Христофора в тяжкую болезнь, которая и развилась так, что самые лучшие врачи объявили, что он уже не увидит в следующее утро солнца. Услышав этот приговор, он обратился с молитвою к Киру и Иоанну, призывал с ними и Феодора Стратилата, которого особенно чтил, и вот он является ему во сне, имея в руке знамя с крестом. «3наешь ли, Христофор, говорит он, – для чего я пришел?» Тот отвечал, что не знает. Тогда он сказал: «я пришел сюда просить за тебя игумена Кира». Когда это говорил мученик Феодор, вдруг является и Кир с братом Иоанном и, приблизившись к постеле, начали осматривать лежащего на ней, руками касаясь ран и как бы селитрою утишая жар опухолей, и, сделав это, все трое ушли. Все это было во сне. Настало утро, и вот уже на яву вместо твердых опухолей видятся на теле какъбы чешуи рыбные и, будучи счищаемы, упали на землю. На пятый день являются мученики и повелевают спасенному от смерти вымыться и, хорошенько сварив писсарий (род бобов), вымазать им все тело, и всякое пятно и все остатки опухолей вытереть. Когда это было сделано, Христофор вышел из бани совершенно чистым, так что и следов болезни не видно было. Чудо 9 |
| Первую копию труда Паисия составил горячий его приверженец священник из Котела Стойко Владиславов, прославленный как святитель Болгарской Православной Церковью под монашеским именем Софрония Врачанского. До настоящего времени обнаружено около 60 списков и переработок рукописи. Книга получила широкий отклик, ее читали в школах и с амвонов церквей, она распространялась в рукописном виде во всех уголках болгарских земель и служила источником патриотического воспитания многих поколений деятелей болгарского национального возрождения. О позднейшей жизни Паисия Хилендарского известно только то, что он путешествовал по Болгарии и давал переписывать свою книгу. Преподобный Паисий скончался после 1762 г. (по неокончательно установленным данным – в 1798 г.). Место преставления преподобного Паисия неизвестно. Преподобные отцы, подвизавшиеся на Богошественной Горе Синай Прославлены Иерусалимской Православной Церковью Включены в месяцеслов Русской Православной Церкви 17 апреля 1997 г. Память празднуется в Среду Светлой седмицы Определение Священного Синода В заседании Священного Синода 17 апреля 1997 г. под председательством Патриарха Алексия II Слушали: Доклад Преосвященного митрополита Смоленского и Калининградского Кирилла, Председателя Отдела внешних церковных сношений, о совершившейся в Иерусалимской Православной Церкви канонизации преподобных отцов, подвизавшихся на Богошественной Горе Синай, уже ставших святыми в сознании монахов и верующих. Приложение: Известительное письмо Блаженнейшего Патриарха Диодора I о прославлении новых синайских святых. Постановили: 1. Возблагодарить Господа, просвещающего нас Своей Благодатью через преподобных подвижников благочестия и дающего нам чрез них духовные образцы беспримерной любви ко Христу, жертвенного служения Богу и стяжания Духа Святого. 2 . Включить в диптих святых, празднуемых Русской Православной Церковью, сонм преподобных отцов, подвизавшихся на Богошественной Горе Синай, и совершать в честь них церковную память ежегодно в Среду Светлой Седмицы, как это установлено в Иерусалимской Православной Церкви. |
| Со временем возникла целая линия апологетики, представители которой доказывали, что Лукарис не был автором Исповедания 2 . В настоящее время можно считать доказанным, что Кирилл все-таки автор инкриминируемого текста 3 . Восточная Церковь ответила на этот вызов протестантизма целой серией поместных Соборов: Константинопольских 1638, 1642, 1672 и 1691 годов, Ясского 1642 года и Иерусалимского 1672 года. Как уже сказано, публикация Исповедания Лукариса больно задела и Южно-Русскую Митрополию, входившую тогда в Константинопольский Патриархат. Счел нужным ответить на Исповедание Петр Могила (1596–1646), с 1633 года – Митрополит Киевский. Могила (Movile) происходил из знатного молдовалашского рода. Отец его был господарем Валахии (1601–1607) и Молдавии (1607–1609). С 1612 года семья жила в изгнании, в Польше. Могила продолжал свое образование в православном Львовском братском училище, затем слушал лекции в различных университетах. Воевал с турками, служа в польской армии. В 1627 году («в очень и очень молодые годы», по Флоровскому 4 ) избран «великим архимандритом» Киево-Печерской Лавры, который тогда был подчинен не Митрополиту, но непосредственно Патриарху Цареградскому. Став Митрополитом, он оставил Лавру в своем ведении. В Лавре Могила устроил в 1631 году высшее училище «для преподавания свободных наук на греческом, славянском и латинском языках», в которое влилось, после некоторого сопротивления, уже существовавшее в Киеве Братское училище, не такого высокого уровня, как новое Могилянское. Два задуманных Могилою колоссальных предприятия – издание исправленной славянской Библии и Житий Святых – смогли осуществиться только в следующем веке, но они осуществились именно благодаря усилиям Могилы и иных с ним в деле поднятия русского богословского образования. Этот иерарх вел блистательную антиуниатскую реконкисту. Многое говорит о нем как о православном «эллинофиле». В своем знаменитом Требнике Могила восстанавливал греческие молитвы и чинопоследования, отсутствовавшие в славянской традиции (например, молитву святителя Софрония Иерусалимского на Великое водоосвящение). Он включил – впервые в славянском мире – в Постную Триодь полный Синодик в Неделю Православия – один из самых значительных вероучительных документов Православной Церкви. К сожалению, после немногих киевских и московских изданий Синодик перестали помещать в Триоди – разумеется, по причинам практическим. Митрополит Петр перевел сборник проповедей патриарха-исихаста Каллиста I (Киев, 1637). |
| На четвертом соборе, как видно из 3-го Деяния его, некоторые александрийцы, Феодор и Исхирион диаконы, Афанасий пресвитер и Софроний христианин, подав синоду челобитья на Диоскора, писали в них: «святейшему и блаженнейшему вселенскому архиепископу и патриарху Льву, и святому вселенскому собору». Таким образом папа римский на халкидонском соборе в первый раз назван был вселенским, но не отцами собора, а кое-кем из челобитчиков. Ежели не все, то большая часть блаженнейших пап, со времени апостольского до четвертого собора (451 г.), весьма много трудились для утверждения божественного и католического догмата. А папа Лев потрудился более всех предместников своих. а) Он во время ефесского собора (431 г.), когда Диоскор действовал весьма хитро и нечестиво, писал к царю Феодосию, и, не быв услышан им, со слезами умолял Валентиниана, императора римского, супругу и мать его; и они писали к Феодосию, чтобы он созвал многочисленнейший вселенский собор для отмены и замены прежних незаконных деянии. Опять не вняли ему; но он не умолк, но всеми способами и от всей души старался утвердить догмат божественный. б) Диоскор, патриарх александрийский, был еретик, святители же антиохийский и иерусалимский, принуждаемые им, подписали суемудрие его. Следовательно приснопоминаемый Лев один боролся со всеми еретиками вселенной, имея пламенную ревность по Боге и любовь к Его Церкви. в) По смерти царя Феодосия он не давал сна очам своим, доколе увещаниями, просьбами и другими внушениями не убедил императора Маркиана созвать св. собор в Халкидоне. Правда, ему помогал в этом деле константинопольский Анатолий; но все-таки после Бога он был деятельнейшим органом, доколе не составился собор. За все это он получил от царя председательство на соборе, почитался тут великим и назван был архиепископом и патриархом вселенским не почему-либо другому и с какою-нибудь целью, а единственно потому, что имел попечение о всех Церквях. Но и в Константинополе, со времени построения этого города до Иустина Фракийского, многие патриархи были богоугоднейшие и избранные мужи, как об этом свидетельствуют церковные историки, многие из отцов, и деяния святых соборов. |
| Урок ли это для будущих поколений? Или слабость, соглашательство, трусость? Повторюсь: однозначно и не скажешь. Зато абсолютно бесспорно: Иерусалимский Патриархат существует по сей день, христиане в Святой Земле тоже живут и сегодня (причем в их число влилась и часть потомков арабов-завоевателей), храм Воскресения Христова (Гроб Господень и Голгофа) продолжает принимать паломников. Уже за это совершенно точно стоит поблагодарить святителя Софрония, Патриарха Иерусалимского. Поскольку вы здесь... У нас есть небольшая просьба. Эту историю удалось рассказать благодаря поддержке читателей. Даже самое небольшое ежемесячное пожертвование помогает работать редакции и создавать важные материалы для людей. Сейчас ваша помощь нужна как никогда. Поделитесь, это важно Выбор читателей «Правмира» Подпишитесь на самые интересные материалы недели. Материалы по теме 24 февраля, 2024 13 апреля, 2022 18 октября, 2015 7 апреля, 2024 7 апреля, 2024 7 апреля, 2024 7 апреля, 2024 7 апреля, 2024 6 апреля, 2024 Лучшие материалы Показать еще Друзья, Правмир уже много лет вместе с вами. Вся наша команда живет общим делом и призванием - служение людям и возможность сделать мир вокруг добрее и милосерднее! Такое важное и большое дело можно делать только вместе. Поэтому «Правмир» просит вас о поддержке. Например, 50 рублей в месяц это много или мало? Чашка кофе? Это не так много для семейного бюджета, но это значительная сумма для Правмира. Давайте дружить! © 2003—2024. Сетевое издание Правмир зарегистрировано в Федеральной службе по надзору в сфере связи, информационных технологий и массовых коммуникаций (Роскомнадзор). Реестровая запись ЭЛ ФС 77 – 85438 от 13.06.2023 г. (внесение изменений в свидетельство ЭЛ ФС 77-44847 от 03.05.2011 г.) Учредитель: Автономная некоммерческая организация информационно-познавательный центр «Правмир» (АНО «Правмир») (ОГРН 1107799036730) Главный редактор: Данилова А.А. Адрес электронной почты редакции: info@pravmir.ru Телефон: +7 929 952 59 99 Чтобы связаться с редакцией или сообщить обо всех замеченных ошибках, воспользуйтесь формой обратной связи . |
| Литургия Преждеосвященных Даров восходит к первым векам христианства. Святой Симеон Солунский (XV в.) говорит: «Литургия Преждеосвященных Даров произошла издревле и от апостольских преемников». Михаил Керуларий, патриарх Константинопольский (XI в.) тоже свидетельствует о ее древности: «Литургия Преждеосвященных Даров есть древняя и древлепреданная, известная Святой Церкви Божией еще до тайноводственников наших Златоуста и Василия Великого , что видно из 49 правила Лаодикийского Собора... Во всех святых Церквах носится молва из неписаного предания, что тайная молитва , читаемая по перенесении Святых Даров на жертвенник, принадлежит святому Афанасию Александрийскому». Если Литургия Преждеосвященных Даров может быть названа апостольским установлением, то не потому что она была написана самими апостолами, так как и после апостолов долго не было определенного письменного богослужебного чина. Она не была устно передана апостолами в своем настоящем виде, но важнейшая ее часть – причащение Святыми Дарами – сохраняется от времен апостольских, как это видно из свидетельства святого Иустина мученика . Он говорит, что диаконы относили Святые Тайны к не бывшим в церкви при богослужении, и те могли принимать Святые Тайны на другой или на третий день, так как не всегда были к тому готовы. В древности существовал и другой обычай: уносить с собой часть Святых Даров для ежедневного причащения, как об этом свидетельствуют Тертуллиан , священномученик Киприан Карфагенский , святитель Григорий Богослов и другие отцы Церкви. Святитель Василий Великий говорит о египетских отшельниках, что они, не имея священников, хранили у себя Святые Дары и причащались ими. В Египте, в частности, в городе Александрии верующие хранили у себя Святые Дары для причащения. Причащение за богослужением Преждеосвященными Дарами, сохранявшимися в храме, восходит ко временам апостольским. В Апостольских Постановлениях говорится: «После приобщения всех мужей и жен диаконы возмут остатки и отнесут в дарохранительницу». Эти частицы Святых Даров назначались как для причащения больных, так и для причащения всех присутствовавших за богослужением, на котором не совершалась Бескровная Жертва. Из 52 правила Трулльского Собора видно, что еще до этого Собора Литургия Преждеосвященных Даров была общеизвестна, особенно на Востоке, а Собор Трулльский утвердил совершение ее во дни Святой Четыредесятницы, кроме субботы, Недели и праздника Благовещения. О Литургии Преждеосвященных Даров свидетельствует святой Софроний, патриарх Иерусалимский (VII в.): «Ныне более прочих в уважении священнодействие Великого Василия и Иоанна Златоустог о с Литургиею Преждеосвященных». |
| " Храните, братия, дни праздничные, и во-первых день Рождества Христова, которое да празднуется вами в 25 день десятаго месяца " (от марта). Там же, в другом месте сказано: " День Рождества Христова да празднуют, в оньже нечаемая благодать дана человекам рождением Божия Слова из Марии Девы на спасение миру " . Во II столетии на день Рождества Христова 25 декабря указывает святитель Климент Александрийский. В III веке о празднике Рождества Христова, как о бывшем прежде, упоминает святой Ипполит Римский, назначая чтение Евангелия в этот день из 1 главы от Матфея. Известно, что во время гонения христиан Максимианом, в 302 году, никомидийские христиане в самый праздник Рождества Христова сожжены были в храме в числе 20000. В том же веке, когда Церковь после гонения получила свободу вероисповедания и сделалась господствующей в Римской империи, праздник Рождества Христова находим во всей Вселенской Церкви, как можно видеть это из поучений святого Ефрема Сирина, святителей Василия Великого, Григория Богослова, святителя Григория Нисского, святителей Амвросия, Иоанна Златоуста и других отцов Церкви IV века на праздник Рождества Христова. Святитель Иоанн Златоуст в слове своем, которое он говорил в 385 году, называет праздник Рождества Христова древним и очень древним. В том же веке на месте пещеры Вифлеемской, прославленной рождением Иисуса Христа, равноапостольная царица Елена соорудила храм, о великолепии которого много старался державный ее сын. В кодексе Феодосия, изданном в 438 году, и Юстиниана - в 535, излагается закон о всеобщем праздновании дня Рождества Христова. В этом смысле, вероятно, Никифор Каллист, писатель XIV века, в своей истории говорит, что император Юстиниан в VI веке установил праздновать Рождество Христово по всей земле. В V веке Анатолий, патриарх Константинопольский, в VII - Софроний и Андрей Иерусалимские, в VIII - святые Иоанн Дамаскин, Косма Маиумский и Герман, Патриарх Цареградский, в IX - преподобная Кассия и другие, которых имена неизвестны, написали для праздника Рождества Христова многие священные песнопения, употребляемые ныне Церковью для прославления светло празднуемого события. |
|
|
