Святитель Никифор родился в Константинополе в семье нотария – императорского секретаря. Его отец Феодор пострадал за иконопочитание при императоре-иконоборце Константине V Копрониме и умер в изгнании. Сам Никифор был сановником при дворе императрицы Ирины (780–803) и, будучи мирянином, участвовал в работе созванного ею Седьмого Вселенского собора (787 г.), на котором ему было поручено говорить от имени императора (малолетнего Константина VI Порфирородного, регентом при котором была его мать Ирина). В царствование императора Никифора I (802–811), после смерти патриарха Тарасия (784–806), Никифор был возведен на патриарший престол. После воцарения императора-иконоборца Льва Армянина (813–820) Никифор как защитник иконопочитания в 815 г. был сослан в изгнание, где и скончался в 828 г. 1. Искусственный образ К. Шёнборн отмечает, что свт. Никифор первым ввел различие между естественным и искусственным образом. Дело в том, что одним из исходных пунктов полемики с иконоборцами было понятие природного (естественного) образа: Христос как Сын Божий есть икона Бога Отца, «сияние славы и образ ипостаси Его» (Евр. 1:3), «образ Бога невидимого» (Колос. 1:15; 2 Кор. 4:4) (подробнее см. 4.1.1). Соответственно, иконоборцы полагали единственно возможным образом Христа Святые Дары Евхаристии, Его Тело и Кровь, т. е. единоприродные (единосущные) Сыну Божию по двум Его естествам. Иконопочитателям нужно было доказать сакральный статус неединосущного образа Христа, т. е. искусственного, каковым является всякое произведение искусства по отношению к любым первообразам. По мнению К. Шёнборна, прп. Иоанн Дамаскин показал, что образ отличается от первообраза, но при этом не сказал об их отличии по сущности, указав лишь на различие «в постепенном снижении бытийной причастности образов к первообразу». Именно свт. Никифор, ясно указал на то, что «икона, как искусственный образ, должна сущностно отличаться от своего первообраза» . Святитель передает слова императора-иконоборца Константина Копронима (именуемого в тексте «Мамона»), утверждавшего: «Если (изображение) хорошо, то оно является единосущным изображаемому» . Свт. Никифор упрекает оппонента в том, что у него «изображение и образ единосущны первообразу», что тот «отождествляет сущность [т. е. природу. – В.Н. ] и искусство, хотя они весьма отличны друг от друга», поскольку «искусство (τχνη) подражает природе, но не одно и то же с нею; оно берет формы природы как образцы и первообразы, выполняет нечто подобное и похожее» . Тем самым иконоборец ошибочно «отождествляет образ с первообразом» . Свт. Никифор предлагает различать «естественный (φυσικς) образ» от «искусственного (τεχνητ), – каковым (естественным образом) мы называем Сына в отношении к Отцу» . |
Хотя жили Три Святителя в IV столетии, однако их общий праздник стали отмечать гораздо позднее – только с XI века. Памяти каждого из них по- отдельности праздновали и раньше, но в XI веке произошла вот какая история. Согласно повествованию - синаксарю, помещенному в современных греческих и славянских служебных Минеях под 30 января, в царствование византийского императора Алексея Комнина, в 1084 году (по другой версии 1092 г.), в столице Византийской империи - Константинополе вспыхнул спор о значимости Трех Святителей в среде «самых образованных и искуснейших в красноречии людей». Одни ставили выше Василия Великого, другие Григория Богослова, третьи - Иоанна Златоуста. Тогда эти иерархи явились Иоанну Мавроподу, митрополиту Евхаитскому, выдающемуся песнописцу того времени (в рукописях сохранилось около двухсот его канонов святых. Сегодня мы читаем перед Причастием его канон Ангелу-хранителю), заявили о своем равенстве пред Господом, повелели праздновать их память в один день и сочинить гимны для общего последования. После видения Мавропод составил службу на 30 января, т.к. все трое вспоминались именно в этом месяце: Василий Великий - 1.01, Григорий Богослов - 25.01, перенесения мощей Иоанна Златоуста - 27.01. Рассказ составителя синаксаря у некоторых ученых вызывает сомнение. Он не встречается в других византийских источниках; более того, неизвестно, был ли жив Мавропод во время правления Алексея Комнина. Однако это событие уже вошло в сокровищницу церковного Предания. Три святителя в византийских литературных источниках Три Святителя были самыми любимыми и почитаемыми иерархами в Византии. Из сохранившихся источников, литературных, изобразительных, литургических, следует, что к X-XI веку уже сформировалось представление о них как о едином целом. В «Чудесах св. Георгия» рассказывается о видении сарацину приносимого в жертву Христа во время Божественной Литургии в знаменитом храме вмч. Георгия в Ампелоне. На обвинение сарацина в заклании младенца священник отвечал, что даже «великие и пречудные отцы, светочи и учители церкви, каков был святой и великий Василий, преславный Златоуст и Григорий богослов, не видели страшного этого и ужасного таинства». Болгарский священнослужитель Козма Пресвитер (к. X - н. XI вв.) в «Слове на еретики и поучении от божественных книг» писал: «Подражайте бывших прежде вас, в ваших санех святых отец епископ. Григория мню, и Василия, и Иоанна. и прочая. Их же печаль и скорби о людех бывшая, кто исповесть». Для Иоанна Мавропода (XI в.) Три Святителя – совершенно особенная тема, которой посвящены «Похвала», стихотворные эпиграммы, два песенных канона. В следующие века о Трех Святителях не устают вспоминать писатели и видные церковные иерархи: такие, как Федор Продром (XII в.); Федор Метохит, Никифор, патриарх Константинопольский, Герман, патриарх Константинопольский (XIII в.); Филофей, патриарх Константинопольский, Матфей Камариот, Филофей, епископ Селимврийский, Николай Кавасила, Никифор Каллист Ксанфопул (XIV в.). |
Святитель приводит слова свт. Василия Великого из послания к Амфилохию Иконийскому: «…в Боге Отце и в Боге Единородном [Сыне] созерцаем один как бы образ (μορφν), отпечатавшийся в неизменности Божества. Ибо Сын в Отце и Отец в Сыне, потому что и Сын таков же, каков Отец, и Отец таков же, каков Сын; и в этом Они – едино. Почему по отличительному свойству Лиц – един и един, а по общности естества Оба – едино». И не два Бога, а один, «потому что царем именуется и образ царский, и не два царя [получается из этого]; ибо ни держава (κρτος) не рассекается, ни слава не разделяется . Как едино державствующее над нами начало ( κρατοσα μν ρχ) и одна власть ( ξουσα), так и наше славословие одно, а не многие, потому что чествование образа (εκνος) переходит к первообразу (πρωττυπον). Но то, что здесь подражательно есть образ (εκν), там естественно (φυσικς) есть Сын. И как в искусственных произведениях подобие – в образе (τν μορφν μοωσις), так в Божием несложном естестве единение в общении Божества» (т. е. в общей божественной природе. – В.Н. ). Из сказанного следует, продолжает свт. Никифор, что чтущие «икону признают, что они воздают честь первообразу», а «отвергающие иконы бесчестят первообраз». Тем, что Сын есть « образ Бога Отца, Он гораздо более, чем другими свойствами, приближается к Отцу, соединяется с Ним по существу и вследствие этого приемлет от всех равночестную, тождественную и одинаковую со Отцом славу и поклонение» . По разъяснению свт. Никифора смысл слов свт. Василия таков: «здесь подражательно есть образ» равнозначно «на иконе, которая представляет искусственное подражание». Употребление далее множественного числа «в искусственных произведениях» означает, что высказывание относится не к Сыну Божию, т. е. не к естественному, а искусственному образу, иначе иконоборцы «вынуждены будут безбожно и безумно измыслить не одного, а многих сыновей» . «Чествование образа переходит к первообразу» относится к примеру с портретом царя и потому «прежде всего прилагается к искусственным образам, отсюда переносится на образ естественный». Итак, «искусственный образ имеет связь и отношение к первообразу». Искусственный и естественный образы «имеют подобие во всем с первообразами в известной мере и известным способом», поэтому «как поношение против Сына со стороны нечестивых переходит на Отца, как первообраз, так бесчестие, наносимое искусственному образу Христа, явно переходит на Христа , как первообраз» . |
Святоотеческое богословие иконы. Часть 3. Седьмой Вселенский собор о святости иконы (787 г.) Святоотеческое богословие иконы. Часть 4. Свт. Никифор, патриарх Константинопольский (ок. 758–828 гг.) Святоотеческое богословие иконы. Часть 5. Прп. Феодор Студит (759–826 гг.) Свт. Фотий родился около 820 г. Он был племянником свт. Тарасия, патриарха Константинопольского; принадлежал к высшей знати и происходил из семьи, верной почитанию святых икон. Его отец св. Сергий Исповедник, великий ученый и богослов, скончался мученической смертью за защиту икон. «Будучи низведен с кафедры в 886 г., святитель окончил дни свои в Армонийском монастыре в 891 г. Православная Церковь почитает святителя Фотия как ревностного защитника Православного Востока от владычества пап и как ученого богослова, оставившего многочисленные и разнообразные труды, посвященные обличению заблуждений латинян, опровержению различных ересей, разъяснению Священного Писания, раскрытию различных предметов веры» . Как сообщает И. Ивонин , у свт. Фотия нет специальных больших произведений об иконах, а потому о его взглядах относительно иконопочитания можно судить по фрагментам в некоторых трудах: «Амфилохия» (10 трактатов) ; послание к болгарскому князю Михаилу (главы 18–20); письмо к Феофану Отшельнику ; гомилии 9, 10, 15, 16, 17, 18). Как полагает И. Ивонин, перечисленные тексты позволяют составить цельную картину богословской мысли святителя об иконопочитании и богословии иконы. Рассмотрим некоторые из этих текстов. 1. Связь образа и первообраза: Бог Отец, Сын, Св. Дух и человек Свт. Фотий, рассуждая о значении слов Писания «Сотворим человека по образу Нашему» (Быт 1:26), приводит различные толкования. Так, он пишет, что человек, будучи тварным образом Бога, отразил в себе определенные свойства своего Первообраза («разумность и свободу воли», «главенство и высоту господства», «самостоятельность, мудрость, творчество», «бестелесность души» и т. п.), «ибо создание может отображать Создателя», а потому «можно называть человека образом (εκν) и говорить, что он возник по образу (κατ’ εκνα) Божию. Так что отсюда можно знать и образ (εκν) , и первообраз ( πρωττυπον), потому что Прообраз природный (φσιν ρχετπον), а вернее сверхприродный (μλλον τν φσιν) предоставляет человеколюбиво сотворенному подобие (μοωσιν) по благодати» . Подобие же, очевидно, заключается в перечисленных выше свойствах человеческой природы, являющихся отблесками свойств нетварной божественной природы. Впрочем, И. Ивонин утверждает иное: «Понятие “подобия” у Фотия , как и у Кирилла Александрийского , не выражает эквивалентное понятие образа, но есть нечто большее – выражает облагодатствование человека несотворенными дарами Св. Духа». Поэтому после грехопадения Адам утратил не свои природные дары, а «несотворенный дар Святого Духа и Его постоянное присутствие», о чем писали святые отцы до и после свт. Фотия . |
Не удалось извлечь искомое из базы ((( |
|
|
" Храните, братия, дни праздничные, и во-первых день Рождества Христова, которое да празднуется вами в 25 день десятаго месяца " (от марта). Там же, в другом месте сказано: " День Рождества Христова да празднуют, в оньже нечаемая благодать дана человекам рождением Божия Слова из Марии Девы на спасение миру " . Во II столетии на день Рождества Христова 25 декабря указывает святитель Климент Александрийский. В III веке о празднике Рождества Христова, как о бывшем прежде, упоминает святой Ипполит Римский, назначая чтение Евангелия в этот день из 1 главы от Матфея. Известно, что во время гонения христиан Максимианом, в 302 году, никомидийские христиане в самый праздник Рождества Христова сожжены были в храме в числе 20000. В том же веке, когда Церковь после гонения получила свободу вероисповедания и сделалась господствующей в Римской империи, праздник Рождества Христова находим во всей Вселенской Церкви, как можно видеть это из поучений святого Ефрема Сирина, святителей Василия Великого, Григория Богослова, святителя Григория Нисского, святителей Амвросия, Иоанна Златоуста и других отцов Церкви IV века на праздник Рождества Христова. Святитель Иоанн Златоуст в слове своем, которое он говорил в 385 году, называет праздник Рождества Христова древним и очень древним. В том же веке на месте пещеры Вифлеемской, прославленной рождением Иисуса Христа, равноапостольная царица Елена соорудила храм, о великолепии которого много старался державный ее сын. В кодексе Феодосия, изданном в 438 году, и Юстиниана - в 535, излагается закон о всеобщем праздновании дня Рождества Христова. В этом смысле, вероятно, Никифор Каллист, писатель XIV века, в своей истории говорит, что император Юстиниан в VI веке установил праздновать Рождество Христово по всей земле. В V веке Анатолий, патриарх Константинопольский, в VII - Софроний и Андрей Иерусалимские, в VIII - святые Иоанн Дамаскин, Косма Маиумский и Герман, Патриарх Цареградский, в IX - преподобная Кассия и другие, которых имена неизвестны, написали для праздника Рождества Христова многие священные песнопения, употребляемые ныне Церковью для прославления светло празднуемого события. |
На территории последнего возведена часть укреплений Брестской крепости. Фактически накануне празднования тысячелетия города возродилась монашеская жизнь на Брестчине. Первый молебен на территории современного монастыря был отслужен 4 декабря 2001 г. на праздник Введения во храм Пресвятой Богородицы. Однако по-настоящему годом рождения обители стал 2002 г. С одной стороны, в соответствии с определением Священного Синода Белорусского Экзархата 20 февраля 2002 г. Рождество-Богородицкое сестричество было преобразовано в монастырь официально. С другой — ровно через год после первого молебна — 4 декабря 2002 г. состоялось освящение престола домовой одноименной церкви монастыря. Если в момент открытия в 2002 г. в монастыре было 11 насельниц, то в 2009 г. их насчитывается уже 26, а в 2013 г. — более 30. Заметно увеличилось количество прихожан, которых домовая церковь просто не способна вместить. В 2011 г. появился летний храм. Несмотря на то, что в 2005 г. городские власти выделили Свято-Рождество-Богородичному женскому монастырю в постоянное пользование бывший «казематированный редут» Брестской крепости (двухэтажное здание) и 88 соток земли, однако для постоянно растущей обители этого не достаточно. В одном тесном корпусе находятся церковь, жилые помещения и все службы монастыря. В 2006 г. по благословению епископа Брестского и Кобринского Иоанна при церкви Святителя Николая в селении Вежное Пружанского района началось строительство скита. Богомольцев сюда привлекает древний Никольский храм (1771 г.) и источник, освященный в честь Святителя. Покровителем Свято-Рождество-Богородицкого монастыря, как и всей Брестской земли, является преподобномученик Афанасий (Филиппович). Именно в его честь она и возрождалась. Кроме того, накануне принятия решения о воссоздании монастыря 31 января 2002 г. в Белорусской Православной Церкви был прославлен священномученик архидьякон Никифор (Кантакузен), Экзарх патриарха Константинопольского, который в 1596 г. возглавил Брестский антиуниатский собор. Он стал вторым покровителем обители. Судьбы этих святых переплелись, как и судьбы двух монастырей в одно единое целое. Комментарии и обсуждение Ваш комментарий будет первым. × Внести изменения в объект Что нужно изменить: Пожалуйста, не забывайте указывать источник ваших данных. × Добавить статью или комментарий Уведомить меня по итогам проверки статьи Если Вы не являетесь автором статьи – не забудьте, пожалуйста, указать источник Пожалуйста, войдите на сайт или зарегистрируйтесь. Анонимно вы можете отправить лишь комментарий или небольшое уточнение. Добавлять в каталог полноценные статьи могут лишь зарегистрированные авторы. × Добавить фотографии (можно загружать сразу несколько файлов) Только зарегистрированные пользователи могут добавлять фотографии в каталог. |
В ответ на малые дополнительные посты Ориентальных Церквей православным византийцам пришлось сформулировать предельно ясное противовесное решение11. Одним из практических средств стала сплошная седмица после Недели о мытаре и фарисее (автор XVI в. Дамаскин Студит именовал ее также «исповедальной»12), другим — Масленица, мясопуст или Сырная седмица. Из истории Сырной седмицы или Масленицы Первое упоминание о мясопустной седмице относится к 546 году: «…В этом году произошло разногласие относительно праздника св. Пасхи. Народ сделал мясопуст 4-го февраля, император же приказал продавать мясо еще одну неделю. Мясоторговцы заготовляли мясо и продавали, но никто его не покупал и не ел. Пасха же была, как повелел император, и таким образом народ пропостился одну неделю лишнюю»13. Народ не принял распоряжения императора Юстиниана и не захотел нарушать установленного Церковью канона14. Существует также версия, согласно которой Сырная неделя или мясопуст была установлена императором Ираклием в Сирии15 — после успешного возвращения из персидского похода при посещении Иерусалима в 629 году16 — как особое дополнительное покаянное время17. В сочинении преподобного Иоанна Дамаскина «О святых постах» (VIII в.) говорится о традиции мясопустной «предпостной» седмицы как дошедшей в устном предании — в это время не вкушали мяса и ничего не вкушали до 9-го часа18. Но превращение «предпостной» седмицы в пост, по слову преподобного Иоанна, чрезмерно и не нужно: «Но для законополагающих о восьми седмицах я предположил, что благо не благо, если не добре деется. Хорошо девство, но если ты вступишь в брак, не согрешил. Хорошо не есть во всякий день. Но не ядущий да не судит ядущего. В таковом подобает не законодательствовать, не применять насилие, не принудительно вести вверенную паству, но более убеждением, и кротостью, и словом, осоленным солью, — это и таковым предлагаем»19. В начале X века Патриарх Николай Мистик в сочинении «О монашеской жизни» писал о том, что веком ранее его предшественник святой Никифор Константинопольский ввел Сырную седмицу в противовес яковитам, которые всю Масляную неделю вкушали только хлеб и воду20. Действительно, в 4-м правиле святителя Никифора сказано, «что подобает поститься монахам в среду Сырной седмицы и в пятницу и после отпуста Литургии Преждеосвященных Даров есть сыр, где бы они ни находились. Это правило опровергает учение Иакова и ересь тетрадитов»21. |
Статус архиепископии Болгария получает достаточно рано: едва ли не в 870 году Собор епископов сам выбирал и ставил архиепископа Болгарии. Болгарская Церковь пользовалась не только автономией, но и реальной независимостью. В отношении внутреннего управления Болгарский архиепископ был независим, лишь формально признавая юрисдикцию Константинопольского патриарха. Избирался архиепископ Собором епископов, по всей видимости даже без утверждения его Константинопольским патриархом, поскольку решение Константинопольского Собора фактически закрепляло за архиепископом Болгарии права автономии. По своему положению в византийской церковной иерархии предстоятель Болгарской Церкви получал независимый статус. Особое место, которое занимал Болгарский архиепископ среди глав других Поместных Церквей, засвидетельствовано в одном из списков епархий Константинопольского Патриархата (X в.), где он вместе с архиепископом Кипрским поставлен вслед за пятью патриархами перед митрополитами, подчиненными Константинополю . Одновременно с созданием Болгарской архиепископии началось и формирование подчиненных ей епархий. Количество созданных в Болгарии епархий и местоположение их центров не поддается точному определению, однако их было много. В письме папы Иоанна VIII князю Борису от 16 апреля 878 года упоминается епископ Сергий Белградский. На Константинопольском Соборе 879–880 годов присутствовали представители Болгарской Церкви – епископы Никифор Траянупольский, Агафон Мораванский , Гавриил Охридский, Феоктист Тивериопольский, Мануил Проватский, Симеон Девельтский, Тимофей Месемврийский, Николай Анхиальский, однако в актах не упоминается имя предстоятеля Болгарии . Рукоположенный во епископа около 893 года святитель Климент Охридский возглавил первоначально две епархии – Драгувития и Велики, однако представление о том, что под его духовный надзор была передана треть Болгарской державы, которая, по мнению болгарских и некоторых русских ученых, составила так называемый Экзархат юго-западных земель, нуждается в серьезном уточнении. |
При императоре Льве V Армянине (813-820), яром приверженце иконоборческой ереси, для Церкви вновь начался период смут и гонений. Император не мог сразу начать открытое гонение на Православие, поскольку иконоборчество было осуждено VII Вселенским Собором. Святой Патриарх продолжал служить в Великой церкви, смело убеждая народ хранить Православную веру, и проводил последовательную и неослабную борьбу с ересью. Император начал вызывать из ссылки епископов и клириков, отлученных от Церкви VII Вселенским Собором. Составив из них еретический собор, император потребовал, чтобы Патриарх явился для прений о вере. Патриарх отказался рассуждать о вере с еретиками, так как учение иконоборцев уже было предано анафеме VII Вселенским Собором. Он всячески старался образумить императора и его окружение, безбоязненно разъяснял народу учение о почитании святых икон, написал увещания к императрице и градоначальнику Евтихиану, ближайшему к императору сановнику, присоединив в конце пророческое слово о скорой гибели еретиков от " карающей руки Господней " . Тогда еретический собор отлучил от Церкви святого Патриарха Никифора и его предшественников-блаженнопочивших Патриархов Тарасия и Германа. Святой Никифор был сослан сначала (815 г.) в монастырь в Хрисополь, а затем - на остров Проконнис в Мраморном море. После 13 лет лишений и скорбей 2 июня 828 года святой Патриарх Никифор скончался в изгнании. 13 марта 847 года нетленные мощи святого патриарха Никифора, пролежавшие в земле 19 лет, с торжеством были перенесены в Константинополь в соборную церковь Святой Софии. Святитель Никифор был выдающимся церковным деятелем своего времени, " украшением века и кафедры " и, много послужив Церкви, оставил обширное духовное наследие - многочисленные труды исторического, догматического и канонического содержания. Примечание от PRAVICON.COM : Описание со старой версии сайта. Статья опубликована участником [ tol ] 2013-01-06. Со временем любая информация устаревает. Если Вы нашли ошибки или устаревшие сведения в этой статье, сообщите об этом . В основной раздел " Никифор Константинопольский, свт. " . |
| |