| Ниже мы предлагаем наш перевод 13 Послания 165 свт. Льва, отправленного 17 авг. 457 г. и адресованного имп. Льву I Макелле. Это письмо, иногда называемое «вторым Томосом» св. Льва, «представляет собой христологическое завещание папы, посредством которого он поставил точку в своей борьбе за Халкидонский Собор» 14 ; именно этот текст представляет собой наиболее зрелое описание христологических воззрений святителя, созданное в качестве ответа на критику его Томоса и Халкидонского определения со стороны монофизитов. Исходный вариант данного текста можно найти в 124 послании св. Льва (датируется, вероятно, летом 453 г. 15 ), адресованном Палестинским монахам, которые отвергали Халкидонский Собор. Монахи были, вне всякого сомнения, «кирилловцами», и потому, чтобы вернуть их в общение с Церковью , папе Льву было необходимо продемонстрировать, что его христологические воззрения находятся в гармонии с учением свт. Кирилла. Пересылая спустя несколько лет доработанный вариант послания Палестинским монахам имп. Льву, свт. Лев придавал ему совершенно особое значение: Послание 165 должно было стать универсальным и исчерпывающим ответам всем критикам Халкидонского Собора. Замечательно подробный анализ содержания «второго Томоса» предлагает А. Грильмайер 16 , однако мы бы хотели дополнить его рядом небольших замечаний, призванных показать, как свт. Лев близок богословию свт. Кирилла. Тем самым мы надеемся показать, что т. н. «неохалкидонизм» в действительности не является «новым», но отражает действительный ход мысли ведущего богослова IV Вселенского Собора – свт. Льва Великого . Богословие «второго Томоса» свт. Льва Никейский Символ. Нельзя не обратить внимания на то, что свт. Лев полностью включает в свое послание Никейский Символ веры – именно Никейский, а не Никео-Константинопольский, который был зачитан и утвержден в качестве нормы православной веры на Халкидонском Соборе 17 . Связано это было не только с подчеркнутым вниманием самого свт. Льва к Никейским канонам и определениям, но и с тем значением, которое усваивали Никейскому Символу антихалкидониты сер. V в. Константинопольский Символ они не признавали 18 . Тем самым свт. Лев, утверждая, что «проповедует и защищает ту самую веру, которую утвердил святой Никейский Собор» защищался от характерного для радикальных «кирилловцев» обвинения в уклонении от Никейского Символа 19 и сближал свой «второй Томос» с догматическими посланиями свт. Кирилла, в которых также в качестве правила веры выступал Символ I Вселенского Собора. |
| В V-VI вв. сложился институт апостольских викариев - полномочных представителей папы Римского в определенных регионах. Вероятно, при папе Римском Дамасе I (366-384) или скорее при Иннокентии I (401-417) епископы Фессалоники стали пользоваться привилегиями полномочных представителей папы Римского в Вост. Иллирике, несмотря на то что административно эти земли относились к Вост. Римской империи. Епископы Фессалоники оставались папскими викариями до перехода Балкан под юрисдикцию К-польских патриархов (733). В Галлии с 417 г. представителями папы Римского были епископы Арелата (ныне Арль). Их привилегированный статус на протяжении V в. неоднократно оспаривали епископы Массилии (ныне Марсель), Нарбоны (ныне Нарбон) и Вьенны (ныне Вьен). В 514 г. папа Симмах (498-514) закрепил статус папского викария в Галлии за свт. Кесарием Арелатским; его преемники пользовались этими привилегиями до кон. VIII в. Папские викарии назначались также в Испанию (во 2-й пол. V - нач. VI в.) и на Сицилию (в кон. VI - нач. VII в.), причем эти должности не были сопряжены с определенной епископской кафедрой. Так, 1-м викарием на Сицилию свт. Григорий I Великий назначил рим. субдиак. Петра, получившего полномочия ежегодно созывать (в Сиракузах или Катане (ныне Катания)) церковные Соборы и разрешать любые возникающие конфликты ( Rennie. 2013. P. 41-55). С сер. V в. в источниках упоминаются представители папы Римского при имп. дворе в К-поле; такая должность обычно называлась греч. словом апокрисиарий . Одним из первых известных папских апокрисиариев в К-поле был еп. Косский Иулиан (упом. между 448 и 457), который также был представителем папы Римского свт. Льва I Великого на Вселенском IV Соборе (451). Судя по сохранившейся переписке Льва I Великого, еп. Иулиан выступал как представитель папы Римского в различных церковных (как догматических, так и дисциплинарных), а также светских вопросах. Должность апокрисиария в К-поле имела большое политическое значение; в VI-VII вв. не менее 7 чел., исполнявших ее, были затем избраны на Папский престол: Феликс IV (III) (526-530), Вигилий (537-555), Пелагий I (556-561), свт. Григорий I Великий (590-604), Сабиниан (604-606), Бонифаций III (февр.-нояб. 607), св. Мартин I (649-655). Должность постоянных представителей папы Римского в К-поле существовала до 1-й пол. VIII в.; ее исчезновение связано, возможно, с распространением в Византийской империи иконоборчества ( Chevailler, Genin. 1968. P. 408). Впосл. папы направляли к императорскому двору нерегулярные и сравнительно краткосрочные посольства, как правило, связанные с конкретными вопросами. В VIII-IX вв. апокрисиариями иногда называли папских послов ко дворам франк. правителей из династий Меровингов и Каролингов ( Rennie. 2013. P. 63-64). |
| Епископ Пётр Антиохийский, по прозвищу Сукновал (Гнафей), в качестве протеста против Халкидонского вероопределения ввёл употребление на литургии Никейского символа, чтобы показать неприемлемость Халкидонского ороса 16 . Ему же принадлежит прибавление к песни «Трисвятое» 17 теопасхитской формулы «распныйся за ны» (σταυροθες δι μς), которая казалась ему несовместимой с верой Халкидона 18 . Теопасхизм в любой своей форме был неприемлем для представителей антиохийского богословия 19 и строгих халкидонитов 20 , однако был интересен богословам, стремившимся найти компромиссную формулу. Последователи Халкидонского Собора и свт. Кирилла Александрийского понимали «пригодность» данной формулы, поскольку только страдания Бога, а не человека могли даровать человеческому роду спасение. Требовалось лишь дать ей правильное богословское объяснение. От Ипостаси Христа к Ипостаси Бога Слова В числе богословов и последователей Халкидона, выступивших в его защиту сразу по окончании Собора и далее во второй половине V в., можно отметить, вопервых, свт. Льва Великого , папу Римского (440–461). Он своими посланиями, и в частности посланием к императору Льву I (457–474) 21 , проводил те же догматические положения, которые он наметил в своём послании к свт. Флавиану Константинопольскому 22 . Известно, что отцы Халкидонского Собора восприняли послание Льва к Флавиану как полностью согласное с верой свт. Кирилла 23 . В своём послании к императору Льву I свт. Лев Великий проводит терминологическую и вероучительную позицию Халкидона. Он анафематствует Нестория, который учил, что Дева Мария родила «не Бога, а человека» (non Dei, sed hominis) 24 , и настаивает на одном «лице» (persona) Христа, в котором имело место соединение божественной и человеческой природ, выражая этим ту же идею, которая содержится в термине «ипостась» Халкидонского томоса 25 . Свт. Лев Великий делает акцент на том, что у Христа было именно одно Лицо, но не «иное» (aliam) и «иное» (aliam), различные для божества и человечества, как у Нестория 26 . Здесь свт. Лев Великий имеет в виду то же, что свт. Григорий Богослов в «Послании к Кледонию», а именно: Христос не «иной и иной» (οκ λλος δ κα λλος) по ипостаси, но «иное и иное, из которых Спаситель» (λλο μν κα λλο τ ξ ν Σωτρ), относя «иное» (λλο) к двум различным природам – божественной и человеческой 27 . Всё послание папы Льва терминологически и идейно выдержано в категориях Халкидона и свт. Кирилла Александрийского и определённо показывает наличие во Христе двух природ и одного лица после воплощения. Таким образом, для свт. Льва Великого Христос – «один» (unum), что значит «одно лицо» (una persona), в котором соединились две природы, действующие каждая (принять) в соответствии с собой 28 . |
| Основные биографические данные свт. Льва приводятся в таком достаточно известном памятнике раннесредневековой истории как Liber Pontificales, которая представляет собой свод основных биографических сведений о Римских епископах с апостола Петра и до Феликса III (526–530). Свт. Лев был уроженцем Тосканы (natione Tuscus), его отец принадлежал к патрицианскому роду знатных римлян. В некоторых манускриптах свт. Лев именуется natione Romanus, что указывает на его знатное происхождение. 5 Его отца звали Квинтиан (Quintianus) 6 . Год рождения свт. Льва неизвестен. Долгое время свт. Лев был архидиаконом и секретарем у Римских пап свт. Целестина и свт. Сикста III 7 Ему приходилось исполнять многочисленные поручения Римских пап по церковным делам, а также ряд дипломатических поручений императора Валентиниана III. Например ему было поручено примирить враждовавших друг с другом двух выдающихся политических фигур позднеримской истории как полководец и главнокомандующий римскими войсками в провинциях Аэций и главный магистрат Альбин. Вмешательство свт. Льва в произошедший раздор, который пред активным натиском гуннов на империю был лишь только на руку врагам Рима, был завершен успешным миром. 8 В церковных делах того времени свт. Лев известен примирением Галльской церкви, а также тем, что по его настоятельному совету родоначальник западного монашества прп. Венедикт Нурсийский пишет богословский трактат, имеющий для Православной Церкви огромное значение, «О воплощении Господа против Нестория» (De Incarnatione Domini contra Nestorium). 9 29 сентября 440г. архидиакон Лев был рукоположен во епископа, а после блаженной кончины папы Сикста 10 ноября 461г. свт. Лев единогласно был избран его преемником. 10 В истории Римской Церкви, периоде ее существования как Православной поместной церкви до 1054г., свт. Лев считается, как и свт. Григорий I Великий (VIb.) самой выдающейся личностью. Та же Liber Pontificales сообщает нам о самом главном деянии его жизни – вести напряженную борьбу с ересями Нестория и Евтихия 11 , а также с распространенной на Западе манихейской ересью. |
| В тесной связи с представлением о наличии непреодолимых противоречий между св. Львом и св. Кириллом находится концепция «неохалкидонизма». Этот термин был впервые употреблен Ж. Лебоном 7 для обозначения богословского направления VI в., представители которого стремились, по мнению ученого, предложить синтез между богословием свт. Льва и Халкидонского Собора и учением свт. Кирилла Александрийского . Умеренный неохалкидонизм, как определяет его А. Грильмайер, представлял собой «христологическую позицию, которая, стоя на халкидонском основании… тем не менее, стремится дополнить халкидонский язык использованием также и терминов и формул, характерных для Кирилла» 8 . Наиболее значимыми богословами «неохалкидонского направления» обыкновенно считаются Леонтий Иерусалимский , Иоанн Скифопольский, т. н. «Скифские монахи» во главе с Иоанном Максенцием и сам св. имп. Юстиниан Великий . Фактическая канонизация их богословия произошла на V Вселенском Соборе (553 г.), со времен которого «неохалкидонизм был стандартом христологии на Востоке» 9 . Однако само понятие нео- халкидонизма предполагает, что предложенная св. Юстинианом и иными богословами его круга интерпретация Халкидона не была заложена в определениях Собора изначально – иначе говоря, что св. Лев и вправду противоречил св. Кириллу и лишь последующие богословы нашли способ искусственно примирить непримиримые богословские воззрения. Карташев даже находит возможным говорить о богословии св. Юстиниана как о «сдаче позиций Халкидонского Собора» 10 , целью которой было «для спасения единства империи и церкви утолить в какой-то мере жажду церковного Востока, а именно ослабить какими-либо компромиссами тяготившую Восток силу обязательности халкидонского богословия» 11 . Излишне, однако, и напоминать православному читателю, что сам IV Вселенский Собор совершенно иначе оценивал соотношение между св. Кириллом и св. Львом. Отцы Собора не считали, что во главе с Римским святителем «очищают» «дефективное» богословие великого александрийца; напротив, они провозглашали, что «Лев и Кирилл одинаково учат» 12 . Как нам представляется, эта оценка значительно более справедлива, чем построения А. В. Карташева . Как мы попытаемся показать ниже, свт. Лев сам был «кирилловцем», и интерпретация Халкидонских определений, предполагающая гармонию между ними и богословием великого александрийца, является аутентичным прочтением Собора 451 г., которое подразумевал сам его ведущий богослов. «Второй Томос» свт. Льва |
| При этом Несторий принимал формулу «в двух природах» (ν δο φσεσιν ), к-рая не встречается в сочинениях свт. Кирилла Александрийского, однако входит в состав вероучительного определения (ороса) Вселенского IV Собора в Халкидоне (ACO. T. 2. Vol. 1(2). P. 129-130; ДВС. Т. 3. С. 48). Учение о сохранении после Воплощения свойств божества и человечества, к-рое содержалось в «Томосе» папы Римского свт. Льва I Великого (440-461), значительно повлиявшем на Халкидонский орос, было одним из важнейших пунктов и несторианской христологии. Позднее антихалкидониты утверждали, что учение Собора о соединении природ «в одно Лицо и одну Ипостась» (ες ν πρσωπον κα μαν πστασιν) вполне согласуется с Н. и является недостаточным для выражения единства Христа. Несторий был готов признать формулу «ипостасное единство», но лишь в том случае, если под ипостасью понимается Лицо единения ( Nest. Liber Heracl. II 1/Éd. P. Bedjan. 1910. P. 229-235; далее ссылки даются только на это издание (рус. пер. указанного фрагмента: Несторий. Книга Гераклида Дамасского: (Избр.)/Пер.: Н. Н. Селезнёв//Волшебная Гора: Традиция, религия, культура. М., 2006. Вып. 12. С. 79-82)). Кроме того, в Халкидонском вероопределении Ипостась Господа Иисуса Христа не была прямо отождествлена с Ипостасью Бога Слова. Хотя отцы Собора считали, что учение, содержавшееся в «Томосе» свт. Льва Великого и в оросе IV Вселенского Собора, совпадало с христологией свт. Кирилла, в течение длительного времени это не было очевидным не только для монофизитов, но и для нек-рых православных. Складывалось впечатление, что орос мог получить как православную, так и несторианскую интерпретацию, на что указывало наличие пронесторианских тенденций в среде нек-рых его сторонников вплоть до сер. VI в. (подробнее см.: Грацианский. 2016). Лишь после окончательного устранения подобных тенденций при имп. св. Юстиниане I (527-565), по инициативе которого был осуществлен синтез христологии свт. Кирилла и учения Халкидонского Собора (этот синтез получил в исследовательской лит-ре название «неохалкидонский», см.: Grillmeier. 1989. Bd. 2. Tl. 2. S. 450-459), единая Ипостась Господа Иисуса Христа была отождествлена со Второй Ипостасью Св. Троицы. Это было закреплено в анафематизмах против «Трех Глав» , принятых Вселенским V Собором в К-поле (553). Интерпретация ороса IV Вселенского Собора, данная в рамках неохалкидонского богословия, позволила провести окончательную грань между православием и Н. |
| 11 авг. 515 г. Г. подписал «libellus», или вероисповедную формулу (formula Hormisdae), где наряду с анафематствованием Нестория, Евтихия, Диоскора, Тимофея Элура, Петра Монга, Петра Кнафея провозглашалась анафема К-польскому патриарху Акакию и высказывалось требование принятия томоса папы Римского свт. Льва I Великого , а также выражалась идея необходимости пребывания в единстве с Римской кафедрой как хранительницей неповрежденного правосл. вероучения. Подписание формулы всеми вост. епископами являлось для Г. условием восстановления их общения с Римом. Из вост. епископов «libellus» подписал и вступил в общение с Г. только Никопольский архиеп. Иоанн и подчиненные ему епископы Ст. Эпира, о чем Г. весной 517 г. сообщил имп. Анастасию (Ibid. N 127). Тогда же Г. направил увещательные послания К-польскому патриарху Тимофею, «всем епископам, поставленным в странах Востока», монахам и народу (Ibid. N 128-130, 132). В ответ на недовольство Фессалоникийского архиеп. Дорофея, возмущенного тем, что находившийся в его юрисдикции Никопольский архиеп. Иоанн не уведомил его о своем поставлении, Г. направил послание, где указал на единство Иоанна с Римским престолом и призвал Дорофея вступить в общение с папой, обещая сохранить за Фессалоникийской митрополией данные ей прежними папами привилегии (Ibid. N 133-135). После смерти имп. Анастасия и вступления на престол имп. Юстина I (10 июля 518) поддерживаемый имп. семьей, клиром и народом К-польский патриарх свт. Иоанн II Каппадокиец созвал в К-поле Собор (20 июля 518), на к-ром было подтверждено почитание 4 Вселенских Соборов, восстановлены в диптихах имена папы Льва I, изгнанных за православие патриархов-исповедников свт. Евфимия и Македония II и всех поддерживавших их епископов и провозглашена анафема монофизитскому Антиохийскому патриарху Севиру . Осознавая необходимость восстановления общения с Римом всей Вост. Церкви, правосл. партия настаивала на повсеместном принятии решений К-польского Собора. 6 авг. того же года его решения были одобрены на Соборе в Иерусалиме, в сент.- на Соборах в Тире и Сирии Второй. В сент. 518 г. имп. Юстин отправил к Г. письмо, приглашавшее его прибыть в К-поль или прислать легатов для восстановления церковного единства. Одновременно с императором К-польский патриарх Иоанн направил Г. послание, в к-ром обещал анафематствовать патриарха Акакия, считавшегося в Риме главным виновником акакианской схизмы. |
| Е. не собирался смиряться и обращался за поддержкой во все концы христ. мира, в т. ч. в Рим. Благодаря энергии Е. дело заурядного еретика-экстремиста привело к конфронтации 2 далеко расходящихся богословий и послужило важным моментом на пути к Вселенскому IV Собору . Собор свт. Флавиана отлучил Е., лишив его священства и настоятельства. Е. апеллировал к предстоятелям важнейших кафедр: Римской, Александрийской, Иерусалимской, Фессалоникийской, Равеннской и др. Он взывал к императору, и Феодосий II просил свт. Флавиана поставить условием принятия Е. в общение всего лишь подписание им Никейского Символа веры и постановлений Вселенского III Собора . Свт. Флавиан отказал, чем вызвал недовольство императора. Весной 449 г. Е. предпринял новый ход, подав жалобу на свт. Флавиана по поводу будто бы имевших место многочисленных фальсификаций в деяниях Собора в нояб. 448 г. Для разбора этой жалобы Е. требовал у императора созыва нового Собора, который и состоялся в апр. 449 г. в Великой к-польской ц. с участием 3 чиновников высокого ранга; никаких нарушений этот Собор не обнаружил. 27 апр. состоялось новое заседание для рассмотрения жалобы о том, что свт. Флавиан заранее подготовил постановление об осуждении Е. Двукратная неявка Е. на ноябрьский Собор делала весьма вероятным его окончательный отказ явиться на суд, и в этих условиях предварительное составление документа также было вполне объяснимо. В нач. 449 г. Е. потребовал созыва Вселенского Собора для рассмотрения его дела. Его поддержал находившийся с ним в контакте архиеп. Александрийский Диоскор . 30 марта 449 г. имп. Феодосий II пригласил епископов на Собор, к-рый должен был состояться 1 авг. того же года в Эфесе. На этом «разбойничьем» Соборе диктаторски председательствовал Диоскор. Свт. Флавиан был низложен и сослан, Е.- оправдан. Рим. легатам не дали возможности прочитать послание папы св. Льва I, где Е. осуждался как еретик. 114 епископов добровольно или подневольно признали Е. православным. Вместе с Е. были оправданы монахи его мон-ря. |
| 12 февр. 901 г. скончался патриарх К-польский свт. Антоний II Кавлей , занимавший кафедру с 893 г., и его преемником стал Н. М. После того как 1 авг. 902 г. арабами была захвачена крепость Тавромений (ныне Таормина), важный опорный пункт Византии на о-ве Сицилия, неск. вельмож были обвинены в гос. измене и приговорены к смертной казни, однако Н. М. успешно ходатайствовал перед императором об их помиловании. Согласно ряду источников, патриарха подозревали в том, что он был соучастником покушения на Льва VI в ц. св. Мокия (11 мая 903). Впрочем, эти сведения могут отражать обвинения, выдвинутые против Н. М. впосл., в ходе конфликта, причиной которого стал 4-й брак императора. На Пасху 901 г. 3-я жена Льва VI, Евдокия Ваяна, скончалась во время родов, вскоре умер и ее новорожденный сын Василий. Ок. 904 г. император из династических соображений принял решение взять в жены представительницу влиятельной столичной семьи Зою Карвонопсину (Углеликую), к-рая в мае 905 г. родила буд. имп. Константина VII Багрянородного . Однако Лев и Зоя еще не были венчаны, а Константин, хотя и род. в порфировой палате имп. дворца, в к-рой появлялись на свет наследники престола, формально считался незаконнорожденным. 6 янв. 906 г., в праздник Богоявления, Н. М., исходивший из приципа икономии и не обращавший внимания на противодействие нек-рых митрополитов, крестил Константина, заявив также в частном разговоре, что духовенство молилось о рождении наследника. Крестным отцом выступил патриарший синкелл Евфимий. Предполагалось, что связь с Зоей будет разорвана, однако Лев VI поселил ее во дворце, а весной 906 г. императора венчал с Зоей некий пресв. Фома, к-рый после этого был лишен сана патриархом. В результате конфликт между Патриархией и имп. властью обострился. Лев согласился с предложением Н. М. созвать Собор с участием легатов Римского папы, а также вост. патриархов, однако категорически отказался удалить Зою из дворца до Собора. Н. М. отлучил императора от причастия и запретил ему присутствовать в алтаре. На Рождество, 25 дек. 906 г., Н. М. не впустил Льва через царские (западные) врата храма Св. Софии, потребовав войти через южные. Патриарх взял с митрополитов клятву, что никто из них не позволит Льву узаконить брак без позволения Н. М. Эпизод с отказом пустить императора в храм через царские врата повторился и на Богоявление, 6 янв. 907 г. В февр. Лев поместил Н. М. под надзор в основанный последним мон-рь в Галакринах (Γαλακρηνα) близ Халкидона (точная локализация неизв.; см.: Janin. Grands centres. P. 40-42; Talbot A.-M., Cutler A. Galakrenai//ODB. Vol. 2. P. 815) и добился его отречения от Патриаршего престола. Тем не менее Н. М. сказал, что не снимает с себя священный сан. |
| Агиографические сочинения Б. А. представлены Житиями папы Льва IX (S. Leonis papae IX. vitae) и Житием св. Петра, епископа Ананьи (Vita S. Petri, episcopi Anagnini), к-рое в сохранившемся виде имеет следы позднейших интерполяций и добавлений. Б. А., вероятно, составил лишь краткую биографию святого. К житию папы Льва IX Б. А. присоединил апологетическое послание «Почему в то время состояние Церкви находилось в расстройстве», адресованное неизвестному лицу, где писал о том, что святость Церкви и присутствующая в ней благодать священства нисколько не зависят от нравственного образа ее служителей. Послания - «Ad Paschali summum pontificem» (К папе Пасхалию II), «Ad Petrum Portuensem episcopum» (К Петру, епископу Портуэнскому), «Ad episcopos et cardinales S. R. E.» (К епископам и кардиналам Римской Церкви) и «Ad B. praepositum et cunctos fratres S. Georgii» (К настоятелю мон-ря св. Георгия в Риме) - написаны в 1111-1112 гг. и касаются вопроса об инвеституре и папской уступке права на нее имп. Генриху V. Из несохранившихся до наст. времени сочинений Б. А. известны «Толкование на прор. Исаию», о к-ром автор упоминает в своем предисловии к «Толкованию на Апокалипсис», а также комментарии к книгам Иисуса Навина и Судей, к-рые были известны Петру Диакону. В Предисловии к «Толкованию на псалмы» Б. А. сообщает, что еще раньше им были составлены схолии к этой библейской книге, но в основе их лежал текст, к-рый отличался от употреблявшегося в Римской Церкви. Петр Диакон считает, что для своих схолий Б. А. использовал Галликанскую Псалтирь. Кроме того, анонимным автором жития упоминаются якобы составленные Б. А. «Вопросы к книгам Царств», однако приписываемое в нек-рых средневек. рукописях Б. А. сочинение с таким названием принадлежит Беде Достопочтенному . Экзегеза. В отличие от своих предшественников (свт. Амвросия , еп. Медиоланского, св. Иоанна Кассиана Римлянина, Беды Достопочтенного), а также экзегетов каролингской эпохи Б. А. упрощает идею мн. смыслов в Свящ. Писании, сводя их только к 2 основным: буквальному (ad litteram) и аллегорическому (allegoria), строго разграничивая область их использования: «Равно порочно как в том, что должно пониматься буквально, искать аллегорию, так и то, что следует понимать аллегорически, стремиться истолковать только буквально» (In Job. |
|
|
