| ...Вера не только утверждает закон, но и обетование Божие делает непреложным... (свт. Иоанн Златоуст , 53, 573). ...Не только преуспевающий в целомудрии или в другой какой-либо добродетели, но и являющий веру нуждается в очень многой силе. Как первый имеет нужду в мужестве, чтобы отгонять помыслы невоздержания, так и верующий нуждается в мощной душе, чтобы отражать мысли неверия (свт. Иоанн Златоуст , 53, 575–576). ...Вера – седалище души, основание жизни, бессмертный корень; животворящий корень веры – Отец, неувядаемая ветвь – Сын, бессмертный плод – Дух Святый... (свт. Иоанн Златоуст , 53, 986). Обремененная грехами совесть, страшась и трепеща пред будущим воздаянием и не желая находить утешение в перемене к лучшему, старается успокоить себя неверием (свт. Иоанн Златоуст , 54, 167). Вера открывает даже врата смерти, заключает небо, изменяет пределы природы, укрощает силу огня, обращает пламень в росу и притупляет жало смерти (свт. Иоанн Златоуст , 54, 935–936). Источник. Вера... недостаточна для спасения; но чтобы не спасать нас без всякого нашего участия, Бог требует ее от нас (свт. Иоанн Златоуст , 55, 36). Вера есть щит, покрывающий тех, которые веруют, не испытывая. Когда же кто станет вдаваться в мудрования, начнет обо всем умствовать и судить по-своему, для такого пера не составляет собой щита. Напротив, тогда мы об нее только претыкаемся. Вера все укрывает и осеняет: таково должно быть ее свойство. А потому нельзя ее укоротить, в противном случае ноги или другая какая-нибудь часть тела останутся открытыми. Нет; щит должен быть соразмерной величины... Имей только щит веры, и ты угасишь им стрелы диавола (свт. Иоанн Златоуст , 55, 211–212). Источник. Воюют ли в нас помыслы – двинем вперед веру. Обуревают ли нас неистовые пожелания – призовем на помощь веру. Находимся ли мы в трудных обстоятельствах и несчастии – будем искать утешения в вере. Вера есть то, чем оберегается всякое оружие; если ее нет, то и оружие тотчас сокрушится (свт. Иоанн Златоуст , 55, 212). Источник. |
| Молитва Сущность молитвы ... хороводица всех добродетелей и подвигов... она есть приемница наития Духа Святаго (прп. Макарий Египетский , 89, 214). Молитва есть печать девства, верность супружества, оружие путешественникам, страж спящим, смелость бодрствующим, плодоносие земледельцам, спасение плавающим (свт. Григорий Нисский , 18, 385). Источник. Молитва есть оружие великое, сокровище неоскудевающее, богатство никогда не истощаемое, пристань безмятежная, основание спокойствия; молитва есть корень, источник и мать бесчисленных благ и могущественнее царской власти (свт. Иоанн Златоуст , 44, 542–543). Источник. Молитва и служение Богу – есть знак всякой праведности, будучи неким божественным и духовным одеянием, проливая в наши мысли большую красоту и прелесть, управляя жизнью каждого, не позволяя ничему дурному и неуместному господствовать над умом, убеждая почитать Бога и уважать ту честь, какая от Него даруется нам, уча удалять от себя всякое ухищрение лукавого, изгоняя постыдные и неприличные размышления, приводя душу каждого в состояние презрения к удовольствию (свт, Иоанн Златоуст , 44, 833). Во время молитвы мы воистину говорим с Богом; чрез нее вступаем в соединение и с Ангелами, и весьма ясно удаляемся от общения с неразумными существами (свт. Иоанн Златоуст , 45, 831). ...Величайший признак нерассудительности, именно – не понимать обширности чести и не любить страстно молитвы, и не считать смертью для души непоклонения Богу (свт. Иоанн Златоуст , 45, 832). Источник. ...Молитва – основание всякого блага и способствует к достижению спасения и вечной жизни (свт. Иоанн Златоуст , 45, 837). ...Молитва есть немаловажный союз любви к Богу, производит в нас навык собеседования с Ним и руководит к любомудрию (свт. Иоанн Златоуст , 48, 13). Источник. Молитва – это недоступная никаким ворам сокровищница всякого блага, безопасная от бурь пристань, основа спокойствия, врачебница души; молитва – это псалмопение, освящающее душу и тело... (свт. Иоанн Златоуст , 54, 935–936). Источник. |
| Ефрема и «Лавсаик» 970 , да Синаксарь или Пролог, чтения же минейные не предполагаются. Отсюда имеется ряд замечаний подобных следующим: чте златоу. оставша жить стго семеона нд два (5 сентября) 971 ... чте едино златоу два оставшас стго ёвдоксни (7 сентября) 972 … чте в златоу и стго автонома мчнье еди (12 сентября) 973 ... стислови казму едину… и чтее кни сго ефр… и начинае велик ка… и чтеьт житие сты и прпбны мрни на два чте (четверг пятой седмицы поста) 974 . В неделю сыропустную (все списки) и недели первую и третью поста 328 и 380 чтение круга триодного указывают рядом со чтениями из Шестоднева, что согласуется с правилом Евергетидского Типикона, по которому в утрени недель чтения из чередной книги в том или другом числе непременно удерживаются; но о действии того же правила в продолжение целого года (как в Евергетидском) древние списки Иерусалимского Устава сами по себе не имеют указаний; приложенные же (в разном числе) к ним «Марковы главы», 975 вошедшие потом в самый текст Устава позднейших списков, не знают этого правила, а наоборот, при совпадении праздников с неделями, неизменно удерживают лишь на благословении хлебов чтение недельное – в «посланиях», а на утрене чтение указывается только праздника или святого 976 . Вопрос о сочетании чтений круга триодного с минейным в отношении памятей святых рядовых не выясняется. Служба этим святым (ε μ που τχει γου μεγλου μνμη) 977 , если памяти их падают на праздничные дни триодного круга – недели приготовительные, субботы сыропустную и мясопустную, субботы и недели Четыредесятницы, четверг пятой седмицы Четыредесятницы, недели Пятидесятницы, среду Преполовения (равно как и в среду отдания Преполовения), Вознесение (равно и отдание Вознесения), понедельник св. Духа, субботы пред и после праздника Пятидесятницы – отправляются или на ближайших повечериях, или (если падают на дни от субботы Лазаревой до недели Фоминой) на повечериях Четыредесятницы от понедельника второй седмицы, но об отмене или перенесении чтений минейных ничего не говорится, конечно, потому, что и самых чтений этих на месяцы великопостного периода (февраль–март) Уставом почти не назначается (всего около 5 чтений) 978 . |
| Сергий (Киреев), обн. митрополит 530, 555, 935–936 Сергий (Корнеев), обн. митрополит 417, 420, 530, 936–937 Сергий (Лавров), бывш. епископ 938–939 Сергий (Ларин), архиепископ 11, 12, 49, 50, 52–54, 550–552, 555–561, 570–574, 591, 594, 596, 612, 614, 687, 696, 708, 765, 776, 808, 847, 857, 866, 883, 934, 939–943 Сергий (Озерецковский), обн. митрополит 420, 943–944 Сергий (Румянцев), обн. епископ 48, 54, 59, 581, 585, 598, 944–945 Сергий (Сердобов), обн. архиепископ 945–946 Сергий (Страгородский) , патриарх Московский и всея Руси 3, 8, 13, 42–51, 59–63, 71, 72, 79, 84, 87, 94, 99, 118, 133, 146, 152, 166, 174, 175, 183, 188, 189, 216, 227, 256, 257, 272, 273, 286, 294, 341, 387, 399, 444, 465–469, 477, 491, 492, 521, 533, 542, 556, 566, 576, 578, 590, 593–596, 597, 600, 612, 619, 688, 691–693, 712, 713, 762, 782, 795, 809, 835, 907, 912, 919–921, 946–953, 966, 980, 986, 993. 1016 Сергий (Танаевский), обн. архиепископ 953 Сергий (Фаворский), обн. епископ 954 Сергий (Шеин), архимандрит, свмч. 73, 192, 250 Сергий (Шубин), обн. архиепископ 532, 955 Сергий (в монашестве Софроний) (Иванцов), епископ 310, 421, 498, 503, 544, 574, 575, 588, 598, 933–935 Сергий Пермский см. Сергий (Корнеев), обн. митрополит Сергий Радонежский, прп. 210, 545, 546 Сергий Томский см. Сергий (Дмитриевский), обн архиепископ Сергий, архиепископ Финляндский см. Сергий (Страгородский) , патриарх Московский и всея Руси Сергий, архиепископ см. Сергий (Ларин), архиепископ Сергий, бывш. епископ Проскуровский 499 Сергий, епископ Звенигородский см. Сергий (Ларин), архиепископ Сергий, епископ см. Сергий (Ларин), архиепископ Сергий, епископ, ректор Петербургской духовной академии см. Сергий (Страгородский) Сергий, митрополит Владимирский см. Сергий (Страгородский) , Патриарх Московский и всея Руси Сергий, митрополит см. Сергий (Страгородский) , патриарх Московский и всея Руси Серебряков, уполномоченный ВЦУ 115 Сидоний Клермонтский 453 Сиес, аббат 187 Сикст V, римский папа 529, 537, 1015–1016 Сильвестр (Братановский), архиепископ 42 |
| (свт. Иоанн Златоуст , 54, 201). Источник. Война с диаволом прекращает другую войну – против Бога. Враждуем с диаволом: это значит находимся в мире с Богом (свт. Иоанн Златоуст , 54, 209). Источник. Нет ничего злее диавола. Так он повсюду обременяет и развлекает своих бесполезными трудами, и не только не допускает получить награду, но умеет еще сделать их достойными наказания (свт. Иоанн Златоуст , 54, 237). Диавол всегда таков, – все предлагает с хитростью, а не прямо, чтобы мы не остерегались (свт. Иоанн Златоуст , 54, 374). ...Победи только самого себя – и победишь козни диавола (свт. Иоанн Златоуст , 54, 505). ...Огради душу верою и любовью, и ни одна из разжженных стрел диавола не в состоянии будет вонзиться в нее (свт. Иоанн Златоуст , 54, 550). Источник. ...Диавол с большею яростью нападает на учителей, потому что если они погибнут, то и все стадо рассеется. Когда он убивает овец, он только уменьшает стадо; а если поражает пастыря, то наносит вред всей пастве. Достигая таким образом с меньшим трудом большего и в одной душе все погубляя... (свт. Иоанн Златоуст , 54, 621). Подобно тому, как палачи, будучи сами исполнены бесчисленных преступлений, вразумляют других, так и здесь (то же самое говорится) о лукавом демоне (см.: 1Кор. 5, 5 ) (свт. Иоанн Златоуст , 54, 655). Молясь, восплачем от глубины сердца, чтобы прогнать врага нашего в глубину пещи геенской. Ведь когда ты стенаешь, он подвергается ударам; когда ты ударяешь себя в грудь, он получает раны; когда ты принимаешь удары, он подвергается казни (свт. Иоанн Златоуст , 54, 917). ...Он производит посмешище в народном собрании, уничижение в доме, смущение в церкви, пожирание плоти, немощь души, повседневную скорбь, путы ума, препятствие в делах (свт. Иоанн Златоуст , 54, 924). Велика злоба демона. Но над всеми видами ее превозмогает пост и молитва (свт. Иоанн Златоуст , 54, 925). Стрела же диавола есть порочное пожелание (свт. Иоанн Златоуст , 55, 188). Источник. ...Как пираты... минуют корабли с песком, а если где-нибудь увидят с дорогою кладью и с хранящимся в них богатством, нападают на них, пробуравливая снизу, поражая сверху, употребляя всякую хитрость, так и диавол обычно поражает, завидует и коварствует в особенности против собравших много добродетели (свт. |
| Свт. Епифаний публично предложил свт. Иоанну осудить Оригена. В результате отношения между свт. Иоанном и свт. Епифанием испортились, причем последний начал открыто обвинять свт. Иоанна в оригенизме. Затем свт. Епифаний прибыл в Вифлеем, где стремился заручиться поддержкой блж. Иеронима, однако последний, боясь вступить в конфликт со своим архиепископом, стал призывать свт. Епифания к примирению со свт. Иоанном. Свт. Епифаний отверг это предложение и покинул Вифлеем. Вскоре он вернулся на о-в Кипр. Весной 394 г. конфликт еще более обострился. Свт. Епифаний составил послание свт. Иоанну Иерусалимскому, в к-ром опять просил осудить Оригена, настаивая на том, что последний в писаниях порочил супружеские отношения, и обвиняя его в энкратизме. Просьба была вновь отвергнута свт. Иоанном. В результате свт. Епифаний начал кампанию против свт. Иоанна, открыто проповедуя, что тот поддерживает еретическое учение Оригена. Свт. Епифаний убедил блж. Иеронима разорвать церковное общение со свт. Иоанном и рукоположил брата блж. Иеронима, Павлиниана, во диакона, а затем - во пресвитера. Несмотря на то что Павлиниан был рукоположен для Вифлеемского мон-ря, к-рый входил в юрисдикцию архиепископа Иерусалимского, само таинство свт. Епифаний совершил в своем мон-ре в Бесандуке, не подчинявшемся свт. Иоанну. Свт. Епифаний отправил последнему письмо, в к-ром указал на это обстоятельство и повторно призвал свт. Иоанна осудить Оригена. Однако свт. Иоанн не только не ответил на послание, но и обратился за помощью к Феофилу I , архиеп. Александрийскому. Свт. Епифаний вновь направил палестинским епископам и монахам послание, в к-ром содержался призыв к разрыву евхаристического общения со свт. Иоанном. В том же послании свт. Епифаний назвал Руфина Аквилейского еретиком. После того как послание было переведено на лат. язык блж. Иеронимом, Руфин прервал общение не только с ним, но и со свт. Епифанием Кипрским. Примерно в то же время было предпринято неск. попыток примирения враждующих сторон. Так, в 394 г. архиеп. Феофил направил с этой целью в Палестину прп. Исидора Странноприимца , который вскоре привез в Александрию исповедание веры, составленное блж. Иеронимом Стридонским (впрочем, впосл. блж. Иероним называл прп. Исидора оригенистом). |
| 16.1. Общая характеристика Эсхатологическое учение свт. Григория Нисского следует признать одним из самых разработанных в IV в. Ему специально посвящен «Диалог о душе и воскресении»; отдельных эсхатологических вопросов свт. Григорий Нисский касается в таких сочинениях, как «Об устроении человека», «Большое огласительное слово», «Слово об усопших», «Беседа на 1Кор.15:28 » и др. В целом, в своей эсхатологии свт. Григория Нисского «обнаруживает довольно сильную зависимость от александрийского учителя [то есть Оригена ], впрочем, устраняя или смягчая некоторые предпосылки его эсхатологии в соответствии с требованиями церковною учения» 935 . «Центральный пунктом эсхатологии свт. Григория Нисского было чисто оригеновское положение о всеобщем спасении, или, как он сам обыкновенно выражался, о „восстановлении всего в первобытное состояние“» 936 . Действительно, свт. Григорий Нисский разделял основные эсхатологическое представления Оригена о том, что конец всегда подобен началу; что в конце мировой истории произойдет «всеобщее восстановление» (ποκατστασις), то есть возврат всей разумной природы в первоначальное состояние; что воскресение произойдет благодаря «телесной форме»; что воскресшие тела будут духовными; что адские огненные наказания имеют очистительное и врачевательное значение; что зло и порок в конце концов навсегда исчезнут из мира и все будут спасены. Вместе с тем эсхатологическое учение свт. Григория Нисского никак не связано с оригеновской идеей предсуществования душ и их перевоплощений, которую свт. Григорий Нисский решительно отвергал 937 . Кроме того, свт. Григорий Нисский внес в оригеновскую некоторые новые штрихи, в частности, учение о блаженстве как бесконечно возрастающей состоянии (эпектасисе). 16.2. Воскресение мертвых и свойства воскресших тел Свт. Григорий Нисский неоднократно говорит, что «воскресение (νστασις) – это и есть восстановление нашей природы в первоначальное состояние» ( ες τ ρχαον τς φσεως μν ποκατστασις) 938 . Наступление времени воскресения свт. |
| Датировка Свидетельства Сократа и Созомена о Г. С. значительно различаются в отношении его датировки. Сократ ( Socr. Schol. Hist. eccl. III 43) указывает на время после К-польского Собора 360 г., Созомен - до Антиохийского Собора 341 г. ( Sozom. Hist. eccl. III 14; IV 24). Это разногласие вызывало многочисленные недоумения среди историков Нового времени (см., напр.: Hefele, Leclercq. T. 1. Pars 2. P. 1029. Not. 1). Р. Селье, опираясь на установленную дату 2 писем свт. Василия Великого (Ер. 244, 263), написанных в 376 г., речь в к - рых идет о Евстафии Севастийском, но нет упоминания о проведении Г. С., приходит к выводу, что Собор имел место после 376 г. ( Ceillier. T. 4. P. 735). Большинство совр . ученых склоняются к более ранней датировке Г. С.- ок. 340 г. ( Schwartz. S. 18; Bardy. Col. 936; Gribomont. 1957. P. 401. Not. 1; Nardy. P. 1014), хотя допускается и более поздняя датировка - 341 или 342 г., основанная на косвенном указании сир. версии правил Г. С. (Schulthess. S. 63; Laniado), или 355 г. (Barnes). В то же время ряд исследователей предпочитают датировать Г. С. только приблизительно: ок. сер. IV в. ( Hefele, Leclercq. T. 1. Pars 2. P. 1029) или между 340-376 гг. ( Stevenson. Р. 2). Состав участников Почти все имеющиеся источники, кроме слав. перевода, указывают, что председательствовал на Г. С. еп. Евсевий, к-рого исследователи отождествляют в зависимости от датировки Собора с Евсевием Никомидийским († 341 - Schwartz. S. 18; Gribomont. 1957. P. 401. Not. 1), Евсевием Самосатским († 377) или еп. Евсевием, предшественником (362-370) свт. Василия Великого на Кесарийской кафедре (мнение П. Баллерини, согласно Hefele, Leclerq. T. 1. Pars 2. P. 1031). Также известны имена др. 12 епископов - участников Г. с.: Элиан, Евгений, Олимпий, Вифиник, Григорий, Филит, Папп, Евлалий, Ипатий, Проересий, Василий, Васс. Источники не указывают, какие кафедры они представляли. Однако предположение, что эти кафедры были расположены в диоцезе Понт, позволяет отождествить нек-рых участников Собора с епископами Василием Анкирским, Проересием Синопским, Филитом Юлиопольским или Филитом Кратийским, Ипатием Гангрским, Вифинием Зильским и Олимпием Эносским ( Bardy. Col. 935-936). В нек - рых рукописях среди участников Г. С. упоминается имя Осии , еп. Кордубского, что, по мнению исследователей, является ошибкой ( Bardy. Col. 936). Причины созыва и решения Г. С. |
| Иуд. стр. 531.), тогда Иисус немедленно был пригвожден ко кресту и на оном вознесен; на Голгофе, некоторые из человеколюбия к умирающему, принесли Ему по обыкновению вино смешанное со смирною, но Его распинатели смешали оное с желчию; со креста Иисус Христос слышал новыя ругательства от врагов своих, видел воинов разделяющих Его ризы, молился о распинателях, обещал одному из сораспятых разбойников рай, поручил Иоанну свою Матерь, призвал Бога Отца, вкусил оцета смешаннаго с желчию, и возгласив совершишася, предал Богу дух свой, возвестив о сем великом событии миру и Церкви, затмением солнца, землетрясением и другими чудесами, которые заставили сказать некоторых воинов: воистинну Божий Сын бе Сей ( Мф.27:54 .). Господь, и по преданию духа Богу Отцу, был еще поруган и поруган следующим образом: у Иудеев было обыкновение, чтобы тела распятых, не оставались на крестах в день субботный; дабы ускорить их снятие со крестов, ускоряли их смерть; для сего живым из распятых пребивали голени, дабы от сего действия они тем скорее, и вместе с тем мучительнее умирали; двум разбойникам распятым со Иисусом голени были пребиты, а поскольку Он уже скончался на самом кресте, то один из воинов проколол Ему копием ребро, и из онаго чудесным и таинственным образом истекла кровь и вода. ( Ин.19:34 .) 255 Деян.1:3 . Примечание: под именем Царствия Божия или Царствия небеснаго, о котором так часто говорится в Писании, не должно разуметь только Царствие славы имеющее открыться во грядущей вечности, но и Царствие благодати, которое началось с пришествием на землю Иисуса Христа, и в котором истинно верующье постепенно приготовляются к тому, чтобы воцариться с Ним в вечности. Смот. 34 Беседу Иоан. Златоу. 299 Собор Апостольский был собран спустя 14 лет от обращения Павлова и следственно в 48 или 49 году по Рождестве Христове; на оном присутствовали, сколько известно из Писаний, Апостолы Пётр, Иаков и Иоанн и Пресвитеры; они изволением Духа Св. по довольном разсуждении, положили оставить обрезание и Моисеев закон касательно ветхозаветных обрядов; сие определение сделано потому, что кончина и исполнение закона Христос и еще потому, что закон обрядовый был токмо сению грядущих благ, и как говорит Писание, пестуном во Христа. |
| Полиелей. Величание свт. Феофана и избранный псалом. Седален святителя по полиелее, глас 4-й: «Премудрый учителю...» (дважды). «Слава, и ныне» – праздника (по выбору, см. по 1-м или 2-м стихословии в службе свт. Григория) или Богородичен, глас тот же: «Необоримая Предстательнице...» . Степенна – 1-й антифон 4-го гласа. Прокимен свт. Феофана, глас 4-й: «Честна пред Господем смерть преподобных Его»; стих: «Что воздам Господеви о всех, яже воздаде ми?». Евангелие – Ин., зач. 35 (от полу). По 50-м псалме: «Слава» – «Молитвами святителя Феофана...». Стихира святителя, глас 6-й: «Излияся благодать...». Каноны: праздника 1-й со ирмосом на 4 (ирмосы по дважды), свт. Феофана на 6 и свт. Григория на 4. Библейские песни «Поем Господеви...». Катавасия праздника: «Глубины открыл есть дно...». По 3-й песни – кондак и икос праздника, глас 4-й, кондак и икос свт. Григория, глас 1-й, ин кондак свт. Григория, глас 2-й; седален свт. Феофана, глас 8-й. «Слава» – седален свт. Григория, глас 3-й, «И ныне» – седален праздника, глас 1-й. По 6-й песни – кондак и икос свт. Феофана, глас 4-й. На 9-й песни поем «Честнейшую». По 9-й песни «Достойно есть» не поется. Светилен свт. Феофана. «Слава» – светилен свт. Григория, «И ныне» – светилен праздника: «Явися Спас...» (см. в службе свт. Григория). «Всякое дыхание...» и хвалитные псалмы. На хвалитех стихиры святителя, глас 7-й – 4 (со славником) . «Слава» – свт. Григория, глас 1-й: «Правыя веры...» (см. на стиховне утрени), «И ныне» – праздника, глас 8-й: «Господи, исполнити хотя...» (см. на стиховне утрени, в службе свт. Григория). Великое славословие. По Трисвятом – тропарь свт. Феофана, глас 8-й. «Слава» – тропарь свт. Григория, глас 4-й, «И ныне» – тропарь праздника, глас 1-й. Отпуст: «Иже во Иордане...». На часах – тропарь праздника. «Слава» – тропари свт. Феофана и свт. Григория читаются попеременно. Кондаки праздника и свт. Феофана читаются попеременно. На Литургии блаженны, от канона праздника, песнь 5-я – 4 (со ирмосом), свт. Феофана, песнь 3-я – 4 и свт. Григория, песнь 6-я – 4. |
|
|
