Ты скажешь: я человек, почтенный свободою. Ты почтен не для того, чтобы употреблять свободу на прекословие, а для того, чтобы употреблять эту честь на послушание Почтившему. Бог почтил тебя не для того, чтобы ты оскорблял Его, но чтобы прославлял (свт. Иоанн Златоуст , 44, 509). Источник. Не безнаказанность делает тело свободным, но жизнь постоянно добродетельная (свт. Иоанн Златоуст , 45, 92). Такова уж человеческая природа: когда она, делая грехи, не бывает обуздываема, но пользуется свободою, то идет все далее и низвергается в пропасть (свт. Иоанн Златоуст , 47, 256). Источник. Подлинно, тот только свободен, тот только владыка и могущественнее царей, кто не порабощен страстям (свт. Иоанн Златоуст , 50, 603). Источник. Совершенная свобода состоит в том, чтобы вовсе ни в чем не нуждаться, а следующая за нею – нуждаться в немногом, и эту-то свободу имеют преимущественно ангелы и их подражатели. А достигнуть этого, пребывая в смертном теле, – подумай, сколько в этом славы! (свт. Иоанн Златоуст , 51, 541). Бог предложил людям вместо учения мир, дал им разум и рассудок, способный понимать то, что должно. Но они ничем из этого не воспользовались для своего спасения, и даже извратили то, что получили. Итак, что же надлежало делать? Неужели привлекать их силою и поневоле? Но это не значит делать их добродетельными. Оставалось предоставить их самим себе, что Бог и сделал, чтобы люди, посредством личного опыта узнав все то, к чему они так сильно стремились, сами наконец бежали от позора. Ведь если какой-либо царский сын к бесчестию отца пожелает быть с ворами, убийцами и грабителями гробниц и общество таких людей предпочтет отцовскому дому, то отец, конечно, оставит его, чтобы собственным опытом он мог убедиться в безмерном своем неразумии (свт. Иоанн Златоуст , 52, 514). Христос... освободил нас от ига рабства и предоставил нам свободу делать, что хотим, не для того, чтобы мы употребляли эту свободу на зло, но чтобы пользовались ею как средством к получению большей награды, восходя к совершеннейшей мудрости (свт. Иоанн Златоуст , 53, 801). Источник.

http://azbyka.ru/otechnik/prochee/sokrov...

именно безмерною печалью во время покаяния (свт. Иоанн Златоуст , 53, 509). ...Власть его (диавола) есть власть временная... она прекратится вместе с настоящим веком... (свт. Иоанн Златоуст , 54, 34). Везде ему нужно только начало, – это для него самое трудное, когда же начало сделано, тогда он уже сам собою все подвигает вперед (свт. Иоанн Златоуст , 54, 124). ...У нас борьба с врагом опытным в воинских делах, эта война против нас производится не просто и не открыто, но с великою хитростью (свт. Иоанн Златоуст , 54, 195). Источник. Не удивляйся и тому, что так много сказано о силе врагов. Знание об этом должно производить не страх и робость, но может предохранять от беспечности (свт. Иоанн Златоуст , 54, 197). Подумай, сколько времени он (диавол) ведет свою борьбу, из-за чего он бьется, – и веди себя осторожнее (свт. Иоанн Златоуст , 54, 198). ...Каким же образом мы победим их ? Если мы постараемся быть по произволению тем, что они – по природе, т. е. если мы постараемся стать выше плоти и крови... (свт. Иоанн Златоуст , 54, 198). ...Мы имеем непобедимого союзника – благодать Духа; потому, что мы научены такому искусству, что можем ратоборствовать не с людьми только, но и с демонами (свт. Иоанн Златоуст , 54, 198). Тебя ударил кто-нибудь – имей зло против диавола и никогда не прекращай вражды с ним. Если и не ударил – и в таком случае злобствуй против диавола за то, что он восстал против твоего Владыки, оскорбил Его, а также за то, что вредит братьям твоим и воюет на них. Всегда будь врагом, всегда гневным, всегда непримиримым с ним. От этого он сделается смиренным, неопасным, таким, что его можно будет одолеть. Если мы сильно разъяримся против него, он не будет нам страшен. А когда станем благосклонны, тогда он сделается жестоким, – не так (мы должны обращаться с ним), как с нашими братьями. Он враг и гонитель жизни и спасения нашего и своего собственного. Если он не любит самого себя, то как может любить нас? Итак, ополчимся и повергнем его, имея союзником великого Господа Иисуса Христа, Который возможет соделать и нас неуловимыми для его сетей и удостоить вечных благ...

http://azbyka.ru/otechnik/prochee/sokrov...

Игнатий Брянчанинов , 42, 371). Признайте и исповедуйте Бога правителем мира; благоговейно с самоотвержением покоритесь и предайтесь воле Его: из этого сознания, из этой покорности прозябнет в душах ваших святое терпение (свт. Игнатий Брянчанинов , 43, 85). Источник. Взятие креста своего, т. е. благодушное терпение скорбей, основывается на самоотвержении. Без самоотвержения оно невозможно... Самоотвержение основывается на вере; во Христа. Этот закон духовный предъявлен Христом (см.: Мф. 17, 24 ) (свт. Игнатий Брянчанинов , 43, 151). Источник. Опытный земледелец не предается унынию и малодушию, когда увидит, что нива его покрывается плевелами: с терпением, постоянством и трудом он исторгает и исторгает их (свт. Игнатий Брянчанинов , 43, 435). Источник. Совершенство терпения – благодушно терпеть, а паче с радостью, и благодарить Бога за обстоятельства, терпеть заставляющие, как за благо прямое и существенное (свт. Феофан, Затв. Вышенский, 81, 214). Источник. Восставьте веру, что, терпя напраслину, вы причастными становитесь чина мучеников, и радуйтесь тому (свт. Феофан, Затв. Вышенский, 81, 214). Источник. Терпение во всяком деле и во всяком служении требуется, и без него нигде ни в чем успеха не бывает (свт. Феофан, Затв. Вышенский, 82, 10). Источник. Поминайте положение мучеников, которые иногда, будучи измучены, оставляемы были в темнице на несколько лет, – на пять, десять, двадцать. Но покорно терпели и благодушествовали, имея рай перед глазами... за терпение (свт. Феофан, Затв. Вышенский, 82, 114). Источник. Что для вас особенно потребно – есть терпение благодушное и Богу покорное. Как только покажется в вашей душе такое расположение, тотчас вы вступите на путь спасения – в рай (свт. Феофан, Затв. Вышенский, 82, 114). Источник. Терпеть все тяжело, что ни случится терпеть... Между тем сильнее восставляйте веру, что все от Господа... Он единое имеет в намерении – спасение наше. Принимайте же все как живительное врачевство, хотя и горькое, но полезное (свт. Феофан, Затв. Вышенский, 82, 203). Источник. ...Колесница, на коей туда достигают, есть терпение. А терпеть как, когда нет прискорбностей? Вот они и посылаются (свт. Феофан, Затв. Вышенский, 83, 9). Мирное терпение – могущественное средство (свт. Феофан, Затв. Вышенский, 83, 42). Ударение в ланиту не буквально только надо понимать... всякий вообще поступок ближнего, которым, как нам кажется, не отдано нам должного внимания и почета, которым чувствуем себя униженными, от которого страдает... гонор наш (свт. Феофан, Затв. Вышенский, 83, 235). ...Если мелочи... не умели мы перетерпеть, куда же потерпеть нам больше? (свт. Феофан, Затв. Вышенский, 83, 235). Источник. ...Надо всякий случай неприятный претерпевать, не пропуская, и претерпевать с радостью, без нарушения мирных отношений (свт. Феофан, Затв. Вышенский, 83, 235). Источник. Первый предмет терпения есть – терпение себя, хотя никто почти не обращает на это внимания... (свт. Феофан, Затв. Вышенский, 84, 43).

http://azbyka.ru/otechnik/prochee/sokrov...

Помимо аскетических подвигов святители занимались в Понтийской пустыне лит. деятельностью; в частности, свт. Григорий помогал свт. Василию в составлении нравственных и аскетических правил. В 115-м письме Г. Б. упоминает сборник фрагментов из сочинений Оригена под названием «Добротолюбие» (Filokal…a); традиционно считается, что он был составлен им вместе со свт. Василием (впрочем, М. Харл, подготовившая этот сборник к изданию (SC; 302), сомневается в общепринятой атрибуции). Через нек-рое время свт. Григорий вернулся домой. Это возвращение было связано не только с его обязанностями по управлению поместьем и чувством долга перед родителями, но и с внутренним колебанием между стремлением к созерцательной жизни и сознанием необходимости приносить общественную пользу. Свт. Григорий искал для себя промежуточный, «средний» путь, идя по к-рому он мог бы сочетать аскетический образ жизни с учеными трудами и, не лишаясь уединения, приносить пользу людям. Но отец, престарелый еп. Назианза, сделал его своим помощником в управлении епископией. В 361/2 г. он настоял на том, чтобы свт. Григорий принял от него пресвитерскую хиротонию. Впосл. свт. Григорий называл этот поступок отца «тиранией», а себя упрекал в малодушии за то, что согласился на пресвитерство (De vita sua//PG. 37. Col. 1053–1054; иную оценку того же поступка отца как «благой тирании»: Or. 1. 1). Дальнейший жизненный путь свт. Григория пролегал между церковным служением и стремлением к уединению («кафедрой» и «пустыней» — см.: Otis. The Throne and Mountain...). Не вынося суеты и шума большого города, он сразу же после рукоположения ушел в Понт к свт. Василию. После мн. усиленных просьб отца ему пришлось вернуться в Назианз и приносить извинения отцу и его пастве за свое бегство. Священство и епископство в Назианзе. Свт. Григорий служил в Назианзе пресвитером ок. 10 лет, помогая отцу в управлении епископией. Летом 362 г. имп. Юлиан Отступник издал эдикт об учителях, запрещавший христианам преподавание в ун-тах и школах. В христ. среде религ. политика императора вызвала негодование. В «Словах против Юлиана», опубликованных после его смерти, свт. Григорий обрушился на бывш. соученика по Афинской академии с резкими обличениями. Император, по свидетельству свт. Григория, послал в Назианз солдат для того, чтобы захватить христ. храмы. Однако свт. Григорий (старший) не только лично противостоял начальнику гарнизона, но и возбудил против него паству до такой степени, что если бы тот притронулся к христ. святыням, то «был бы растоптан ногами» (Or. 18. 32). В кон. 363 г. свт. Григорий (старший) поставил подпись под омиусианским символом веры (вероятно, под формулой Антиохийского Собора 363 г.— Benoit. 1973. P. 182–183; Bernardi. Introduction. 1983. P. 32; Calvet-Sebasti. Introduction. 1995. P. 30–31; нек-рые исследователи предполагают, что свт. Григорий подписался под 4-й Сирмийской формулой (омийской) — Tillemont. Mémoires. T. 9. S. 347; Ullman. S. 58 ff., что менее вероятно).

http://sedmitza.ru/text/413330.html

Более подробно о разделении сущего на классы свт. Григорий говорит в других своих сочинениях ; в данном отрывке он различает умную, или умопостигаемую природу и природу чувственную (само это различение говорит о платонических интуициях), а в умной — нетварное и тварное (в этом моменте проявляется принципиальное отличие учения свт. Григория от платонизма). Говоря о том, что относится к чувственному, свт. Григорий использует аристотелевскую тему речи о «большем» и «меньшем» в отношении качеств. Переходя же к тварной умной природе (очевидно, имеются в виду ангельские силы и ум как составляющая человеческого существа), свт. Григорий указывает, что в этом случае речь о «большем» и «меньшем» может идти не в отношении степени присутствия качеств, но исключительно в плане большей или меньшей устремленности к высшему благу в зависимости от расположения воли и, соответственно, большей или меньшей мере причастности к Божественной сущности; собственно же в Божестве, как в совершенном бытии, не может быть «большей» или «меньшей» причастности. Это связано с тем, что у Божественной природы, так же как и у других классов сущего, имеется свой логос сущности , не допускающий «большего» и «меньшего». В специальном исследовании, посвященном теме причастности у свт. Григория, Дэвид Балас, анализируя этот фрагмент из Против Евномия , отмечает , что, противопоставляя в нем обладание благом по причастности обладанию по природе , свт. Григорий следует свт. Василию Великому, который в своем трактате Против Евномия писал, что ангельские силы по мере любви к Богу освящаются по причастности, в то время как Святой Дух обладает святостью природно, а не по причастности, являясь раздаятелем святости . Говоря же о различии между свт. Григорием и свт. Василием, следует отметить, во-первых, то, что если у последнего речь идет о причастности ангельских сил святости, подаваемой Святым Духом, то первый пишет о причастности существ умной природы (человеческих индивидов ) Божественной сущности; и во-вторых, это различие проявляется в том, что свт. Григорий в отличие от свт. Василия использует терминологию, заимствованную из логических сочинений: подразумевая, что в отношении сущности запрещен принцип «большего и меньшего» , свт. Григорий указывает, что этот принцип находит свое проявление в ином плане: для сущих чувственной природы он проявляется в отношении присущих им качеств, а для сущих умной природы — в отношении причастности высшей, Божественной природе. Тем не менее оба автора с целью сохранения различия между тварным и Божественным в случае, когда тварное особым образом приобщено к Божественному, противопоставляют то, что по причастности, тому, что по природе , — и в этом проявляется платоническая парадигма причастности (заимствованная Каппадокийскими отцами, вероятно, не собственно у платоников, но у Оригена или свт. Афанасия ).

http://bogoslov.ru/text/487738.html

Атрибуция рукописи свт. Киприану основывается на целом ряде записей в самой рукописи. На л. 72-72 об. писец отождествляет себя с митр. Киприаном:                                     . После чина венчания, на л. 132 об., писец вновь пишет, что приведенное выше чинопоследование было переведено с греч. самим свт. Киприаном:                         . Позднейшая запись, сделанная др. почерком на полях рукописи начиная с л. 40, утверждает, что К. С. был составлен лично свт. Киприаном и использовался им за богослужением; аналогичная информация приводится в поздней приписке на л. 136 об. Однако в действительности автографом свт. Киприана рукопись не является, на что обратили внимание еще прот. А. Горский и Невоструев (Там же. С. 12; см. также: Князевская, Чешко. 1980). Литургические труды свт. Киприана действительно широко известны (см.: Мансветов. 1882). В частности, исследователи согласны, что в его кругу был подготовлен новый слав. перевод устава литургии патриарха К-польского свт. Филофея (Коккина) (Διταξις τς Θεας Λειτουργας), широко распространившийся в кон. XIV в. в правосл. мире. Этот перевод не был первым в ряду слав. версий устава, к моменту его создания уже существовали как минимум 2 перевода: южнославянский без атрибуции (мог быть выполнен серб. монахами на Афоне) и свт. Евфимия, патриарха Тырновского (см.: Панова. 2009; см. также: Zheltov. 2010). Возможно, К. С. содержит именно киприановскую версию устава литургии, а писец рукописи, скопировав чины литургии, объединенные с ней, буквально воспроизвел и содержавшуюся в протографе атрибуцию перевода устава литургии свт. Киприану. Так, буквально та же запись, что на л. 72 в К. С., содержится в Служебнике ГИМ. Син. 326, XVI в. (см.: Горский, Невоструев. Описание. Отд. 3. Ч. 1. 203). Однако, напр., в Служебнике ГИМ. Син. 268, кон. XV в., перевод устава литургии, приписанный свт. Киприану, достаточно заметно отличается от содержащегося в К. С. (см.: Там же. С. 204-205). Высказывалось предположение, что запись о принадлежности текста свт. Киприану попала в ГИМ. Син. 601 по ошибке и содержащийся в К. С. перевод устава литургии в действительности принадлежит его предшественнику, свт. Алексию, тогда как киприановская версия содержится именно в ГИМ. Син. 268 ( Пентковский. 1993). Но существуют аргументы в пользу принадлежности той редакции устава литургии, которая выписана в К. С., а также в Служебнике рубежа XIV и XV вв. (Vat. slav. 14), именно свт. Киприану (см.: Афанасьева. 2007; Панова. 2008). Как бы то ни было, в К. С. текст этой редакции представлен уже не в первичном, а в измененном виде - диатаксис не образует отдельную от литургии самостоятельную статью (как было в греч. оригинале и как все еще сохраняется в Vat. slav. 14), а объединен с евхаристическим формуляром в одно целое, что вновь подтверждает, что этот текст не является автографом свт. Киприана.

http://pravenc.ru/text/1684766.html

Однако, как мы уже говорили, если в рамках платонической традиции понятие «схождения», или «собрания», качеств употреблялось безразлично по отношению к человеческим индивидам или неодушевленным материальным предметам, то именно в рамках стоической философской традиции сформировалось представление о способе индивидуации через схождение свойств, применяемом только к человеческому индивиду. Таким образом, отмеченный факт также может свидетельствовать о стоическом фоне в плане специфики использования свт. Василием данного понятия. В свою очередь, то, что свт. Григорий Нисский , говоря о схождении качеств, вполне в духе платонической традиции не различает человеческие индивиды и неодушевленные предметы, коррелирует с тем фактом, что склонный к платонизму свт. Григорий, вероятно, не принял идей, воспринятых свт. Василием из физическо-онтологической традиции стоического учения, а именно – акцент свт. Василия на понимании тварной сущности как материального субстрата. Как показывает Д. Балас 77 , свт. Григорий в своем трактате «Опровержение Евномия», комментируя обсуждаемый в статье фрагмент, в противовес акценту свт. Василия на понимании единосущия людей в плане общего подлежащего субстрата делает акцент на платоническом (с определенными оговорками) понимании единой человеческой природы как общей для всех родовой сущности, имеющей бытие в индивидах. В то же время свт. Григорий при цитировании обсуждаемого нами фрагмента свт. Василия, дойдя до слов: «сущностью же называю здесь материальное подлежащее ( οσ αν δ λγω νν τ λικν ποκε μενον)», приводит их в измененном виде: «сущностью же не называю здесь материальное подлежащее ( οσ αν δλγω νν ο τ λικν ποκε μενον 78 . Д. Балас обращает особое внимание на этот факт, допуская, что свт. Григорий здесь «подкорректировал» неудобный для его взглядов и для его полемики с Евномием пассаж из свт. Василия. Указанный подтекст стоической физики в обсуждаемом фрагменте из свт. Василия не учитывается П. Каллигасом, возводящим философский background обсуждаемого фрагмента свт.

http://azbyka.ru/otechnik/Vasilij_Veliki...

Искусственное внимание – так назовем наше собственное внимание, – еще не осененное благодатию, состоит в том, чтобы... заключать ум в слова молитвы (свт. Игнатий Брянчанинов , 43, 98). Источник. Истинное благодатное внимание является от умерщвления сердца для мира (свт. Игнатий Брянчанинов , 43, 115). Источник. Вниманию ума при молитве начинает весьма скоро сочувствовать сердце. Сочувствие сердца уму мало-помалу начнет переходить в соединение ума с сердцем... (свт. Игнатий Брянчанинов , 43, 115). Источник. Трезвение неразлучно с непрестанной молитвой: оно рождается от нее и рождает ее (свт. Игнатий Брянчанинов , 43, 266). Источник. Трезвение есть истинное смирение, сосредоточившее надежду свою в Боге, отрекшееся от всякой самонадеянности и от надежды на человеков (свт. Игнатий Брянчанинов , 43, 266). Источник. ...Обратим внимание на наше тело, от которого трезвенность ума находится в полной зависимости (свт. Игнатий Брянчанинов , 43, 268). Источник. Трезвение непременно требует физического спокойствия крови, доставляемого первоначально благоразумным воздержанием. Кровь приводится в весьма разнообразное движение страстями (свт. Игнатий Брянчанинов , 43, 269). Источник. Стяжи постоянное трезвение, постоянное бодрствование над собой. Без строгой бдительности невозможно преуспеть ни в одной добродетели (свт. Игнатий Брянчанинов , 43, 417). Источник. Меряйте себя не подвигами, а замиранием страстей (свт. Феофан, Затв. Вышенский, 83, 214–215). Источник. Внимание к тому, что бывает в сердце и исходит из него, есть главное дело в христианской исправной жизни (свт. Феофан, Затв. Вышенский, 84, 17). ...Всякий раз, как прорвется недобрая мысль, чувство, желание, слово, дело... тотчас кайтесь Господу, Вездесущему и Всевидящему, с сокрушением и решением быть впредь осторожнее (свт. Феофан, Затв. Вышенский, 85, 48). Источник. Не надо предавать себя на жертву внешних впечатлений: они уносят внимание из сердца и заставляют его блуждать на стороне далеко от себя (свт. Феофан, Затв. Вышенский, 85, 48–49). Источник.

http://azbyka.ru/otechnik/prochee/sokrov...

Платоническая тема в данном отношении просматривается в широко обсуждаемом в научной литературе месте из «Шестоднева» свт. Василия, где он говорит о материальной сущности как подлежащем, составленном и исчерпывающемся совокупностью умопредставляемых качеств 66 . Эта тема развивалась братом свт. Василия, свт. Григорием Нисским , который в своем «Шестодневе» 67 , а также в сочинениях «О душе и воскресении» 68 и «Об устроении человека» 69 , делает акцент на том, что материальная вещь слагается из умопостигаемых качеств, как бы из идей. А. Армстронг предположил 70 , что позиция свт. Василия, согласно которой материальное подлежащее есть совокупность качеств, была воспринята им в результате чтения «Эннеад» Плотина, а именно – свт. Василий заимствовал свою позицию у неизвестных платоников, толковавших Тимей. 52A8 и критикуемых Плотином в трактате II 4 71 . Однако П. О’Клейри 72 предположил(на наш взгляд, вполне убедительно), что свт. Василий в данном случае отталкивается от идеи, высказанной в 4-й книге «О началах» Оригена 73 . В любом случае, можно согласиться с Р. Сорабжи, что представление свт. Василия о материальной сущности как подлежащем, составленном из совокупности умопостигаемых качеств, развитое свт. Григорием в рамках его учения о том, что материя есть совокупность нематериальных идей, находится в русле платонической традиции 74 . Понимание же чувственной сущности в русле стоической традиции, о котором мы говорили выше, подразумевает как раз неисчерпаемость сущности качествами, ведь за вычетом умопостигаемых качеств остается определенный остаток, бескачественный субстрат, который невозможно ухватить умом и выразить в речи. Таким образом, в обсуждаемом фрагменте, как и в других местах «Против Евномия» 75 свт. Василия, мы находим понимание материальной сущности, основанное именно на стоической философской традиции, а не на платонической. Этот вывод можно соотнести также с тем фактом 76 , что свт. Василий, в отличие от свт. Григория, употребляет понятие «схождения» ( συνδρομ), взятое в качестве философского terminus technicus, когда речь идет исключительно о человеческих индивидах, но не использует его в этом качестве в отношении неодушевленных материальных вещей.

http://azbyka.ru/otechnik/Vasilij_Veliki...

То сердце, в котором движется одно добро, есть сердце чистое, способное к Богозрению (свт. Игнатий Брянчанинов , 38, 522). Какое направление примут силы сердца, в такое направление устремляются силы тела, и преобразуется влечение тела, сообразно влечению сердца, из плотского и скотоподобного в духовное, святое, ангелоподобное (свт. Игнатий Брянчанинов , 41, 243). Источник. В сердце, которое не ограждено и не запечатлено памятованием Бога и страхом Божиим, удобно входят все страсти, в него входит нравственный мрак, в него входит неведение Бога (свт. Игнатий Брянчанинов , 41, 272). Когда сердце вкусит сладость духовную, тогда только оно может отторгнуться от услаждения плотскою сладостию, без наслаждения оно быть не может (свт. Игнатий Брянчанинов , 41, 413). Источник. Охлаждение... сердца много имеет причин. Главные из них самодовольство и самомнение (свт. Феофан, Затв. Вышенский, 82, 221). Источник. Где сердце? – Где отзывается и чувствуется печаль, радость, гнев и прочее, там сердце (свт. Феофан, Затв. Вышенский, 83, 165). Источник. Доброе настроение сердца отзывается тихим радостнотворным чувством, подобным чувству здравия (свт. Феофан, Затв. Вышенский, 84, 93). Источник. Дело сердца – чувствовать все, касающееся нашего лица (свт. Феофан, Затв. Вышенский, 87, 26). В сердце осаждается все, что входит в душу совне и что вырабатывается ее мыслительною и деятельною стороною. Через сердце же проходит и то все, что обнаруживается душою вовне (свт. Феофан, Затв. Вышенский, 87, 26). Источник. Когда очистится кто от страстей, пусть дает волю сердцу, но пока страсти в силе, давать волю сердцу – значит явно обречь себя на всякие неверные шаги (свт. Феофан, Затв. Вышенский, 87, 29). Источник. ...Каков кто в сердце, таковым зрит его Бог с высоты Своего престола и соответственно тому принимает его (свт. Феофан, Затв. Вышенский, 88, 6). Читать далее Источник: Сокровищница духовной мудрости : Антология святоотеческой мысли в 12 томах - Издательство Московской Духовной Академии и Введенской Оптиной Пустыни, 2007-2011.

http://azbyka.ru/otechnik/prochee/sokrov...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010