В «К. е. в.» были опубликованы статьи по мн. отраслям богословских знаний: по Свящ. Писанию: «О книге «Екклезиаст»» (1868. 7/8. С. 371-381) и «О книге «Песнь Песней»» А. М. Пархомовича (1870. 16. С. 423-437; 18. С. 503-509; 22. С. 661-679; 23. С. 692-703; 24. С. 754-766); отрывки святоотеческих творений блж. Августина (1897. 24. С. 709-712; 1899. 11. С. 251-253), прп. Ефрема Сирина (1898. 14/15. С. 433-436), свт. Иоанна Златоуста (1897. 7. С. 141-143; 1898. 10. С. 285-288; 11. С. 325-328; 1899. 6. С. 99-102; 15. С. 383-386), свт. Тихона Задонского (1900. 3. С. 31-33; 13. С. 363-367); статьи по евангельской истории: «Состояние человеческого рода пред началом Церкви Христовой» А. Смирнова (1870. 18. С. 486-503; 22. С. 638-660; 23. С. 703-711), «Изображение Иисуса Христа по рисункам греческого манускрипта VI в.» (1908. 31/32. С. 1168-1173); по церковной истории: «О жизни и мученичестве святого апостола Иакова, брата Господня» свт. Андрея Критского (1898. 20. С. 649-654; 21. С. 697-703), «Сочинение св. Иринея Лионского против ересей» (1870. 8. С. 489-505; 12. С. 618-634; 20. С. 567-576; 24. С. 742-754), «Паисий Величковский и его значение в истории православного монашества» В. Казанакли (1898. 18. С. 581-586; 19. С. 609-613; 20. С. 654-659; 21. С. 703-712; 22. С. 737-748; 23. С. 771-780; 24. С. 799-806); по богословию: «О браках» Л. П. Рущинского (1875. 12. С. 471-487; 13. С. 515-523; 14. С. 541-549; 15. С. 568-576; 16. С. 592-603), «Учение Священного Писания и Церкви об антихристе» иером. Владимира (1896. 13. С. 379-384; 14. С. 409-413; 15/16. С. 436-445); по проповедничеству: «Св. Иоанн Златоуст как проповедник» (1868. 1. С. 9-13; 14. С. 502-506; 15. С. 534-538; 16. С. 569-571; 17. С. 624-627; 20. С. 447-454; 21. С. 491-494; 23. С. 480-485; 24. С. 514-517), «Уроки проповедничества в истории евангельской и апостолов» (1888. 1. С. 22-32; 2. С. 75-85; 5. С. 189-196); по церковной практике: «Современные соблазны и нужды церковно-приходской жизни и средства к их устранению» (1910. 9. С. 303-307), «К вопросу об улучшении материального быта духовенства Кишинёвской епархии» свящ. Г. Романчука (1900. 3. С. 33-43), «Решения некоторых недоуменных вопросов из области пастырской практики и церковно-религиозной жизни» (1892. 16. С. 368-371; 1894. 1. С. 25-27; 2. С. 52-54; 3. С. 88-89; 4. С. 120-121; 6. С. 193-195; 8. С. 267-269; 9. С. 303-304; 12. С. 404-406; 14/15. С. 463-464; 16. С. 494-497; 17. С. 520-523), «Краткий очерк истории церковно-свечного вопроса и законодательства по церковно-свечной торговле в России» свящ. К. Парфеньева (1895. 1. С. 11-21; 2. С. 46-58; 5. С. 143-151).

http://pravenc.ru/text/1841179.html

...Если любить Бога – значит любить ближнего, так как Спаситель сказал Петру: Если ты любишь Меня, паси овец Моих (ср.: Ин. 21, 16 ), а любовь к ближнему имеет плодом своим хранение заповедей, то истинно сказано: в сию обою заповедаю весь закон и пророцы висят ( Мф. 22, 40 ) (свт. Иоанн Златоуст , 50, 719). Говорить, что мы любим, но не делать того, что свойственно любящим, – это смешно не только в отношении к Богу, но и к людям (свт. Иоанн Златоуст , 51, 135). ...Много людей, которые говорят, что они боятся Бога и любят Его, а делами показывают противное. Но Бог требует любви, являемой в делах (см.: Ин. 14, 15 ) (свт. Иоанн Златоуст , 51, 497). Если и людской страх удерживает от постыдных дел, то тем более – любовь ко Христу (свт. Иоанн Златоуст , 51, 516). Кого мы любим и кто находится не вместе с нами, но вдали от нас, того-то именно мы и представляем себе каждый день. Велика поистине сила любви: она устраняет душу от всего и привязывает к любимому предмету. Если мы так возлюбим Христа, то все здешнее будет казаться нам тенью, все – только призраком и сном. Тогда и мы скажем: кто ны разлучит от любве Христовы? ( Рим. 8, 35 ) (свт. Иоанн Златоуст , 51, 596). ...Любить Христа... значит не быть наемником, не смотреть (на благочестивую жизнь) как на промысел и на торговлю, а быть истинно добродетельным и делать все из одной любви к Богу (свт. Иоанн Златоуст , 52, 65). ...Возлюбим Христа, сколько и должно любить: в этом великая награда, в этом Царство и радость, наслаждение, и слава, и честь, в этом свет, неисчислимое блаженство, которого не может ни слово выразить, ни ум постигнуть (свт. Иоанн Златоуст , 52, 536). Если у людей взаимная любовь ценится выше всякого удовольствия, то какое слово, какая мысль может изобразить блаженство души, которая любит Бога и Ему любезна? (свт. Иоанн Златоуст , 52, 592). ...Хотя к нам ближе всего душа наша, однако же Бог ставит ее в отношении любви к Себе на втором месте, так как желает, чтобы мы любили Его выше всякой меры (свт. Иоанн Златоуст , 52, 603).

http://azbyka.ru/otechnik/prochee/sokrov...

Пс.- Иустин Философ Вопросы христиан к язычникам. CPG 1087. TLG 646/10. III [p. 176 В Morel; PG 6, 1428 B] – 291 579 Там же [p. 176 С 2 – 6 Morel; PG 6, 1428 D] – 184 75 Там же [p. 176 С=177 С Morel; PG 6, 1428 D=1429 C] – 292 581 , 584 III, 1 [p. 177 С 7– D 2 Morel; PG 6, 1429 C] – 185 77 Там же [p. 177 E 4 – 178 A 3 Morel; PG 6, 1432 A] – 179 50 , 293 587 Там же [p. 178 АВ Morel; PG 6, 1432 А] – 293 589 Там же [p. 178 В Morel; PG 6, 1432 B] – 292 580 III, 2 [p. 179 C 6 – D 2 Morel; PG 6, 1433 B] – 17951, 293 586 , 591 Там же [D 2–4 Morel] – 179 54 , 293 588 Ответы православным. CPGadd 6285. TLG 646/9. 144 [p. 490 D Morel; PG 6, 1396 D] – 294 592 , 594 Каллист, свт., и Игнатий Ксанфопулы Наставление безмолвствующим. ИАБ VI, 1898–1901 (там же указан рус. пер.). 31 [PG 147, 700 A] – 439 25 52 [PG 147, 736 AB] – 44 7 Кирилл Александрийский , свт. Гомилии. CPG 5245. TLG 4090/X22=5000/1. Роспись имеющихся рус. пер.: БВ 5/6 (2005/22006), 594–597. 1 [PG 77, 985 D] – 328 сн. Сокровищница о Святой Троице. CPGadd 5215. TLG 4090/109. 5 [PG 75, 68 BC] – 235 291 8 [PG 75, 101 D] – 179 48 Там же – 179 49 18 [PG 75, 312 C] – 45 73 22 [PG 75, 373 A] – 248 364 31 [PG 75, 448 D] – 196 123 Пс.- Климент Римский Псевдоклиментины: гомилии. CPGS 1015/4. TLG 1271/6. Лит. и пер.: СДХА, с. 711–714, 47– 62; Писания мужей апостольских. М., 2003 ( р 2008). С. 579– 584. XI, 15, 8 [GCS 42, p. 162; PG 2, 288 B] – 93 22 Леонтий Константинопольский Беседа на Преображение. CPGSadd 7899 (Леонтий; см. также доп. в CPGS на с. 498), CPG 4724 (Пс.– Иоанн Златоуст ). TLG 2914/15. CCSG 17, p. 444: 289–291 280–281 Datema-Allen; vol. 7,p. 339 Savile – 277 507 Пс.-Макрий Великий (Египетский)/Симеон Месопотамский (Corpus Macarianum). Собр. типа I. CPG 2410. TLG 2109/1. Рус. пер.: Дунаев 2002, 373–836 (готовится испр. и расш. переизд. в серии Σμραγδος Φιλοκαλ ας). 2, 3, 19 [vol. 1, p. 11: 8 Berthold] – 264 426 3, 2, 1 слл. [vol. 1, p. 29: 10 sqq. Berthold] – 24 68 7, 16, 11 [vol. 1, p. 111: 16–18 Berthold] – 24 68

http://azbyka.ru/otechnik/molitva/vizant...

Игнатий Брянчанинов , 42, 371). Признайте и исповедуйте Бога правителем мира; благоговейно с самоотвержением покоритесь и предайтесь воле Его: из этого сознания, из этой покорности прозябнет в душах ваших святое терпение (свт. Игнатий Брянчанинов , 43, 85). Источник. Взятие креста своего, т. е. благодушное терпение скорбей, основывается на самоотвержении. Без самоотвержения оно невозможно... Самоотвержение основывается на вере; во Христа. Этот закон духовный предъявлен Христом (см.: Мф. 17, 24 ) (свт. Игнатий Брянчанинов , 43, 151). Источник. Опытный земледелец не предается унынию и малодушию, когда увидит, что нива его покрывается плевелами: с терпением, постоянством и трудом он исторгает и исторгает их (свт. Игнатий Брянчанинов , 43, 435). Источник. Совершенство терпения – благодушно терпеть, а паче с радостью, и благодарить Бога за обстоятельства, терпеть заставляющие, как за благо прямое и существенное (свт. Феофан, Затв. Вышенский, 81, 214). Источник. Восставьте веру, что, терпя напраслину, вы причастными становитесь чина мучеников, и радуйтесь тому (свт. Феофан, Затв. Вышенский, 81, 214). Источник. Терпение во всяком деле и во всяком служении требуется, и без него нигде ни в чем успеха не бывает (свт. Феофан, Затв. Вышенский, 82, 10). Источник. Поминайте положение мучеников, которые иногда, будучи измучены, оставляемы были в темнице на несколько лет, – на пять, десять, двадцать. Но покорно терпели и благодушествовали, имея рай перед глазами... за терпение (свт. Феофан, Затв. Вышенский, 82, 114). Источник. Что для вас особенно потребно – есть терпение благодушное и Богу покорное. Как только покажется в вашей душе такое расположение, тотчас вы вступите на путь спасения – в рай (свт. Феофан, Затв. Вышенский, 82, 114). Источник. Терпеть все тяжело, что ни случится терпеть... Между тем сильнее восставляйте веру, что все от Господа... Он единое имеет в намерении – спасение наше. Принимайте же все как живительное врачевство, хотя и горькое, но полезное (свт. Феофан, Затв. Вышенский, 82, 203). Источник. ...Колесница, на коей туда достигают, есть терпение. А терпеть как, когда нет прискорбностей? Вот они и посылаются (свт. Феофан, Затв. Вышенский, 83, 9). Мирное терпение – могущественное средство (свт. Феофан, Затв. Вышенский, 83, 42). Ударение в ланиту не буквально только надо понимать... всякий вообще поступок ближнего, которым, как нам кажется, не отдано нам должного внимания и почета, которым чувствуем себя униженными, от которого страдает... гонор наш (свт. Феофан, Затв. Вышенский, 83, 235). ...Если мелочи... не умели мы перетерпеть, куда же потерпеть нам больше? (свт. Феофан, Затв. Вышенский, 83, 235). Источник. ...Надо всякий случай неприятный претерпевать, не пропуская, и претерпевать с радостью, без нарушения мирных отношений (свт. Феофан, Затв. Вышенский, 83, 235). Источник. Первый предмет терпения есть – терпение себя, хотя никто почти не обращает на это внимания... (свт. Феофан, Затв. Вышенский, 84, 43).

http://azbyka.ru/otechnik/prochee/sokrov...

Помимо аскетических подвигов святители занимались в Понтийской пустыне лит. деятельностью; в частности, свт. Григорий помогал свт. Василию в составлении нравственных и аскетических правил. В 115-м письме Г. Б. упоминает сборник фрагментов из сочинений Оригена под названием «Добротолюбие» (Filokal…a); традиционно считается, что он был составлен им вместе со свт. Василием (впрочем, М. Харл, подготовившая этот сборник к изданию (SC; 302), сомневается в общепринятой атрибуции). Через нек-рое время свт. Григорий вернулся домой. Это возвращение было связано не только с его обязанностями по управлению поместьем и чувством долга перед родителями, но и с внутренним колебанием между стремлением к созерцательной жизни и сознанием необходимости приносить общественную пользу. Свт. Григорий искал для себя промежуточный, «средний» путь, идя по к-рому он мог бы сочетать аскетический образ жизни с учеными трудами и, не лишаясь уединения, приносить пользу людям. Но отец, престарелый еп. Назианза, сделал его своим помощником в управлении епископией. В 361/2 г. он настоял на том, чтобы свт. Григорий принял от него пресвитерскую хиротонию. Впосл. свт. Григорий называл этот поступок отца «тиранией», а себя упрекал в малодушии за то, что согласился на пресвитерство (De vita sua//PG. 37. Col. 1053–1054; иную оценку того же поступка отца как «благой тирании»: Or. 1. 1). Дальнейший жизненный путь свт. Григория пролегал между церковным служением и стремлением к уединению («кафедрой» и «пустыней» — см.: Otis. The Throne and Mountain...). Не вынося суеты и шума большого города, он сразу же после рукоположения ушел в Понт к свт. Василию. После мн. усиленных просьб отца ему пришлось вернуться в Назианз и приносить извинения отцу и его пастве за свое бегство. Священство и епископство в Назианзе. Свт. Григорий служил в Назианзе пресвитером ок. 10 лет, помогая отцу в управлении епископией. Летом 362 г. имп. Юлиан Отступник издал эдикт об учителях, запрещавший христианам преподавание в ун-тах и школах. В христ. среде религ. политика императора вызвала негодование. В «Словах против Юлиана», опубликованных после его смерти, свт. Григорий обрушился на бывш. соученика по Афинской академии с резкими обличениями. Император, по свидетельству свт. Григория, послал в Назианз солдат для того, чтобы захватить христ. храмы. Однако свт. Григорий (старший) не только лично противостоял начальнику гарнизона, но и возбудил против него паству до такой степени, что если бы тот притронулся к христ. святыням, то «был бы растоптан ногами» (Or. 18. 32). В кон. 363 г. свт. Григорий (старший) поставил подпись под омиусианским символом веры (вероятно, под формулой Антиохийского Собора 363 г.— Benoit. 1973. P. 182–183; Bernardi. Introduction. 1983. P. 32; Calvet-Sebasti. Introduction. 1995. P. 30–31; нек-рые исследователи предполагают, что свт. Григорий подписался под 4-й Сирмийской формулой (омийской) — Tillemont. Mémoires. T. 9. S. 347; Ullman. S. 58 ff., что менее вероятно).

http://sedmitza.ru/text/413330.html

Более подробно о разделении сущего на классы свт. Григорий говорит в других своих сочинениях ; в данном отрывке он различает умную, или умопостигаемую природу и природу чувственную (само это различение говорит о платонических интуициях), а в умной — нетварное и тварное (в этом моменте проявляется принципиальное отличие учения свт. Григория от платонизма). Говоря о том, что относится к чувственному, свт. Григорий использует аристотелевскую тему речи о «большем» и «меньшем» в отношении качеств. Переходя же к тварной умной природе (очевидно, имеются в виду ангельские силы и ум как составляющая человеческого существа), свт. Григорий указывает, что в этом случае речь о «большем» и «меньшем» может идти не в отношении степени присутствия качеств, но исключительно в плане большей или меньшей устремленности к высшему благу в зависимости от расположения воли и, соответственно, большей или меньшей мере причастности к Божественной сущности; собственно же в Божестве, как в совершенном бытии, не может быть «большей» или «меньшей» причастности. Это связано с тем, что у Божественной природы, так же как и у других классов сущего, имеется свой логос сущности , не допускающий «большего» и «меньшего». В специальном исследовании, посвященном теме причастности у свт. Григория, Дэвид Балас, анализируя этот фрагмент из Против Евномия , отмечает , что, противопоставляя в нем обладание благом по причастности обладанию по природе , свт. Григорий следует свт. Василию Великому, который в своем трактате Против Евномия писал, что ангельские силы по мере любви к Богу освящаются по причастности, в то время как Святой Дух обладает святостью природно, а не по причастности, являясь раздаятелем святости . Говоря же о различии между свт. Григорием и свт. Василием, следует отметить, во-первых, то, что если у последнего речь идет о причастности ангельских сил святости, подаваемой Святым Духом, то первый пишет о причастности существ умной природы (человеческих индивидов ) Божественной сущности; и во-вторых, это различие проявляется в том, что свт. Григорий в отличие от свт. Василия использует терминологию, заимствованную из логических сочинений: подразумевая, что в отношении сущности запрещен принцип «большего и меньшего» , свт. Григорий указывает, что этот принцип находит свое проявление в ином плане: для сущих чувственной природы он проявляется в отношении присущих им качеств, а для сущих умной природы — в отношении причастности высшей, Божественной природе. Тем не менее оба автора с целью сохранения различия между тварным и Божественным в случае, когда тварное особым образом приобщено к Божественному, противопоставляют то, что по причастности, тому, что по природе , — и в этом проявляется платоническая парадигма причастности (заимствованная Каппадокийскими отцами, вероятно, не собственно у платоников, но у Оригена или свт. Афанасия ).

http://bogoslov.ru/text/487738.html

Атрибуция рукописи свт. Киприану основывается на целом ряде записей в самой рукописи. На л. 72-72 об. писец отождествляет себя с митр. Киприаном:                                     . После чина венчания, на л. 132 об., писец вновь пишет, что приведенное выше чинопоследование было переведено с греч. самим свт. Киприаном:                         . Позднейшая запись, сделанная др. почерком на полях рукописи начиная с л. 40, утверждает, что К. С. был составлен лично свт. Киприаном и использовался им за богослужением; аналогичная информация приводится в поздней приписке на л. 136 об. Однако в действительности автографом свт. Киприана рукопись не является, на что обратили внимание еще прот. А. Горский и Невоструев (Там же. С. 12; см. также: Князевская, Чешко. 1980). Литургические труды свт. Киприана действительно широко известны (см.: Мансветов. 1882). В частности, исследователи согласны, что в его кругу был подготовлен новый слав. перевод устава литургии патриарха К-польского свт. Филофея (Коккина) (Διταξις τς Θεας Λειτουργας), широко распространившийся в кон. XIV в. в правосл. мире. Этот перевод не был первым в ряду слав. версий устава, к моменту его создания уже существовали как минимум 2 перевода: южнославянский без атрибуции (мог быть выполнен серб. монахами на Афоне) и свт. Евфимия, патриарха Тырновского (см.: Панова. 2009; см. также: Zheltov. 2010). Возможно, К. С. содержит именно киприановскую версию устава литургии, а писец рукописи, скопировав чины литургии, объединенные с ней, буквально воспроизвел и содержавшуюся в протографе атрибуцию перевода устава литургии свт. Киприану. Так, буквально та же запись, что на л. 72 в К. С., содержится в Служебнике ГИМ. Син. 326, XVI в. (см.: Горский, Невоструев. Описание. Отд. 3. Ч. 1. 203). Однако, напр., в Служебнике ГИМ. Син. 268, кон. XV в., перевод устава литургии, приписанный свт. Киприану, достаточно заметно отличается от содержащегося в К. С. (см.: Там же. С. 204-205). Высказывалось предположение, что запись о принадлежности текста свт. Киприану попала в ГИМ. Син. 601 по ошибке и содержащийся в К. С. перевод устава литургии в действительности принадлежит его предшественнику, свт. Алексию, тогда как киприановская версия содержится именно в ГИМ. Син. 268 ( Пентковский. 1993). Но существуют аргументы в пользу принадлежности той редакции устава литургии, которая выписана в К. С., а также в Служебнике рубежа XIV и XV вв. (Vat. slav. 14), именно свт. Киприану (см.: Афанасьева. 2007; Панова. 2008). Как бы то ни было, в К. С. текст этой редакции представлен уже не в первичном, а в измененном виде - диатаксис не образует отдельную от литургии самостоятельную статью (как было в греч. оригинале и как все еще сохраняется в Vat. slav. 14), а объединен с евхаристическим формуляром в одно целое, что вновь подтверждает, что этот текст не является автографом свт. Киприана.

http://pravenc.ru/text/1684766.html

Однако, как мы уже говорили, если в рамках платонической традиции понятие «схождения», или «собрания», качеств употреблялось безразлично по отношению к человеческим индивидам или неодушевленным материальным предметам, то именно в рамках стоической философской традиции сформировалось представление о способе индивидуации через схождение свойств, применяемом только к человеческому индивиду. Таким образом, отмеченный факт также может свидетельствовать о стоическом фоне в плане специфики использования свт. Василием данного понятия. В свою очередь, то, что свт. Григорий Нисский , говоря о схождении качеств, вполне в духе платонической традиции не различает человеческие индивиды и неодушевленные предметы, коррелирует с тем фактом, что склонный к платонизму свт. Григорий, вероятно, не принял идей, воспринятых свт. Василием из физическо-онтологической традиции стоического учения, а именно – акцент свт. Василия на понимании тварной сущности как материального субстрата. Как показывает Д. Балас 77 , свт. Григорий в своем трактате «Опровержение Евномия», комментируя обсуждаемый в статье фрагмент, в противовес акценту свт. Василия на понимании единосущия людей в плане общего подлежащего субстрата делает акцент на платоническом (с определенными оговорками) понимании единой человеческой природы как общей для всех родовой сущности, имеющей бытие в индивидах. В то же время свт. Григорий при цитировании обсуждаемого нами фрагмента свт. Василия, дойдя до слов: «сущностью же называю здесь материальное подлежащее ( οσ αν δ λγω νν τ λικν ποκε μενον)», приводит их в измененном виде: «сущностью же не называю здесь материальное подлежащее ( οσ αν δλγω νν ο τ λικν ποκε μενον 78 . Д. Балас обращает особое внимание на этот факт, допуская, что свт. Григорий здесь «подкорректировал» неудобный для его взглядов и для его полемики с Евномием пассаж из свт. Василия. Указанный подтекст стоической физики в обсуждаемом фрагменте из свт. Василия не учитывается П. Каллигасом, возводящим философский background обсуждаемого фрагмента свт.

http://azbyka.ru/otechnik/Vasilij_Veliki...

Искусственное внимание – так назовем наше собственное внимание, – еще не осененное благодатию, состоит в том, чтобы... заключать ум в слова молитвы (свт. Игнатий Брянчанинов , 43, 98). Источник. Истинное благодатное внимание является от умерщвления сердца для мира (свт. Игнатий Брянчанинов , 43, 115). Источник. Вниманию ума при молитве начинает весьма скоро сочувствовать сердце. Сочувствие сердца уму мало-помалу начнет переходить в соединение ума с сердцем... (свт. Игнатий Брянчанинов , 43, 115). Источник. Трезвение неразлучно с непрестанной молитвой: оно рождается от нее и рождает ее (свт. Игнатий Брянчанинов , 43, 266). Источник. Трезвение есть истинное смирение, сосредоточившее надежду свою в Боге, отрекшееся от всякой самонадеянности и от надежды на человеков (свт. Игнатий Брянчанинов , 43, 266). Источник. ...Обратим внимание на наше тело, от которого трезвенность ума находится в полной зависимости (свт. Игнатий Брянчанинов , 43, 268). Источник. Трезвение непременно требует физического спокойствия крови, доставляемого первоначально благоразумным воздержанием. Кровь приводится в весьма разнообразное движение страстями (свт. Игнатий Брянчанинов , 43, 269). Источник. Стяжи постоянное трезвение, постоянное бодрствование над собой. Без строгой бдительности невозможно преуспеть ни в одной добродетели (свт. Игнатий Брянчанинов , 43, 417). Источник. Меряйте себя не подвигами, а замиранием страстей (свт. Феофан, Затв. Вышенский, 83, 214–215). Источник. Внимание к тому, что бывает в сердце и исходит из него, есть главное дело в христианской исправной жизни (свт. Феофан, Затв. Вышенский, 84, 17). ...Всякий раз, как прорвется недобрая мысль, чувство, желание, слово, дело... тотчас кайтесь Господу, Вездесущему и Всевидящему, с сокрушением и решением быть впредь осторожнее (свт. Феофан, Затв. Вышенский, 85, 48). Источник. Не надо предавать себя на жертву внешних впечатлений: они уносят внимание из сердца и заставляют его блуждать на стороне далеко от себя (свт. Феофан, Затв. Вышенский, 85, 48–49). Источник.

http://azbyka.ru/otechnik/prochee/sokrov...

...Потому ты и оскорбляешь, что сам ты – ничто. Человеку несвойственно наносить оскорбления (свт. Иоанн Златоуст , 52, 348). ...Когда ты слышишь, что оскорбленный тобою не сказал ни одного обидного слова, не скорбишь ли ты более его? (свт. Иоанн Златоуст , 52, 348). В том и благородство, в том и свобода, чтобы никому не говорить ничего унизительного, хотя бы иной и был достоин того (свт. Иоанн Златоуст , 52, 349). ...Оскорбляющий наносит тебе оскорбление невольно и не по своему желанию, но по принуждению страсти; удержись же. Не видишь ли беснующихся? Как он (беснующийся) подвергается этому не столько от вражды, сколько от слабости, так и в нас огорчение происходит не столько от свойства оскорблений, сколько от нас самих (свт. Иоанн Златоуст , 52, 433). Как враги, обложившие город и осаждающие его извне, когда возбуждают в нем междоусобную брань, тогда и одерживают победу; так и оскорбляющий, если не возбудит в нас самих страсти, не в состоянии будет преодолеть нас; если мы сами не воспламенимся, то он не будет иметь никакой силы (свт. Иоанн Златоуст , 52, 434). Источник. оскорбил тебя и укорил? Помолись Богу, чтобы Он скорее над ним умилосердился. Он брат твой, разрешил те же самые болезни рождения, он твой сочлен, призван к одной с тобою трапезе. «Но он очень часто нападает на меня», – говоришь ты. Значит, тебе высшая и большая награда, и в этом случае тебе особенно и справедливо отложить свой гнев, так как он получил смертельный удар, его поразил дьявол (свт. Иоанн Златоуст , 52, 581). ...Если ты скажешь оскорбительное слово, если огорчишь брата, то огорчишь не его, а оскорбишь Духа Святаго (свт. Иоанн Златоуст , 54, 126). Источник. Не видите ли, что пчела, ужаливши, умирает? Через это насекомое Бог научает нас тому, чтобы мы не оскорбляли ближних, потому что в таком случае сами наперед подвергнемся смерти. Уязвляя их, мы, может быть, причиняем им некоторую боль, но сами, подобно этому насекомому, уже не останемся живы. Хотя Писание и похваляет пчелу, когда говорит: коль делателница есть: еяже трудов царие и простии во здравие употребляют (ср.: Притч. 6, 8 ), однако ничто не может избавить ее от смерти, и она непременно должна погибнуть. Если же и ее не спасает превосходство в других отношениях... то тем более нас (свт. Иоанн Златоуст , 54, 559).

http://azbyka.ru/otechnik/prochee/sokrov...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010