Ибо когда прогнан воитель – защитник порока, а на место его вошел ратоборец добродетели, облекшийся в броню правды и вооруженный мечом духовным, оградившийся защитительным вооружением – шлемом спасения, щитом веры, имеющий на себе всякое духовное вооружение (см.: Еф. 6, 14–17 ); тогда раб – тело боится своего господина и с готовностью принимает повеления преобладающего, по которым при служении тела преспевает добродетель (свт. Григорий Нисский , 20, 258). Источник. Невозможно представить иного происхождения пороку, кроме отсутствия добродетели. Как за отнятием света последует мрак, а при свете его нет: так, пока в естестве добро, порок сам по себе неосуществим; удаление же лучшего делается происхождением противоположного (свт. Григорий Нисский , 21, 19). Источник. ...Господь внедрил в нас такое расположение к добродетели и такое отвращение от порока, что ее одобряют все и непричастные к ней, а порок осуждают и отвращающиеся от него и предающиеся ему (свт. Иоанн Златоуст , 44, 286). Источник. ...Зараженный... каким-нибудь пороком очень скоро отстанет от него и исцелится, если всегда будет ходить в церковь и постоянно слушать поучения; но кто прервал связь с этим собранием, уклонился от отеческого наставления и убежал из врачебницы, тот, хотя и кажется здоровым, скоро подвергнется болезни (свт. Иоанн Златоуст , 44, 670). Источник. Будем заботиться о добродетели и избегать порока, потому что первая приносит пользу и живым, и отшедшим, а последний вредит с обеих сторон, подвергая их позору и уводя к вечным наказаниям (свт. Иоанн Златоуст , 45, 711). ...Неправое учение обыкновенно ведет за собой дурную жизнь, так и развратная жизнь часто производит неправые учения (свт. Иоанн Златоуст , 46, 241). Источник. ...От порочного и развратного (человека) все отвращаются и ненавидят, хотя бы он приобрел многий достаток (свт. Иоанн Златоуст , 46, 338). ...Вся порочность происходит от нашего легкомыслия, от того, что мы не с начала и не с первого возраста руководим детей к благочестию (свт. Иоанн Златоуст , 46, 340). Худые навыки, усиливаясь с течением времени, производят такой вред, что люди, однажды предавшись разврату, уже не могут покориться никакому убеждению и, как пленники, влекутся туда, куда направляет их диавол. Он, наконец, управляет ими и делает те гибельные внушения, которым юноши с удовольствием следуют, имея в виду только настоящее услаждение и не думая о скорбях в будущем (свт. Иоанн Златоуст , 47, 643). Так обыкновенно действует порок: всегда враждуя против добродетели, он свои преступления старается ей приписывать (свт. Иоанн Златоуст , 47, 669). Порок доставляет кратковременное удовольствие и продолжительную скорбь, а добродетель – кратковременный труд и продолжительную пользу, а вместе удовольствие (свт. Иоанн Златоуст , 47, 813). Источник. Как гной, скопившийся в светлом зрачке глаза, ослепляет и помрачает свет его, так и ум, занятый пороками, помрачается и ослепляется в душе нашей (свт. Иоанн Златоуст , 48, 24). Источник.

http://azbyka.ru/otechnik/prochee/sokrov...

Иоанн Златоуст , 44, 532). Источник. Христос мог бы прогнать его и далеко, но позволил ему рыкать около (стада), чтобы заставить тебя быть бодрым и заботливым, и постоянно прибегать к матери (Церкви), чтобы находящиеся в стаде, слыша голос его, больше соединялись между собою... (свт. Иоанн Златоуст , 44, 669). Чтобы отворить дверь своим обманам и придать лжи больше благовидности, демоны примешали к ней несколько и истины, подобно тому, как приготовляющие ядовитые составы, обмазывая края сосуда медом, достигают того, что вредное зелье легко принимается (свт. Иоанн Златоуст , 44, 726). Источник. Диавол непрестанно противодействует нашему спасению, сам не получая от этого усердия никакой пользы, но еще испытывая величайший вред; и однако он одержим таким неистовством, что нередко отваживается даже на невозможные дела, и нападает не только на тех, которых надеется непременно побороть и низвергнуть, но и на тех, которые, вероятно, преодолеют козни его (свт. Иоанн Златоуст , 44, 782). Источник. Когда видит , что грузы добродетели сложены и изобильно накоплены, тогда-то и старается причинить более тяжкое крушение (свт. Иоанн Златоуст , 45, 10). Никто, решаясь состязаться, не ожидает стяжать венка без ран, поэтому и ты, начав всеми силами бороться с диаволом, не гонись за безопасной и полной приятностей жизнью, потому что не здесь Бог обещал тебе воздаяния и обетования, а все славное в будущем веке (свт. Иоанн Златоуст , 45, 23–24). Источник. ...Оружие праведного – любомудрие, воздержание, терпение, презрение ко всему настоящему. Имеющий это оружие посмеется не только над злыми людьми, но и над вражескими силами (свт. Иоанн Златоуст , 45, 107). Источник. ...Учение о доставляет нам безопасность: он враг и неприятель, а ясно знать о врагах весьма нужно для безопасности (свт. Иоанн Златоуст , 45, 289). И его Бог оставил здесь для того, чтобы тебя сделать крепче, чтобы подвижника показать в большей славе, чтобы борьба была важнее (свт. Иоанн Златоуст , 45, 298). Вот злоба диавола: служащих ему он предает таким трудам, которые и мучат обольщенных, и делают их смешными больше всех...

http://azbyka.ru/otechnik/prochee/sokrov...

Игнатий Брянчанинов , 42, 371). Признайте и исповедуйте Бога правителем мира; благоговейно с самоотвержением покоритесь и предайтесь воле Его: из этого сознания, из этой покорности прозябнет в душах ваших святое терпение (свт. Игнатий Брянчанинов , 43, 85). Источник. Взятие креста своего, т. е. благодушное терпение скорбей, основывается на самоотвержении. Без самоотвержения оно невозможно... Самоотвержение основывается на вере; во Христа. Этот закон духовный предъявлен Христом (см.: Мф. 17, 24 ) (свт. Игнатий Брянчанинов , 43, 151). Источник. Опытный земледелец не предается унынию и малодушию, когда увидит, что нива его покрывается плевелами: с терпением, постоянством и трудом он исторгает и исторгает их (свт. Игнатий Брянчанинов , 43, 435). Источник. Совершенство терпения – благодушно терпеть, а паче с радостью, и благодарить Бога за обстоятельства, терпеть заставляющие, как за благо прямое и существенное (свт. Феофан, Затв. Вышенский, 81, 214). Источник. Восставьте веру, что, терпя напраслину, вы причастными становитесь чина мучеников, и радуйтесь тому (свт. Феофан, Затв. Вышенский, 81, 214). Источник. Терпение во всяком деле и во всяком служении требуется, и без него нигде ни в чем успеха не бывает (свт. Феофан, Затв. Вышенский, 82, 10). Источник. Поминайте положение мучеников, которые иногда, будучи измучены, оставляемы были в темнице на несколько лет, – на пять, десять, двадцать. Но покорно терпели и благодушествовали, имея рай перед глазами... за терпение (свт. Феофан, Затв. Вышенский, 82, 114). Источник. Что для вас особенно потребно – есть терпение благодушное и Богу покорное. Как только покажется в вашей душе такое расположение, тотчас вы вступите на путь спасения – в рай (свт. Феофан, Затв. Вышенский, 82, 114). Источник. Терпеть все тяжело, что ни случится терпеть... Между тем сильнее восставляйте веру, что все от Господа... Он единое имеет в намерении – спасение наше. Принимайте же все как живительное врачевство, хотя и горькое, но полезное (свт. Феофан, Затв. Вышенский, 82, 203). Источник. ...Колесница, на коей туда достигают, есть терпение. А терпеть как, когда нет прискорбностей? Вот они и посылаются (свт. Феофан, Затв. Вышенский, 83, 9). Мирное терпение – могущественное средство (свт. Феофан, Затв. Вышенский, 83, 42). Ударение в ланиту не буквально только надо понимать... всякий вообще поступок ближнего, которым, как нам кажется, не отдано нам должного внимания и почета, которым чувствуем себя униженными, от которого страдает... гонор наш (свт. Феофан, Затв. Вышенский, 83, 235). ...Если мелочи... не умели мы перетерпеть, куда же потерпеть нам больше? (свт. Феофан, Затв. Вышенский, 83, 235). Источник. ...Надо всякий случай неприятный претерпевать, не пропуская, и претерпевать с радостью, без нарушения мирных отношений (свт. Феофан, Затв. Вышенский, 83, 235). Источник. Первый предмет терпения есть – терпение себя, хотя никто почти не обращает на это внимания... (свт. Феофан, Затв. Вышенский, 84, 43).

http://azbyka.ru/otechnik/prochee/sokrov...

Помимо аскетических подвигов святители занимались в Понтийской пустыне лит. деятельностью; в частности, свт. Григорий помогал свт. Василию в составлении нравственных и аскетических правил. В 115-м письме Г. Б. упоминает сборник фрагментов из сочинений Оригена под названием «Добротолюбие» (Filokal…a); традиционно считается, что он был составлен им вместе со свт. Василием (впрочем, М. Харл, подготовившая этот сборник к изданию (SC; 302), сомневается в общепринятой атрибуции). Через нек-рое время свт. Григорий вернулся домой. Это возвращение было связано не только с его обязанностями по управлению поместьем и чувством долга перед родителями, но и с внутренним колебанием между стремлением к созерцательной жизни и сознанием необходимости приносить общественную пользу. Свт. Григорий искал для себя промежуточный, «средний» путь, идя по к-рому он мог бы сочетать аскетический образ жизни с учеными трудами и, не лишаясь уединения, приносить пользу людям. Но отец, престарелый еп. Назианза, сделал его своим помощником в управлении епископией. В 361/2 г. он настоял на том, чтобы свт. Григорий принял от него пресвитерскую хиротонию. Впосл. свт. Григорий называл этот поступок отца «тиранией», а себя упрекал в малодушии за то, что согласился на пресвитерство (De vita sua//PG. 37. Col. 1053–1054; иную оценку того же поступка отца как «благой тирании»: Or. 1. 1). Дальнейший жизненный путь свт. Григория пролегал между церковным служением и стремлением к уединению («кафедрой» и «пустыней» — см.: Otis. The Throne and Mountain...). Не вынося суеты и шума большого города, он сразу же после рукоположения ушел в Понт к свт. Василию. После мн. усиленных просьб отца ему пришлось вернуться в Назианз и приносить извинения отцу и его пастве за свое бегство. Священство и епископство в Назианзе. Свт. Григорий служил в Назианзе пресвитером ок. 10 лет, помогая отцу в управлении епископией. Летом 362 г. имп. Юлиан Отступник издал эдикт об учителях, запрещавший христианам преподавание в ун-тах и школах. В христ. среде религ. политика императора вызвала негодование. В «Словах против Юлиана», опубликованных после его смерти, свт. Григорий обрушился на бывш. соученика по Афинской академии с резкими обличениями. Император, по свидетельству свт. Григория, послал в Назианз солдат для того, чтобы захватить христ. храмы. Однако свт. Григорий (старший) не только лично противостоял начальнику гарнизона, но и возбудил против него паству до такой степени, что если бы тот притронулся к христ. святыням, то «был бы растоптан ногами» (Or. 18. 32). В кон. 363 г. свт. Григорий (старший) поставил подпись под омиусианским символом веры (вероятно, под формулой Антиохийского Собора 363 г.— Benoit. 1973. P. 182–183; Bernardi. Introduction. 1983. P. 32; Calvet-Sebasti. Introduction. 1995. P. 30–31; нек-рые исследователи предполагают, что свт. Григорий подписался под 4-й Сирмийской формулой (омийской) — Tillemont. Mémoires. T. 9. S. 347; Ullman. S. 58 ff., что менее вероятно).

http://sedmitza.ru/text/413330.html

Более подробно о разделении сущего на классы свт. Григорий говорит в других своих сочинениях ; в данном отрывке он различает умную, или умопостигаемую природу и природу чувственную (само это различение говорит о платонических интуициях), а в умной — нетварное и тварное (в этом моменте проявляется принципиальное отличие учения свт. Григория от платонизма). Говоря о том, что относится к чувственному, свт. Григорий использует аристотелевскую тему речи о «большем» и «меньшем» в отношении качеств. Переходя же к тварной умной природе (очевидно, имеются в виду ангельские силы и ум как составляющая человеческого существа), свт. Григорий указывает, что в этом случае речь о «большем» и «меньшем» может идти не в отношении степени присутствия качеств, но исключительно в плане большей или меньшей устремленности к высшему благу в зависимости от расположения воли и, соответственно, большей или меньшей мере причастности к Божественной сущности; собственно же в Божестве, как в совершенном бытии, не может быть «большей» или «меньшей» причастности. Это связано с тем, что у Божественной природы, так же как и у других классов сущего, имеется свой логос сущности , не допускающий «большего» и «меньшего». В специальном исследовании, посвященном теме причастности у свт. Григория, Дэвид Балас, анализируя этот фрагмент из Против Евномия , отмечает , что, противопоставляя в нем обладание благом по причастности обладанию по природе , свт. Григорий следует свт. Василию Великому, который в своем трактате Против Евномия писал, что ангельские силы по мере любви к Богу освящаются по причастности, в то время как Святой Дух обладает святостью природно, а не по причастности, являясь раздаятелем святости . Говоря же о различии между свт. Григорием и свт. Василием, следует отметить, во-первых, то, что если у последнего речь идет о причастности ангельских сил святости, подаваемой Святым Духом, то первый пишет о причастности существ умной природы (человеческих индивидов ) Божественной сущности; и во-вторых, это различие проявляется в том, что свт. Григорий в отличие от свт. Василия использует терминологию, заимствованную из логических сочинений: подразумевая, что в отношении сущности запрещен принцип «большего и меньшего» , свт. Григорий указывает, что этот принцип находит свое проявление в ином плане: для сущих чувственной природы он проявляется в отношении присущих им качеств, а для сущих умной природы — в отношении причастности высшей, Божественной природе. Тем не менее оба автора с целью сохранения различия между тварным и Божественным в случае, когда тварное особым образом приобщено к Божественному, противопоставляют то, что по причастности, тому, что по природе , — и в этом проявляется платоническая парадигма причастности (заимствованная Каппадокийскими отцами, вероятно, не собственно у платоников, но у Оригена или свт. Афанасия ).

http://bogoslov.ru/text/487738.html

Атрибуция рукописи свт. Киприану основывается на целом ряде записей в самой рукописи. На л. 72-72 об. писец отождествляет себя с митр. Киприаном:                                     . После чина венчания, на л. 132 об., писец вновь пишет, что приведенное выше чинопоследование было переведено с греч. самим свт. Киприаном:                         . Позднейшая запись, сделанная др. почерком на полях рукописи начиная с л. 40, утверждает, что К. С. был составлен лично свт. Киприаном и использовался им за богослужением; аналогичная информация приводится в поздней приписке на л. 136 об. Однако в действительности автографом свт. Киприана рукопись не является, на что обратили внимание еще прот. А. Горский и Невоструев (Там же. С. 12; см. также: Князевская, Чешко. 1980). Литургические труды свт. Киприана действительно широко известны (см.: Мансветов. 1882). В частности, исследователи согласны, что в его кругу был подготовлен новый слав. перевод устава литургии патриарха К-польского свт. Филофея (Коккина) (Διταξις τς Θεας Λειτουργας), широко распространившийся в кон. XIV в. в правосл. мире. Этот перевод не был первым в ряду слав. версий устава, к моменту его создания уже существовали как минимум 2 перевода: южнославянский без атрибуции (мог быть выполнен серб. монахами на Афоне) и свт. Евфимия, патриарха Тырновского (см.: Панова. 2009; см. также: Zheltov. 2010). Возможно, К. С. содержит именно киприановскую версию устава литургии, а писец рукописи, скопировав чины литургии, объединенные с ней, буквально воспроизвел и содержавшуюся в протографе атрибуцию перевода устава литургии свт. Киприану. Так, буквально та же запись, что на л. 72 в К. С., содержится в Служебнике ГИМ. Син. 326, XVI в. (см.: Горский, Невоструев. Описание. Отд. 3. Ч. 1. 203). Однако, напр., в Служебнике ГИМ. Син. 268, кон. XV в., перевод устава литургии, приписанный свт. Киприану, достаточно заметно отличается от содержащегося в К. С. (см.: Там же. С. 204-205). Высказывалось предположение, что запись о принадлежности текста свт. Киприану попала в ГИМ. Син. 601 по ошибке и содержащийся в К. С. перевод устава литургии в действительности принадлежит его предшественнику, свт. Алексию, тогда как киприановская версия содержится именно в ГИМ. Син. 268 ( Пентковский. 1993). Но существуют аргументы в пользу принадлежности той редакции устава литургии, которая выписана в К. С., а также в Служебнике рубежа XIV и XV вв. (Vat. slav. 14), именно свт. Киприану (см.: Афанасьева. 2007; Панова. 2008). Как бы то ни было, в К. С. текст этой редакции представлен уже не в первичном, а в измененном виде - диатаксис не образует отдельную от литургии самостоятельную статью (как было в греч. оригинале и как все еще сохраняется в Vat. slav. 14), а объединен с евхаристическим формуляром в одно целое, что вновь подтверждает, что этот текст не является автографом свт. Киприана.

http://pravenc.ru/text/1684766.html

Однако, как мы уже говорили, если в рамках платонической традиции понятие «схождения», или «собрания», качеств употреблялось безразлично по отношению к человеческим индивидам или неодушевленным материальным предметам, то именно в рамках стоической философской традиции сформировалось представление о способе индивидуации через схождение свойств, применяемом только к человеческому индивиду. Таким образом, отмеченный факт также может свидетельствовать о стоическом фоне в плане специфики использования свт. Василием данного понятия. В свою очередь, то, что свт. Григорий Нисский , говоря о схождении качеств, вполне в духе платонической традиции не различает человеческие индивиды и неодушевленные предметы, коррелирует с тем фактом, что склонный к платонизму свт. Григорий, вероятно, не принял идей, воспринятых свт. Василием из физическо-онтологической традиции стоического учения, а именно – акцент свт. Василия на понимании тварной сущности как материального субстрата. Как показывает Д. Балас 77 , свт. Григорий в своем трактате «Опровержение Евномия», комментируя обсуждаемый в статье фрагмент, в противовес акценту свт. Василия на понимании единосущия людей в плане общего подлежащего субстрата делает акцент на платоническом (с определенными оговорками) понимании единой человеческой природы как общей для всех родовой сущности, имеющей бытие в индивидах. В то же время свт. Григорий при цитировании обсуждаемого нами фрагмента свт. Василия, дойдя до слов: «сущностью же называю здесь материальное подлежащее ( οσ αν δ λγω νν τ λικν ποκε μενον)», приводит их в измененном виде: «сущностью же не называю здесь материальное подлежащее ( οσ αν δλγω νν ο τ λικν ποκε μενον 78 . Д. Балас обращает особое внимание на этот факт, допуская, что свт. Григорий здесь «подкорректировал» неудобный для его взглядов и для его полемики с Евномием пассаж из свт. Василия. Указанный подтекст стоической физики в обсуждаемом фрагменте из свт. Василия не учитывается П. Каллигасом, возводящим философский background обсуждаемого фрагмента свт.

http://azbyka.ru/otechnik/Vasilij_Veliki...

Искусственное внимание – так назовем наше собственное внимание, – еще не осененное благодатию, состоит в том, чтобы... заключать ум в слова молитвы (свт. Игнатий Брянчанинов , 43, 98). Источник. Истинное благодатное внимание является от умерщвления сердца для мира (свт. Игнатий Брянчанинов , 43, 115). Источник. Вниманию ума при молитве начинает весьма скоро сочувствовать сердце. Сочувствие сердца уму мало-помалу начнет переходить в соединение ума с сердцем... (свт. Игнатий Брянчанинов , 43, 115). Источник. Трезвение неразлучно с непрестанной молитвой: оно рождается от нее и рождает ее (свт. Игнатий Брянчанинов , 43, 266). Источник. Трезвение есть истинное смирение, сосредоточившее надежду свою в Боге, отрекшееся от всякой самонадеянности и от надежды на человеков (свт. Игнатий Брянчанинов , 43, 266). Источник. ...Обратим внимание на наше тело, от которого трезвенность ума находится в полной зависимости (свт. Игнатий Брянчанинов , 43, 268). Источник. Трезвение непременно требует физического спокойствия крови, доставляемого первоначально благоразумным воздержанием. Кровь приводится в весьма разнообразное движение страстями (свт. Игнатий Брянчанинов , 43, 269). Источник. Стяжи постоянное трезвение, постоянное бодрствование над собой. Без строгой бдительности невозможно преуспеть ни в одной добродетели (свт. Игнатий Брянчанинов , 43, 417). Источник. Меряйте себя не подвигами, а замиранием страстей (свт. Феофан, Затв. Вышенский, 83, 214–215). Источник. Внимание к тому, что бывает в сердце и исходит из него, есть главное дело в христианской исправной жизни (свт. Феофан, Затв. Вышенский, 84, 17). ...Всякий раз, как прорвется недобрая мысль, чувство, желание, слово, дело... тотчас кайтесь Господу, Вездесущему и Всевидящему, с сокрушением и решением быть впредь осторожнее (свт. Феофан, Затв. Вышенский, 85, 48). Источник. Не надо предавать себя на жертву внешних впечатлений: они уносят внимание из сердца и заставляют его блуждать на стороне далеко от себя (свт. Феофан, Затв. Вышенский, 85, 48–49). Источник.

http://azbyka.ru/otechnik/prochee/sokrov...

Платоническая тема в данном отношении просматривается в широко обсуждаемом в научной литературе месте из «Шестоднева» свт. Василия, где он говорит о материальной сущности как подлежащем, составленном и исчерпывающемся совокупностью умопредставляемых качеств 66 . Эта тема развивалась братом свт. Василия, свт. Григорием Нисским , который в своем «Шестодневе» 67 , а также в сочинениях «О душе и воскресении» 68 и «Об устроении человека» 69 , делает акцент на том, что материальная вещь слагается из умопостигаемых качеств, как бы из идей. А. Армстронг предположил 70 , что позиция свт. Василия, согласно которой материальное подлежащее есть совокупность качеств, была воспринята им в результате чтения «Эннеад» Плотина, а именно – свт. Василий заимствовал свою позицию у неизвестных платоников, толковавших Тимей. 52A8 и критикуемых Плотином в трактате II 4 71 . Однако П. О’Клейри 72 предположил(на наш взгляд, вполне убедительно), что свт. Василий в данном случае отталкивается от идеи, высказанной в 4-й книге «О началах» Оригена 73 . В любом случае, можно согласиться с Р. Сорабжи, что представление свт. Василия о материальной сущности как подлежащем, составленном из совокупности умопостигаемых качеств, развитое свт. Григорием в рамках его учения о том, что материя есть совокупность нематериальных идей, находится в русле платонической традиции 74 . Понимание же чувственной сущности в русле стоической традиции, о котором мы говорили выше, подразумевает как раз неисчерпаемость сущности качествами, ведь за вычетом умопостигаемых качеств остается определенный остаток, бескачественный субстрат, который невозможно ухватить умом и выразить в речи. Таким образом, в обсуждаемом фрагменте, как и в других местах «Против Евномия» 75 свт. Василия, мы находим понимание материальной сущности, основанное именно на стоической философской традиции, а не на платонической. Этот вывод можно соотнести также с тем фактом 76 , что свт. Василий, в отличие от свт. Григория, употребляет понятие «схождения» ( συνδρομ), взятое в качестве философского terminus technicus, когда речь идет исключительно о человеческих индивидах, но не использует его в этом качестве в отношении неодушевленных материальных вещей.

http://azbyka.ru/otechnik/Vasilij_Veliki...

То сердце, в котором движется одно добро, есть сердце чистое, способное к Богозрению (свт. Игнатий Брянчанинов , 38, 522). Какое направление примут силы сердца, в такое направление устремляются силы тела, и преобразуется влечение тела, сообразно влечению сердца, из плотского и скотоподобного в духовное, святое, ангелоподобное (свт. Игнатий Брянчанинов , 41, 243). Источник. В сердце, которое не ограждено и не запечатлено памятованием Бога и страхом Божиим, удобно входят все страсти, в него входит нравственный мрак, в него входит неведение Бога (свт. Игнатий Брянчанинов , 41, 272). Когда сердце вкусит сладость духовную, тогда только оно может отторгнуться от услаждения плотскою сладостию, без наслаждения оно быть не может (свт. Игнатий Брянчанинов , 41, 413). Источник. Охлаждение... сердца много имеет причин. Главные из них самодовольство и самомнение (свт. Феофан, Затв. Вышенский, 82, 221). Источник. Где сердце? – Где отзывается и чувствуется печаль, радость, гнев и прочее, там сердце (свт. Феофан, Затв. Вышенский, 83, 165). Источник. Доброе настроение сердца отзывается тихим радостнотворным чувством, подобным чувству здравия (свт. Феофан, Затв. Вышенский, 84, 93). Источник. Дело сердца – чувствовать все, касающееся нашего лица (свт. Феофан, Затв. Вышенский, 87, 26). В сердце осаждается все, что входит в душу совне и что вырабатывается ее мыслительною и деятельною стороною. Через сердце же проходит и то все, что обнаруживается душою вовне (свт. Феофан, Затв. Вышенский, 87, 26). Источник. Когда очистится кто от страстей, пусть дает волю сердцу, но пока страсти в силе, давать волю сердцу – значит явно обречь себя на всякие неверные шаги (свт. Феофан, Затв. Вышенский, 87, 29). Источник. ...Каков кто в сердце, таковым зрит его Бог с высоты Своего престола и соответственно тому принимает его (свт. Феофан, Затв. Вышенский, 88, 6). Читать далее Источник: Сокровищница духовной мудрости : Антология святоотеческой мысли в 12 томах - Издательство Московской Духовной Академии и Введенской Оптиной Пустыни, 2007-2011.

http://azbyka.ru/otechnik/prochee/sokrov...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010