Кто заботился запасаться на многие годы, тот пусть довольствуется, что потребно на один день (прп. Ефрем Сирин , 33, 490). Источник. Ум озабоченный – это моль, которая точит кости; тело цветет, когда избегает забот (свт. Григорий Богослов , 15, 368). Источник. Да не похищают у тебя Бога ненавистные заботы, которые и высокошественного низлагали мгновенно на землю. Ум твой да стремится к цели, не носясь туда и сюда, подобно искателю побед, неукротимому коню, и не убегая вдаль от великой славы Христовой. Если же увлек тебя злой велиар, и ум твой блуждает, то как можно скорее перемени направление и иди к цели прямым путем (свт. Григорий Богослов , 16, 90). Источник. ...Занятия заботливостью о телесном и земном не дают душе досуга на попечение о важнейшем и небесном (свт. Григорий Нисский , 18, 382). Источник. ...Иметь попечение о видимом свойственно не предоставляющим для себя никакой надежды в будущем веке, ни страха суда, ни угрозы геенной, ни ожидания благ, ни чего-либо уповаемого по воскресении, – свойственно людям, которые, наподобие скотов, видят только настоящую жизнь, признают за благо одно то, что могут дать в удовлетворение гортани, чрева и прочих сладострастных требований тела (свт. Григорий Нисский , 18, 399). Пределом заботливости твоей о жизни пусть будет удовлетворение нужды тем, что у тебя есть (свт. Григорий Нисский , 18, 444). Источник. Что может быть безопаснее и выше, как иметь одну лишь заботу – о том, како угождати Богови? ( 1Фес. 4, 1 ) (свт. Иоанн Златоуст , 44, 42). Источник. Перестанем же теперь заботиться о земном; время уже призывает нас к небу... (свт. Иоанн Златоуст , 44, 362). Насколько Бог выше мира, настолько забота о Нем лучше мирской (свт. Иоанн Златоуст , 44, 363). ...Непрестанные заботы притупляют остроту ума и способного возноситься подобно птице делают тяжелее свинца... (свт. Иоанн Златоуст , 44, 475–476). Источник. От того многое и в общественных и частных делах идет у нас не по нашему желанию, что мы не о духовном наперед заботимся, а потом о житейском, но извратили порядок (свт. Иоанн Златоуст , 46, 170).

http://azbyka.ru/otechnik/prochee/sokrov...

Что говоришь ты, малодушный и жалкий человек? Тебе надлежит сделать нечто угодное Богу, а ты стоишь с заботою о награде? (свт. Иоанн Златоуст , 44, 162). Источник. Разве ты не знаешь, что награда тебе будет больше, когда ты станешь делать должное, не надеясь на награды? (свт. Иоанн Златоуст , 44, 162). Источник. ...Когда совершим что-нибудь доброе, не будем тотчас же требовать воздаяния, но также будем полагаться на Его волю, потому что если Он откладывает, то после делает большее воздаяние (свт. Иоанн Златоуст , 48, 533). Награды назначены не просто за дела, но за расположение (свт. Иоанн Златоуст , 49, 548). ...Кто ищет от Бога воздаяния за труды свои здесь и делает добро для настоящего, тот уменьшает свою награду; а кто всех венцов ожидает там, , тот гораздо более достоин воздаяния... (свт. Иоанн Златоуст , 53, 198). ...Не будем искать воздаяния здесь, но особенно тогда и будем радоваться, когда мы, делая добро, терпим зло, потому что там Бог готовит нам награду не только за добрые дела, но и за претерпеваемые искушения (свт. Иоанн Златоуст , 53, 443). ...Крайне постыдно домогаться здешних благ, тогда как нам предложено небо и блага вышенебесные (свт. Иоанн Златоуст , 53, 444). Источник. ...Как венцы, так и наказания следуют не за то, что совершается по природе, но за то, что по воле (свт. Иоанн Златоуст , 53, 806). ...Дела большею частию оцениваются по начинаниям, а не по совершению; и венец соплетается за решимость, а не за конец дела (прп. Исидор Пелусиот , 61, 380). ...Если и нам желательно, чтобы провозгласили нас победителями и увенчали, то принесем в жертву самих себя; никакая смертная и житейская страсть да не найдет в нас места, но, расставшись со всем, будем говорить и делать только достойное небес (прп. Исидор Пелусиот , 62, 94). Источник. Знай... что если окажешься благоискусным во всем, то неполучение здесь наград послужит тебе не к тому, чтобы вовсе не получать их, но к тому, чтобы получить блистательнейшие. Ибо один получаст нечто блистательное здесь, а другой, не получив здесь ничего, приимет там блистательнейший венец. Посему, что может доставить тебе радость, то да не будет для тебя причиною к малодушию. Ибо получившему здесь справедливо умаляется тамошняя награда, а не получившему, очевидно, соблюдается там полная (прп. Исидор Пелусиот , 62, 189 – 190). Источник.

http://azbyka.ru/otechnik/prochee/sokrov...

Кто так жесток и суров, кто так слабоумен и бесчеловечен, так несострадателен и безжалостен, что не захочет душу, терпящую столько позора и вреда, освободить, по мере сил своих, от этого окаянного неистовства и насилия, но оставит ее страдания без внимания? (свт. Иоанн Златоуст , 44, 55–56). Если же кто скажет, почему Бог не уничтожил древнего искусителя, то (ответим, что) и здесь Он поступил так, заботясь о нас. Если бы лукавый овладевал нами насильно, то этот вопрос имел бы некоторую основательность, но так как он не имеет такой силы, а только старается склонить нас (между тем, как мы можем и не склоняться), то для чего устранять повод к заслугам и отвергать средство к достижению венцов... Бог для того оставил диавола, чтобы и те, которые уже побеждены были им, низложили его самого; а это для диавола тяжелее всякого наказания и может довести его до конечного осуждения. Но, скажет кто-нибудь: не все могут преодолеть его. Что же из этого? Гораздо справедливее, чтобы доблестные имели повод к обнаружению своей доброй воли, а недоблестные наказывались за собственное нерадение, нежели чтобы первые терпели вред за вторых. Теперь порочный, если и терпит вред, то потому, что его побеждает не враг, а его собственное нерадение, как это доказывается тем, что многие побеждают диавола (свт. Иоанн Златоуст , 44, 174). То, что люди делаются лучшими, само по себе уже терзает и мучит диавола; а когда мы будем достигать этого чрез него же, то он не в состоянии будет и перенести такого посрамления (свт. Иоанн Златоуст , 44, 175). Источник. Диавол зол для себя, а не для нас; мы же, если захотим, можем приобресть через него много и добра, конечно, против его воли и желания; в этом и открывается особенное чудо и превосходство человеколюбия Божия (свт. Иоанн Златоуст , 44, 175). Источник. Умеет, подлинно умеет тот хитрый змий и чрез добрые дела посевать яд свой (свт. Иоанн Златоуст , 44, 444). Источник. ...Если намеревающийся побеждать не будет сведущ во всех частях этого искусства , то диавол и чрез одну какую-нибудь часть, если она останется в пренебрежении, сумеет провести своих грабителей и расхитит овец, но он не будет так смел, когда увидит пастыря, выступающего с полным знанием и хорошо сведущего во всех его кознях (свт.

http://azbyka.ru/otechnik/prochee/sokrov...

   Преп. Марк Подвижник. Слово 1. О законе духовном, § 43.    Свт. Иоанн Златоуст. Творения. T. IV. С. 611; ср.: С. 422; см.: Творения. T. V. С. 53: «Скорбь, переносимая с благодарностью, может служить основанием к великому снисхождению и делать Бога милостивым к нам».    Свт. Иоанн Златоуст. Творения. Т. III. С. 36—38.    Еп. Феофан. Внутренняя жизнь. С. 35; свт. Иоанн Златоуст. Творения. T. IX. С. 444.    Преп. Марк Подвижник. Слово 2. Об оправд. делами, § 157, Слово 1, §§ 66 и 157.    Преп. Исаак Сирин. Подвижнические наставления. § 65//Добротолюбие. Т. II. С. 665, священноинок Дорофей. Цветник//Русск. инок. 1914, 9. С. 524.    Свт. Иоанн Златоуст. Творения. T. V. С. 74.    Преп. Нил Синайский. Увещательные главы, § 66//Добротолюбие. T. II. С. 275.    Преп. Исаак Сирин. Слово 49. С. 220.    Преп. Исаак Сирин. Слово 91. С. 433.    Свт. Иоанн Златоуст. Творения. T. V. С. 75.    Там же. Т. III. С. 463.    Епископ Буго. Смысл страданий. С. 25, 31.    Цветник духовный. Ч. II. С. 46—47.    Там же. С. 43—44.    Еп. Игнатий Брянчанинов. Сочинения. T. V, гл. 24. С. 134.    Свт. Иоанн Златоуст. Творения. Т. II. С. 6.    Преп. Варсонофий Вел. Отв. 196.    Иеросхм. Макарий Оптинский. Письма к мир., п. 149. С. 293; Преп. Антоний Вел. Наставления, § 61//Добротолюбие. Т. 1. С. 45.    Иеросхм. Анатолий Оптинский. Письма к монахиням. С. 121.    Там же. С. 104.    Преп. Исаак Сирин. Слово 5. С. 28.    Иеросхм. Амвросий Оптинский. Письма. Ч. I, п. 121. С. 144.    Преп. Нил Синайский. Творения. Ч. III. Кн. III. М., 1859. С. 206.    Иеросхм. Макарий Оптинский. Письма, п. 222. С. 408.    Иеросхм. Анатолий Оптинский. Письма к монахиням. С. 88: «Скорби ведут к смирению, а смирение к святости».    Еп. Игнатий Брянчанинов. Сочинения. T. V, гл. 30. С. 142—143.    Свт. Иоанн Златоуст. Творения. Т. IV. Беседа 38 на Бытие. С. 421.    Иаков, архиеп. Новгородский, Дьяченко. Утешение скорбящих. Ч. I. С. 44; преп. Максим Исповедник. О любви. Сот. 2, § 43; Фалласий. О любви. Сот. 4, § 36.    Преп. Антоний Великий. Отшельническая жизнь, § 221//Добротолюбие. T. I. С. 113; иеросхм. Макарий Оптинский. Письма к мир., п. 347 и 432. С. 612, 714.

http://lib.pravmir.ru/library/ebook/3048...

Пс.- Иустин Философ Вопросы христиан к язычникам. CPG 1087. TLG 646/10. III [p. 176 В Morel; PG 6, 1428 B] – 291 579 Там же [p. 176 С 2 – 6 Morel; PG 6, 1428 D] – 184 75 Там же [p. 176 С=177 С Morel; PG 6, 1428 D=1429 C] – 292 581 , 584 III, 1 [p. 177 С 7– D 2 Morel; PG 6, 1429 C] – 185 77 Там же [p. 177 E 4 – 178 A 3 Morel; PG 6, 1432 A] – 179 50 , 293 587 Там же [p. 178 АВ Morel; PG 6, 1432 А] – 293 589 Там же [p. 178 В Morel; PG 6, 1432 B] – 292 580 III, 2 [p. 179 C 6 – D 2 Morel; PG 6, 1433 B] – 17951, 293 586 , 591 Там же [D 2–4 Morel] – 179 54 , 293 588 Ответы православным. CPGadd 6285. TLG 646/9. 144 [p. 490 D Morel; PG 6, 1396 D] – 294 592 , 594 Каллист, свт., и Игнатий Ксанфопулы Наставление безмолвствующим. ИАБ VI, 1898–1901 (там же указан рус. пер.). 31 [PG 147, 700 A] – 439 25 52 [PG 147, 736 AB] – 44 7 Кирилл Александрийский , свт. Гомилии. CPG 5245. TLG 4090/X22=5000/1. Роспись имеющихся рус. пер.: БВ 5/6 (2005/22006), 594–597. 1 [PG 77, 985 D] – 328 сн. Сокровищница о Святой Троице. CPGadd 5215. TLG 4090/109. 5 [PG 75, 68 BC] – 235 291 8 [PG 75, 101 D] – 179 48 Там же – 179 49 18 [PG 75, 312 C] – 45 73 22 [PG 75, 373 A] – 248 364 31 [PG 75, 448 D] – 196 123 Пс.- Климент Римский Псевдоклиментины: гомилии. CPGS 1015/4. TLG 1271/6. Лит. и пер.: СДХА, с. 711–714, 47– 62; Писания мужей апостольских. М., 2003 ( р 2008). С. 579– 584. XI, 15, 8 [GCS 42, p. 162; PG 2, 288 B] – 93 22 Леонтий Константинопольский Беседа на Преображение. CPGSadd 7899 (Леонтий; см. также доп. в CPGS на с. 498), CPG 4724 (Пс.– Иоанн Златоуст ). TLG 2914/15. CCSG 17, p. 444: 289–291 280–281 Datema-Allen; vol. 7,p. 339 Savile – 277 507 Пс.-Макрий Великий (Египетский)/Симеон Месопотамский (Corpus Macarianum). Собр. типа I. CPG 2410. TLG 2109/1. Рус. пер.: Дунаев 2002, 373–836 (готовится испр. и расш. переизд. в серии Σμραγδος Φιλοκαλ ας). 2, 3, 19 [vol. 1, p. 11: 8 Berthold] – 264 426 3, 2, 1 слл. [vol. 1, p. 29: 10 sqq. Berthold] – 24 68 7, 16, 11 [vol. 1, p. 111: 16–18 Berthold] – 24 68

http://azbyka.ru/otechnik/molitva/vizant...

Игнатий Брянчанинов , 42, 371). Признайте и исповедуйте Бога правителем мира; благоговейно с самоотвержением покоритесь и предайтесь воле Его: из этого сознания, из этой покорности прозябнет в душах ваших святое терпение (свт. Игнатий Брянчанинов , 43, 85). Источник. Взятие креста своего, т. е. благодушное терпение скорбей, основывается на самоотвержении. Без самоотвержения оно невозможно... Самоотвержение основывается на вере; во Христа. Этот закон духовный предъявлен Христом (см.: Мф. 17, 24 ) (свт. Игнатий Брянчанинов , 43, 151). Источник. Опытный земледелец не предается унынию и малодушию, когда увидит, что нива его покрывается плевелами: с терпением, постоянством и трудом он исторгает и исторгает их (свт. Игнатий Брянчанинов , 43, 435). Источник. Совершенство терпения – благодушно терпеть, а паче с радостью, и благодарить Бога за обстоятельства, терпеть заставляющие, как за благо прямое и существенное (свт. Феофан, Затв. Вышенский, 81, 214). Источник. Восставьте веру, что, терпя напраслину, вы причастными становитесь чина мучеников, и радуйтесь тому (свт. Феофан, Затв. Вышенский, 81, 214). Источник. Терпение во всяком деле и во всяком служении требуется, и без него нигде ни в чем успеха не бывает (свт. Феофан, Затв. Вышенский, 82, 10). Источник. Поминайте положение мучеников, которые иногда, будучи измучены, оставляемы были в темнице на несколько лет, – на пять, десять, двадцать. Но покорно терпели и благодушествовали, имея рай перед глазами... за терпение (свт. Феофан, Затв. Вышенский, 82, 114). Источник. Что для вас особенно потребно – есть терпение благодушное и Богу покорное. Как только покажется в вашей душе такое расположение, тотчас вы вступите на путь спасения – в рай (свт. Феофан, Затв. Вышенский, 82, 114). Источник. Терпеть все тяжело, что ни случится терпеть... Между тем сильнее восставляйте веру, что все от Господа... Он единое имеет в намерении – спасение наше. Принимайте же все как живительное врачевство, хотя и горькое, но полезное (свт. Феофан, Затв. Вышенский, 82, 203). Источник. ...Колесница, на коей туда достигают, есть терпение. А терпеть как, когда нет прискорбностей? Вот они и посылаются (свт. Феофан, Затв. Вышенский, 83, 9). Мирное терпение – могущественное средство (свт. Феофан, Затв. Вышенский, 83, 42). Ударение в ланиту не буквально только надо понимать... всякий вообще поступок ближнего, которым, как нам кажется, не отдано нам должного внимания и почета, которым чувствуем себя униженными, от которого страдает... гонор наш (свт. Феофан, Затв. Вышенский, 83, 235). ...Если мелочи... не умели мы перетерпеть, куда же потерпеть нам больше? (свт. Феофан, Затв. Вышенский, 83, 235). Источник. ...Надо всякий случай неприятный претерпевать, не пропуская, и претерпевать с радостью, без нарушения мирных отношений (свт. Феофан, Затв. Вышенский, 83, 235). Источник. Первый предмет терпения есть – терпение себя, хотя никто почти не обращает на это внимания... (свт. Феофан, Затв. Вышенский, 84, 43).

http://azbyka.ru/otechnik/prochee/sokrov...

Помимо аскетических подвигов святители занимались в Понтийской пустыне лит. деятельностью; в частности, свт. Григорий помогал свт. Василию в составлении нравственных и аскетических правил. В 115-м письме Г. Б. упоминает сборник фрагментов из сочинений Оригена под названием «Добротолюбие» (Filokal…a); традиционно считается, что он был составлен им вместе со свт. Василием (впрочем, М. Харл, подготовившая этот сборник к изданию (SC; 302), сомневается в общепринятой атрибуции). Через нек-рое время свт. Григорий вернулся домой. Это возвращение было связано не только с его обязанностями по управлению поместьем и чувством долга перед родителями, но и с внутренним колебанием между стремлением к созерцательной жизни и сознанием необходимости приносить общественную пользу. Свт. Григорий искал для себя промежуточный, «средний» путь, идя по к-рому он мог бы сочетать аскетический образ жизни с учеными трудами и, не лишаясь уединения, приносить пользу людям. Но отец, престарелый еп. Назианза, сделал его своим помощником в управлении епископией. В 361/2 г. он настоял на том, чтобы свт. Григорий принял от него пресвитерскую хиротонию. Впосл. свт. Григорий называл этот поступок отца «тиранией», а себя упрекал в малодушии за то, что согласился на пресвитерство (De vita sua//PG. 37. Col. 1053–1054; иную оценку того же поступка отца как «благой тирании»: Or. 1. 1). Дальнейший жизненный путь свт. Григория пролегал между церковным служением и стремлением к уединению («кафедрой» и «пустыней» — см.: Otis. The Throne and Mountain...). Не вынося суеты и шума большого города, он сразу же после рукоположения ушел в Понт к свт. Василию. После мн. усиленных просьб отца ему пришлось вернуться в Назианз и приносить извинения отцу и его пастве за свое бегство. Священство и епископство в Назианзе. Свт. Григорий служил в Назианзе пресвитером ок. 10 лет, помогая отцу в управлении епископией. Летом 362 г. имп. Юлиан Отступник издал эдикт об учителях, запрещавший христианам преподавание в ун-тах и школах. В христ. среде религ. политика императора вызвала негодование. В «Словах против Юлиана», опубликованных после его смерти, свт. Григорий обрушился на бывш. соученика по Афинской академии с резкими обличениями. Император, по свидетельству свт. Григория, послал в Назианз солдат для того, чтобы захватить христ. храмы. Однако свт. Григорий (старший) не только лично противостоял начальнику гарнизона, но и возбудил против него паству до такой степени, что если бы тот притронулся к христ. святыням, то «был бы растоптан ногами» (Or. 18. 32). В кон. 363 г. свт. Григорий (старший) поставил подпись под омиусианским символом веры (вероятно, под формулой Антиохийского Собора 363 г.— Benoit. 1973. P. 182–183; Bernardi. Introduction. 1983. P. 32; Calvet-Sebasti. Introduction. 1995. P. 30–31; нек-рые исследователи предполагают, что свт. Григорий подписался под 4-й Сирмийской формулой (омийской) — Tillemont. Mémoires. T. 9. S. 347; Ullman. S. 58 ff., что менее вероятно).

http://sedmitza.ru/text/413330.html

Более подробно о разделении сущего на классы свт. Григорий говорит в других своих сочинениях ; в данном отрывке он различает умную, или умопостигаемую природу и природу чувственную (само это различение говорит о платонических интуициях), а в умной — нетварное и тварное (в этом моменте проявляется принципиальное отличие учения свт. Григория от платонизма). Говоря о том, что относится к чувственному, свт. Григорий использует аристотелевскую тему речи о «большем» и «меньшем» в отношении качеств. Переходя же к тварной умной природе (очевидно, имеются в виду ангельские силы и ум как составляющая человеческого существа), свт. Григорий указывает, что в этом случае речь о «большем» и «меньшем» может идти не в отношении степени присутствия качеств, но исключительно в плане большей или меньшей устремленности к высшему благу в зависимости от расположения воли и, соответственно, большей или меньшей мере причастности к Божественной сущности; собственно же в Божестве, как в совершенном бытии, не может быть «большей» или «меньшей» причастности. Это связано с тем, что у Божественной природы, так же как и у других классов сущего, имеется свой логос сущности , не допускающий «большего» и «меньшего». В специальном исследовании, посвященном теме причастности у свт. Григория, Дэвид Балас, анализируя этот фрагмент из Против Евномия , отмечает , что, противопоставляя в нем обладание благом по причастности обладанию по природе , свт. Григорий следует свт. Василию Великому, который в своем трактате Против Евномия писал, что ангельские силы по мере любви к Богу освящаются по причастности, в то время как Святой Дух обладает святостью природно, а не по причастности, являясь раздаятелем святости . Говоря же о различии между свт. Григорием и свт. Василием, следует отметить, во-первых, то, что если у последнего речь идет о причастности ангельских сил святости, подаваемой Святым Духом, то первый пишет о причастности существ умной природы (человеческих индивидов ) Божественной сущности; и во-вторых, это различие проявляется в том, что свт. Григорий в отличие от свт. Василия использует терминологию, заимствованную из логических сочинений: подразумевая, что в отношении сущности запрещен принцип «большего и меньшего» , свт. Григорий указывает, что этот принцип находит свое проявление в ином плане: для сущих чувственной природы он проявляется в отношении присущих им качеств, а для сущих умной природы — в отношении причастности высшей, Божественной природе. Тем не менее оба автора с целью сохранения различия между тварным и Божественным в случае, когда тварное особым образом приобщено к Божественному, противопоставляют то, что по причастности, тому, что по природе , — и в этом проявляется платоническая парадигма причастности (заимствованная Каппадокийскими отцами, вероятно, не собственно у платоников, но у Оригена или свт. Афанасия ).

http://bogoslov.ru/text/487738.html

Атрибуция рукописи свт. Киприану основывается на целом ряде записей в самой рукописи. На л. 72-72 об. писец отождествляет себя с митр. Киприаном:                                     . После чина венчания, на л. 132 об., писец вновь пишет, что приведенное выше чинопоследование было переведено с греч. самим свт. Киприаном:                         . Позднейшая запись, сделанная др. почерком на полях рукописи начиная с л. 40, утверждает, что К. С. был составлен лично свт. Киприаном и использовался им за богослужением; аналогичная информация приводится в поздней приписке на л. 136 об. Однако в действительности автографом свт. Киприана рукопись не является, на что обратили внимание еще прот. А. Горский и Невоструев (Там же. С. 12; см. также: Князевская, Чешко. 1980). Литургические труды свт. Киприана действительно широко известны (см.: Мансветов. 1882). В частности, исследователи согласны, что в его кругу был подготовлен новый слав. перевод устава литургии патриарха К-польского свт. Филофея (Коккина) (Διταξις τς Θεας Λειτουργας), широко распространившийся в кон. XIV в. в правосл. мире. Этот перевод не был первым в ряду слав. версий устава, к моменту его создания уже существовали как минимум 2 перевода: южнославянский без атрибуции (мог быть выполнен серб. монахами на Афоне) и свт. Евфимия, патриарха Тырновского (см.: Панова. 2009; см. также: Zheltov. 2010). Возможно, К. С. содержит именно киприановскую версию устава литургии, а писец рукописи, скопировав чины литургии, объединенные с ней, буквально воспроизвел и содержавшуюся в протографе атрибуцию перевода устава литургии свт. Киприану. Так, буквально та же запись, что на л. 72 в К. С., содержится в Служебнике ГИМ. Син. 326, XVI в. (см.: Горский, Невоструев. Описание. Отд. 3. Ч. 1. 203). Однако, напр., в Служебнике ГИМ. Син. 268, кон. XV в., перевод устава литургии, приписанный свт. Киприану, достаточно заметно отличается от содержащегося в К. С. (см.: Там же. С. 204-205). Высказывалось предположение, что запись о принадлежности текста свт. Киприану попала в ГИМ. Син. 601 по ошибке и содержащийся в К. С. перевод устава литургии в действительности принадлежит его предшественнику, свт. Алексию, тогда как киприановская версия содержится именно в ГИМ. Син. 268 ( Пентковский. 1993). Но существуют аргументы в пользу принадлежности той редакции устава литургии, которая выписана в К. С., а также в Служебнике рубежа XIV и XV вв. (Vat. slav. 14), именно свт. Киприану (см.: Афанасьева. 2007; Панова. 2008). Как бы то ни было, в К. С. текст этой редакции представлен уже не в первичном, а в измененном виде - диатаксис не образует отдельную от литургии самостоятельную статью (как было в греч. оригинале и как все еще сохраняется в Vat. slav. 14), а объединен с евхаристическим формуляром в одно целое, что вновь подтверждает, что этот текст не является автографом свт. Киприана.

http://pravenc.ru/text/1684766.html

Однако, как мы уже говорили, если в рамках платонической традиции понятие «схождения», или «собрания», качеств употреблялось безразлично по отношению к человеческим индивидам или неодушевленным материальным предметам, то именно в рамках стоической философской традиции сформировалось представление о способе индивидуации через схождение свойств, применяемом только к человеческому индивиду. Таким образом, отмеченный факт также может свидетельствовать о стоическом фоне в плане специфики использования свт. Василием данного понятия. В свою очередь, то, что свт. Григорий Нисский , говоря о схождении качеств, вполне в духе платонической традиции не различает человеческие индивиды и неодушевленные предметы, коррелирует с тем фактом, что склонный к платонизму свт. Григорий, вероятно, не принял идей, воспринятых свт. Василием из физическо-онтологической традиции стоического учения, а именно – акцент свт. Василия на понимании тварной сущности как материального субстрата. Как показывает Д. Балас 77 , свт. Григорий в своем трактате «Опровержение Евномия», комментируя обсуждаемый в статье фрагмент, в противовес акценту свт. Василия на понимании единосущия людей в плане общего подлежащего субстрата делает акцент на платоническом (с определенными оговорками) понимании единой человеческой природы как общей для всех родовой сущности, имеющей бытие в индивидах. В то же время свт. Григорий при цитировании обсуждаемого нами фрагмента свт. Василия, дойдя до слов: «сущностью же называю здесь материальное подлежащее ( οσ αν δ λγω νν τ λικν ποκε μενον)», приводит их в измененном виде: «сущностью же не называю здесь материальное подлежащее ( οσ αν δλγω νν ο τ λικν ποκε μενον 78 . Д. Балас обращает особое внимание на этот факт, допуская, что свт. Григорий здесь «подкорректировал» неудобный для его взглядов и для его полемики с Евномием пассаж из свт. Василия. Указанный подтекст стоической физики в обсуждаемом фрагменте из свт. Василия не учитывается П. Каллигасом, возводящим философский background обсуждаемого фрагмента свт.

http://azbyka.ru/otechnik/Vasilij_Veliki...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010