Иоанн Златоуст , свт. (Joannes Chrysostomus) 81 113 , 111 20 , 122, 122 43 ,123–124, 124 47 ,130, 130 52 , 136, 136 66 , 141, 142 77 , 144, 144 1 , 212 110 , 228, 228 3 , 240, 251, 251 61 , 271 106 , 272 107 , 275, 275 117 , 329, 329 50 , 332–333, 339, 351, 351, 351 100 , 378 145 Иоанн Креститель 117, 147, 170, 200, 202, 205–208, 214, 218, 231, 286, 326, 331, 352, 360, 380 146 , 381 Иоанн VIII, папа Римский 60 29 Иосиф Флавий, иуд. историк (Josephus Flavius) 111 18 , 242, 242 33 , 247, 264, 264 97 , 265, 276, 276 120 , 362, 362 126 Ипполит Римский , еп., сщмч. (Hippolytus Romanus) 88, 303 2 , 307 11 , 324 49 , 338, 363 129 Ириней Лионский , сщмч. (Irenaeus Lugdunensis) 88, 100, 100 141 , 142 , 130, 130 53 , 135, 135 63 , 139, 140 73 ,165 37 , 194, 194 93 , 221, 221 117 , 239, 239 23 , 242 30 , 243, 243 36 , 251, 251 61 , 252, 252 64 , 255, 255 79 , 259 90 , 271 106 , 272, 272 112 , 273, 275, 275 119 , 322, 322 38 , 339, 339 70 , 351 99 , 356, 356 117 ,357, 357 119 , 365 132 Ирод Антипа 202, 227 Иродиан Грамматик 62, 68 Исаак, библ., праотец 287, 289, 292 Исаия, прор. 113, 117, 154, 339, 361 Исидор (Никольский) , митр. 18 Исидор Севильский , архиеп. (Isidorus Hispalensis) 60 30 , 62 38 , 236, 236 13 , 305 8 Исихий, сщмч. 72, 72 73 , 338 Иуда Иаковлев (Левей, Фаддей), ап. от 12-ти 100, 101, 131, 233 10 Иуда, предатель 121, 273 Иуст-Варсава, см. Варсава Иустин Философ , мч. 91, 91 139 , 122, 122 42 , 170, 170 49 , 240, 240 28 , 242, 248 53 , 254, 254 76 , 276 121 , 323, 323 48 , 338 Псевдо-Иустин 105 152 К Казански Н. 14 2 Кальвин 44, 72 Карл I, англ, король 71 Карпиан, адресат Евсевия Кесарийский 145 3 Катулл Г. (Catullus, Gaius Valerius) 62, 62 41 Кауч Э. (Kautzsch E.) 245 39,40 , 246 42–46 Кейм Т. (Keim Th.) 193, 194 91 , 250 57 ,258 87, 88 ,297, 297 136 ,299 140 Кесарий 338 Кёстлин К. (Köstlin К. R.) 193 90 , 274 114 Киперт Г. (Kiepert Н.) 52, 53 9 Киприан Карфагенский , сщмч. 78, 88 Кирилл Александрийский 194 96 Кирилл Иерусалимский , свт. 251, 251 61 , 338 Кирилл Лукарис, патр. 71

http://azbyka.ru/otechnik/Nikolaj_Glubok...

   Еп. Сильвестр. Указ. соч. С. 341—344, 352.    Блж. Августин. О граде Божием. Гл. IV, § 33.    Свт. Кирилл Иерусалимский. Огласительное поучение 8-е, § 4; Свт. Иоанн Златоуст. 1 и 2 слово к Стагир.    Блж. Августин. Там же, гл. 18, § 2.    Иеросхм. Амвросий Оптинский. Письма. Ч. I, п. 187. С. 184; игум. Антоний. Письма, п. 4. С. 5.    Алфавитный Патерик. См. также: Еп. Игнатий Брянчанинов. Отечник. Изд. 3-е. СПб., 1891, § 125. С. 27.    Преп. Исаак Сирин. Слово 51. С. 329.    Преп. Нил Синайский. Творения. Ч. III. М., 1859. С. 18.    Наставления старца Киево-Печерской Лавры иеросхм. Парфения. § 44//Старческие советы отечественных подвижников благочестия 18—19 вв. С. 479.    Иеросхм. Амвросий Оптинский. Письма. Ч. 1. С. 184; еп. Феофан. Письма//Тамб. Епарх. Вед. 1895. 2811. С. 730.    Иеросхм. Макарий Оптинский. Собр. писем к монахам. М., 1862. С. 316—317; 43—44.    Он же. Письма к мирским особам. М., 1880. С. 179—180.    Иеросхм. Амвросий Оптинский. Письма. Ч. I. С. 70, 64.    Иеросхм. Макарий. Там же. С. 117—118.    Еп. Феофан. Письма//Душеполезное чтение. 1894. Т. 2. С. 413; иеросхм. Макарий. Там же. С. 112, 158, 384; иеросхм. Леонид Оптинский//Историческое описание скита в Оптиной пустыни. СПб., 1852. С. 473—174.    Преп. Нил Синайский. Творения. Ч. III. С. 177.    Иеросхм. Макарий Оптинский. Указ. соч. С. 117—118, 330, 460. См. также: Жизнеописание елецкой монахини Магдалины//Странник. 1876. Т. III. С. 30.    Свт. Киприан Карфагенский. Творения. T. II. С. 166.    Игум. Антоний. Письма. С. 90.    Преп. Нил Синайский. Указ. соч. Кн. 3-я. С. 427.    Свт. Киприан Карфагенский. Там же.    Свт. Василий Великий. Творения. T. VII. М., 1854. Письмо 211 к Самосатскому клиру. С. 113—114.    Преп. Исаак Сирин. Слово 5. С. 41—42.    Свт. Иоанн Златоуст. Творения. Письмо 61. См. также. Творения. T. III. С. 36—37.    Еп. Феофан. Письма//Душеполезное чтение. 1895. T. III. С. 101.    Блж. Феодорит. T. V, § 10. Против ересей,    Преп. Варсонофий Великий. Отв. 179, 513.    Еп. Феофан. Письма//Тамбовск. Епарх. Вед. 1895, 28. С. 730.

http://lib.pravmir.ru/library/ebook/3048...

Игнатий Брянчанинов , 42, 371). Признайте и исповедуйте Бога правителем мира; благоговейно с самоотвержением покоритесь и предайтесь воле Его: из этого сознания, из этой покорности прозябнет в душах ваших святое терпение (свт. Игнатий Брянчанинов , 43, 85). Источник. Взятие креста своего, т. е. благодушное терпение скорбей, основывается на самоотвержении. Без самоотвержения оно невозможно... Самоотвержение основывается на вере; во Христа. Этот закон духовный предъявлен Христом (см.: Мф. 17, 24 ) (свт. Игнатий Брянчанинов , 43, 151). Источник. Опытный земледелец не предается унынию и малодушию, когда увидит, что нива его покрывается плевелами: с терпением, постоянством и трудом он исторгает и исторгает их (свт. Игнатий Брянчанинов , 43, 435). Источник. Совершенство терпения – благодушно терпеть, а паче с радостью, и благодарить Бога за обстоятельства, терпеть заставляющие, как за благо прямое и существенное (свт. Феофан, Затв. Вышенский, 81, 214). Источник. Восставьте веру, что, терпя напраслину, вы причастными становитесь чина мучеников, и радуйтесь тому (свт. Феофан, Затв. Вышенский, 81, 214). Источник. Терпение во всяком деле и во всяком служении требуется, и без него нигде ни в чем успеха не бывает (свт. Феофан, Затв. Вышенский, 82, 10). Источник. Поминайте положение мучеников, которые иногда, будучи измучены, оставляемы были в темнице на несколько лет, – на пять, десять, двадцать. Но покорно терпели и благодушествовали, имея рай перед глазами... за терпение (свт. Феофан, Затв. Вышенский, 82, 114). Источник. Что для вас особенно потребно – есть терпение благодушное и Богу покорное. Как только покажется в вашей душе такое расположение, тотчас вы вступите на путь спасения – в рай (свт. Феофан, Затв. Вышенский, 82, 114). Источник. Терпеть все тяжело, что ни случится терпеть... Между тем сильнее восставляйте веру, что все от Господа... Он единое имеет в намерении – спасение наше. Принимайте же все как живительное врачевство, хотя и горькое, но полезное (свт. Феофан, Затв. Вышенский, 82, 203). Источник. ...Колесница, на коей туда достигают, есть терпение. А терпеть как, когда нет прискорбностей? Вот они и посылаются (свт. Феофан, Затв. Вышенский, 83, 9). Мирное терпение – могущественное средство (свт. Феофан, Затв. Вышенский, 83, 42). Ударение в ланиту не буквально только надо понимать... всякий вообще поступок ближнего, которым, как нам кажется, не отдано нам должного внимания и почета, которым чувствуем себя униженными, от которого страдает... гонор наш (свт. Феофан, Затв. Вышенский, 83, 235). ...Если мелочи... не умели мы перетерпеть, куда же потерпеть нам больше? (свт. Феофан, Затв. Вышенский, 83, 235). Источник. ...Надо всякий случай неприятный претерпевать, не пропуская, и претерпевать с радостью, без нарушения мирных отношений (свт. Феофан, Затв. Вышенский, 83, 235). Источник. Первый предмет терпения есть – терпение себя, хотя никто почти не обращает на это внимания... (свт. Феофан, Затв. Вышенский, 84, 43).

http://azbyka.ru/otechnik/prochee/sokrov...

Помимо аскетических подвигов святители занимались в Понтийской пустыне лит. деятельностью; в частности, свт. Григорий помогал свт. Василию в составлении нравственных и аскетических правил. В 115-м письме Г. Б. упоминает сборник фрагментов из сочинений Оригена под названием «Добротолюбие» (Filokal…a); традиционно считается, что он был составлен им вместе со свт. Василием (впрочем, М. Харл, подготовившая этот сборник к изданию (SC; 302), сомневается в общепринятой атрибуции). Через нек-рое время свт. Григорий вернулся домой. Это возвращение было связано не только с его обязанностями по управлению поместьем и чувством долга перед родителями, но и с внутренним колебанием между стремлением к созерцательной жизни и сознанием необходимости приносить общественную пользу. Свт. Григорий искал для себя промежуточный, «средний» путь, идя по к-рому он мог бы сочетать аскетический образ жизни с учеными трудами и, не лишаясь уединения, приносить пользу людям. Но отец, престарелый еп. Назианза, сделал его своим помощником в управлении епископией. В 361/2 г. он настоял на том, чтобы свт. Григорий принял от него пресвитерскую хиротонию. Впосл. свт. Григорий называл этот поступок отца «тиранией», а себя упрекал в малодушии за то, что согласился на пресвитерство (De vita sua//PG. 37. Col. 1053–1054; иную оценку того же поступка отца как «благой тирании»: Or. 1. 1). Дальнейший жизненный путь свт. Григория пролегал между церковным служением и стремлением к уединению («кафедрой» и «пустыней» — см.: Otis. The Throne and Mountain...). Не вынося суеты и шума большого города, он сразу же после рукоположения ушел в Понт к свт. Василию. После мн. усиленных просьб отца ему пришлось вернуться в Назианз и приносить извинения отцу и его пастве за свое бегство. Священство и епископство в Назианзе. Свт. Григорий служил в Назианзе пресвитером ок. 10 лет, помогая отцу в управлении епископией. Летом 362 г. имп. Юлиан Отступник издал эдикт об учителях, запрещавший христианам преподавание в ун-тах и школах. В христ. среде религ. политика императора вызвала негодование. В «Словах против Юлиана», опубликованных после его смерти, свт. Григорий обрушился на бывш. соученика по Афинской академии с резкими обличениями. Император, по свидетельству свт. Григория, послал в Назианз солдат для того, чтобы захватить христ. храмы. Однако свт. Григорий (старший) не только лично противостоял начальнику гарнизона, но и возбудил против него паству до такой степени, что если бы тот притронулся к христ. святыням, то «был бы растоптан ногами» (Or. 18. 32). В кон. 363 г. свт. Григорий (старший) поставил подпись под омиусианским символом веры (вероятно, под формулой Антиохийского Собора 363 г.— Benoit. 1973. P. 182–183; Bernardi. Introduction. 1983. P. 32; Calvet-Sebasti. Introduction. 1995. P. 30–31; нек-рые исследователи предполагают, что свт. Григорий подписался под 4-й Сирмийской формулой (омийской) — Tillemont. Mémoires. T. 9. S. 347; Ullman. S. 58 ff., что менее вероятно).

http://sedmitza.ru/text/413330.html

Более подробно о разделении сущего на классы свт. Григорий говорит в других своих сочинениях ; в данном отрывке он различает умную, или умопостигаемую природу и природу чувственную (само это различение говорит о платонических интуициях), а в умной — нетварное и тварное (в этом моменте проявляется принципиальное отличие учения свт. Григория от платонизма). Говоря о том, что относится к чувственному, свт. Григорий использует аристотелевскую тему речи о «большем» и «меньшем» в отношении качеств. Переходя же к тварной умной природе (очевидно, имеются в виду ангельские силы и ум как составляющая человеческого существа), свт. Григорий указывает, что в этом случае речь о «большем» и «меньшем» может идти не в отношении степени присутствия качеств, но исключительно в плане большей или меньшей устремленности к высшему благу в зависимости от расположения воли и, соответственно, большей или меньшей мере причастности к Божественной сущности; собственно же в Божестве, как в совершенном бытии, не может быть «большей» или «меньшей» причастности. Это связано с тем, что у Божественной природы, так же как и у других классов сущего, имеется свой логос сущности , не допускающий «большего» и «меньшего». В специальном исследовании, посвященном теме причастности у свт. Григория, Дэвид Балас, анализируя этот фрагмент из Против Евномия , отмечает , что, противопоставляя в нем обладание благом по причастности обладанию по природе , свт. Григорий следует свт. Василию Великому, который в своем трактате Против Евномия писал, что ангельские силы по мере любви к Богу освящаются по причастности, в то время как Святой Дух обладает святостью природно, а не по причастности, являясь раздаятелем святости . Говоря же о различии между свт. Григорием и свт. Василием, следует отметить, во-первых, то, что если у последнего речь идет о причастности ангельских сил святости, подаваемой Святым Духом, то первый пишет о причастности существ умной природы (человеческих индивидов ) Божественной сущности; и во-вторых, это различие проявляется в том, что свт. Григорий в отличие от свт. Василия использует терминологию, заимствованную из логических сочинений: подразумевая, что в отношении сущности запрещен принцип «большего и меньшего» , свт. Григорий указывает, что этот принцип находит свое проявление в ином плане: для сущих чувственной природы он проявляется в отношении присущих им качеств, а для сущих умной природы — в отношении причастности высшей, Божественной природе. Тем не менее оба автора с целью сохранения различия между тварным и Божественным в случае, когда тварное особым образом приобщено к Божественному, противопоставляют то, что по причастности, тому, что по природе , — и в этом проявляется платоническая парадигма причастности (заимствованная Каппадокийскими отцами, вероятно, не собственно у платоников, но у Оригена или свт. Афанасия ).

http://bogoslov.ru/text/487738.html

Атрибуция рукописи свт. Киприану основывается на целом ряде записей в самой рукописи. На л. 72-72 об. писец отождествляет себя с митр. Киприаном:                                     . После чина венчания, на л. 132 об., писец вновь пишет, что приведенное выше чинопоследование было переведено с греч. самим свт. Киприаном:                         . Позднейшая запись, сделанная др. почерком на полях рукописи начиная с л. 40, утверждает, что К. С. был составлен лично свт. Киприаном и использовался им за богослужением; аналогичная информация приводится в поздней приписке на л. 136 об. Однако в действительности автографом свт. Киприана рукопись не является, на что обратили внимание еще прот. А. Горский и Невоструев (Там же. С. 12; см. также: Князевская, Чешко. 1980). Литургические труды свт. Киприана действительно широко известны (см.: Мансветов. 1882). В частности, исследователи согласны, что в его кругу был подготовлен новый слав. перевод устава литургии патриарха К-польского свт. Филофея (Коккина) (Διταξις τς Θεας Λειτουργας), широко распространившийся в кон. XIV в. в правосл. мире. Этот перевод не был первым в ряду слав. версий устава, к моменту его создания уже существовали как минимум 2 перевода: южнославянский без атрибуции (мог быть выполнен серб. монахами на Афоне) и свт. Евфимия, патриарха Тырновского (см.: Панова. 2009; см. также: Zheltov. 2010). Возможно, К. С. содержит именно киприановскую версию устава литургии, а писец рукописи, скопировав чины литургии, объединенные с ней, буквально воспроизвел и содержавшуюся в протографе атрибуцию перевода устава литургии свт. Киприану. Так, буквально та же запись, что на л. 72 в К. С., содержится в Служебнике ГИМ. Син. 326, XVI в. (см.: Горский, Невоструев. Описание. Отд. 3. Ч. 1. 203). Однако, напр., в Служебнике ГИМ. Син. 268, кон. XV в., перевод устава литургии, приписанный свт. Киприану, достаточно заметно отличается от содержащегося в К. С. (см.: Там же. С. 204-205). Высказывалось предположение, что запись о принадлежности текста свт. Киприану попала в ГИМ. Син. 601 по ошибке и содержащийся в К. С. перевод устава литургии в действительности принадлежит его предшественнику, свт. Алексию, тогда как киприановская версия содержится именно в ГИМ. Син. 268 ( Пентковский. 1993). Но существуют аргументы в пользу принадлежности той редакции устава литургии, которая выписана в К. С., а также в Служебнике рубежа XIV и XV вв. (Vat. slav. 14), именно свт. Киприану (см.: Афанасьева. 2007; Панова. 2008). Как бы то ни было, в К. С. текст этой редакции представлен уже не в первичном, а в измененном виде - диатаксис не образует отдельную от литургии самостоятельную статью (как было в греч. оригинале и как все еще сохраняется в Vat. slav. 14), а объединен с евхаристическим формуляром в одно целое, что вновь подтверждает, что этот текст не является автографом свт. Киприана.

http://pravenc.ru/text/1684766.html

Однако, как мы уже говорили, если в рамках платонической традиции понятие «схождения», или «собрания», качеств употреблялось безразлично по отношению к человеческим индивидам или неодушевленным материальным предметам, то именно в рамках стоической философской традиции сформировалось представление о способе индивидуации через схождение свойств, применяемом только к человеческому индивиду. Таким образом, отмеченный факт также может свидетельствовать о стоическом фоне в плане специфики использования свт. Василием данного понятия. В свою очередь, то, что свт. Григорий Нисский , говоря о схождении качеств, вполне в духе платонической традиции не различает человеческие индивиды и неодушевленные предметы, коррелирует с тем фактом, что склонный к платонизму свт. Григорий, вероятно, не принял идей, воспринятых свт. Василием из физическо-онтологической традиции стоического учения, а именно – акцент свт. Василия на понимании тварной сущности как материального субстрата. Как показывает Д. Балас 77 , свт. Григорий в своем трактате «Опровержение Евномия», комментируя обсуждаемый в статье фрагмент, в противовес акценту свт. Василия на понимании единосущия людей в плане общего подлежащего субстрата делает акцент на платоническом (с определенными оговорками) понимании единой человеческой природы как общей для всех родовой сущности, имеющей бытие в индивидах. В то же время свт. Григорий при цитировании обсуждаемого нами фрагмента свт. Василия, дойдя до слов: «сущностью же называю здесь материальное подлежащее ( οσ αν δ λγω νν τ λικν ποκε μενον)», приводит их в измененном виде: «сущностью же не называю здесь материальное подлежащее ( οσ αν δλγω νν ο τ λικν ποκε μενον 78 . Д. Балас обращает особое внимание на этот факт, допуская, что свт. Григорий здесь «подкорректировал» неудобный для его взглядов и для его полемики с Евномием пассаж из свт. Василия. Указанный подтекст стоической физики в обсуждаемом фрагменте из свт. Василия не учитывается П. Каллигасом, возводящим философский background обсуждаемого фрагмента свт.

http://azbyka.ru/otechnik/Vasilij_Veliki...

Искусственное внимание – так назовем наше собственное внимание, – еще не осененное благодатию, состоит в том, чтобы... заключать ум в слова молитвы (свт. Игнатий Брянчанинов , 43, 98). Источник. Истинное благодатное внимание является от умерщвления сердца для мира (свт. Игнатий Брянчанинов , 43, 115). Источник. Вниманию ума при молитве начинает весьма скоро сочувствовать сердце. Сочувствие сердца уму мало-помалу начнет переходить в соединение ума с сердцем... (свт. Игнатий Брянчанинов , 43, 115). Источник. Трезвение неразлучно с непрестанной молитвой: оно рождается от нее и рождает ее (свт. Игнатий Брянчанинов , 43, 266). Источник. Трезвение есть истинное смирение, сосредоточившее надежду свою в Боге, отрекшееся от всякой самонадеянности и от надежды на человеков (свт. Игнатий Брянчанинов , 43, 266). Источник. ...Обратим внимание на наше тело, от которого трезвенность ума находится в полной зависимости (свт. Игнатий Брянчанинов , 43, 268). Источник. Трезвение непременно требует физического спокойствия крови, доставляемого первоначально благоразумным воздержанием. Кровь приводится в весьма разнообразное движение страстями (свт. Игнатий Брянчанинов , 43, 269). Источник. Стяжи постоянное трезвение, постоянное бодрствование над собой. Без строгой бдительности невозможно преуспеть ни в одной добродетели (свт. Игнатий Брянчанинов , 43, 417). Источник. Меряйте себя не подвигами, а замиранием страстей (свт. Феофан, Затв. Вышенский, 83, 214–215). Источник. Внимание к тому, что бывает в сердце и исходит из него, есть главное дело в христианской исправной жизни (свт. Феофан, Затв. Вышенский, 84, 17). ...Всякий раз, как прорвется недобрая мысль, чувство, желание, слово, дело... тотчас кайтесь Господу, Вездесущему и Всевидящему, с сокрушением и решением быть впредь осторожнее (свт. Феофан, Затв. Вышенский, 85, 48). Источник. Не надо предавать себя на жертву внешних впечатлений: они уносят внимание из сердца и заставляют его блуждать на стороне далеко от себя (свт. Феофан, Затв. Вышенский, 85, 48–49). Источник.

http://azbyka.ru/otechnik/prochee/sokrov...

113 имени Твоему. См. Пс. 8,2 и ком. ради милости Твоей. Т.е. ради заветных уз, связывающих Господа с Его народом. 113 язычникам. Здесь, очевидно, имеются в виду хананеи, вавилоняне, ассирийцы, персы и египтяне. где же Бог их? Подобный вопрос соседи Израиля могли задавать, видя бедствия, которые терпел народ Божий, когда на него обрушивались кары за нечестие. Но, скорее, речь идет о том, что Бог Израиля, в отличие от языческих идолов, невидим. 113 Бог наш на небесах. Не отрицая имманентности Бога, псалмопевец подчеркивает то Его свойство, которого, естественно, были лишены языческие «боги» -трансцендентности. творит все, что хочет. Здесь имеется в виду не Божия непредсказуемость, но Его суверенность и всемогущество. 113 их идолы. См. Пс. 113 и ком. Псалмопевец резко противопоставляет живого Бога Израиля изваяниям, почитаемым язычниками своими богами. См. Рим. 1,21–23 . 113 Подобны им да будут делающие их. Изваяния своих богов язычники стремятся уподобить себе, но сами уподобляются мертвым идолам, когда служат им (см. 4Цар. 17,15 ). 113 Дом Израилев! Эти слова обращены ко всему народу Божиему. уповай на Господа. Псалмопевец призывает соотечественников уповать на Господа, единственного, Кто способен избавить их от несчастий. 113 Дом Ааронов! Священники Израиля. 113 Боящиеся Господа! Испытывающие священный трепет перед Господом (см. ком. к Пс. 110,10 ) либо верные из среды Израиля, либо, в соответствии с возникшим позднее значением этого слова, обращенные из числа язычников. 113 Господь помнит нас. См. Пс. 43,2 . благословляет нас. См. Пс. 1,1 . дом Израилев. См. ст. 17. дом Ааронов. См. ст. 18. 113 благословляет боящихся Господа. См. ст. 19. 113 землю Он дал сынам человеческим. Бог сотворил землю, и поэтому она всецело принадлежит Ему. По милостивой щедрости Своей Он отдал человеку ее для жизни. 113 Ни мертвые восхвалят Господа. См. ком. к Пс. 87,6 . 113 Аллилуйя. См. Пс. 110 , заглавие. Глава 114 Пс. 114,115 В этих псалмах, которые в английском переводе Библии объединены в один псалом (116), автор благодарит Господа за избавление его от смертельной опасности.

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia/zhenevs...

Платоническая тема в данном отношении просматривается в широко обсуждаемом в научной литературе месте из «Шестоднева» свт. Василия, где он говорит о материальной сущности как подлежащем, составленном и исчерпывающемся совокупностью умопредставляемых качеств 66 . Эта тема развивалась братом свт. Василия, свт. Григорием Нисским , который в своем «Шестодневе» 67 , а также в сочинениях «О душе и воскресении» 68 и «Об устроении человека» 69 , делает акцент на том, что материальная вещь слагается из умопостигаемых качеств, как бы из идей. А. Армстронг предположил 70 , что позиция свт. Василия, согласно которой материальное подлежащее есть совокупность качеств, была воспринята им в результате чтения «Эннеад» Плотина, а именно – свт. Василий заимствовал свою позицию у неизвестных платоников, толковавших Тимей. 52A8 и критикуемых Плотином в трактате II 4 71 . Однако П. О’Клейри 72 предположил(на наш взгляд, вполне убедительно), что свт. Василий в данном случае отталкивается от идеи, высказанной в 4-й книге «О началах» Оригена 73 . В любом случае, можно согласиться с Р. Сорабжи, что представление свт. Василия о материальной сущности как подлежащем, составленном из совокупности умопостигаемых качеств, развитое свт. Григорием в рамках его учения о том, что материя есть совокупность нематериальных идей, находится в русле платонической традиции 74 . Понимание же чувственной сущности в русле стоической традиции, о котором мы говорили выше, подразумевает как раз неисчерпаемость сущности качествами, ведь за вычетом умопостигаемых качеств остается определенный остаток, бескачественный субстрат, который невозможно ухватить умом и выразить в речи. Таким образом, в обсуждаемом фрагменте, как и в других местах «Против Евномия» 75 свт. Василия, мы находим понимание материальной сущности, основанное именно на стоической философской традиции, а не на платонической. Этот вывод можно соотнести также с тем фактом 76 , что свт. Василий, в отличие от свт. Григория, употребляет понятие «схождения» ( συνδρομ), взятое в качестве философского terminus technicus, когда речь идет исключительно о человеческих индивидах, но не использует его в этом качестве в отношении неодушевленных материальных вещей.

http://azbyka.ru/otechnik/Vasilij_Veliki...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010