| ...Не иначе можно возвыситься до Бога, как только всегда взирая в горнее и имея непрекращающееся вожделение высшего... (свт. Григорий Нисский , 19, 419). Источник. Видишь ли, как беспредельно шествие для восходящих к Богу, как пройденное делается всегда началом тому, что лежит выше? (свт. Григорий Нисский , 20, 276). Источник. Скажешь мне: но как для человеческого смирения возможно простирать стремление к блаженству, усматриваемому в Боге. когда в сом самом повелении как будто выказывается неудобоисполнимость его? Ибо как возможно земному уподобиться Тому, Кто на небесах, когда самое различие по естеству показывает недостижимость подражания? Ибо как невозможно лицом достать до величия небес и содержащихся в них красот, так и земному человеку равно невозможно уподобиться Небесному Богу. Но Слово (Писания) о сем ясно: не приравнивать естество человеческое естеству Божескому повелевает оно, но (Его) благим действиям, сколько возможно, подражать в жизни. Итак, какого рода наши действия могут быть подобны действиям Божиим? Отчуждаться всякого зла, сколько возможно, делом, словом и помышлением стараясь быть чистыми от осквернения им (свт. Григорий Нисский , 24, 219–220). Ничем столько человек не уподобляется Богу, как благотворением другим. Но делая благодеяния, всячески опасаться должно, как бы не обратить их в промысл (авва Евагрий, 89, 634). ...Мы уподобляемся Богу... тогда, когда делаем правду, показываем человеколюбие, бываем добрыми и кроткими, оказываем милосердие к ближним, упражняемся во всякой добродетели (свт. Иоанн Златоуст , 50, 448). ...Как нам... сделаться подражателями Христу? – Делая все для общего блага и не ища своего (свт. Иоанн Златоуст , 52, 101). ...Тому, кто истинно хочет следовать Богу, нужно отрешиться от уз житейских привязанностей, а это совершается чрез удаление и забвение старых привычек (свт. Иоанн Златоуст , 53, 966–967). Ничем ты не можешь столько подражать Христу, как попечением о ближних; постишься ли ты, спишь ли на земле, изнуряешь ли себя, но если ты не печешься о ближнем, то не делаешь ничего важного, и при всем том еще далеко отстоишь от образца (свт. Иоанн Златоуст , 54, 247). |
| 19. Василий Великий , свт. Беседы//Творения. Ч. IV. М.: Типография Августа Семена, 1846. Репринт: М.: Паломник, 1993. 20. Василий (Родзянко) , еп. Теория распада вселенной и вера отцов. М., 1996. 21. Вернадский В.И. Научная мысль как планетарное явление//Философские мысли натуралиста. М.: Наука, 1988. 22. Вигуру Ф. Руководство к изучению Библии. Т. I. Рус. перевод. М., 1897. 23. Владимир Киевский, свщмч. Где истинное счастье: в вере или неверии? М., 1998. 24. «Вся премудростию сотворил еси…» Труды семинара ПСТГУ «Наука и вера». Выпуск 1. М.: Изд-во ПСТГУ, 2011. 25. Григорий Богослов , свт. Творения. Т. 1–2. Троице-Сергиева Лавра, 1994. 26. Григорий Нисский , свт. Об устроении человека. СПб.: Аксиома, 1995. 27. Григорий Нисский , свт. Творения. М., 1862. 28. Григорий Палама , свт. Беседы (омилии). Ч. 1, 2. М.: Паломник, 1993. 29. Григорий Палама , свт. Триады в защиту священно-безмолвствующих. М.: Канон, 1995. 30. Дамаскин (Христенсен), иером. Не от мира сего. Жизнь и труды о. Серафима (Роуза) Платинского//М., 2001. 31. Данилевский Н.Я. Дарвинизм. Критическое исследование. Т. I. Ч. 1. СПб., 1885. 32. Дарвин Ч. Происхождение видов. М.: Гос. изд-во с.-х. лит., 1952. 33. Дарвин Ч. Происхождение человека и половой отбор. М., 1953. 34. Деяния Вселенских Соборов. Казань, 1909. 35. Димитрий Ростовский , свт. Летопись. М., 1998. 36. Дионисий Ареопагит , сщмч. Божественные имена//Мистическое богословие. Киев., 1991. 37. Дионисий Ареопагит , сщмч. О божественных именах. СПб., 1994. 38. Добротолюбие. Т. 1–5, М., 1895. 39. Догматические послания православных иерархов XVII–XIX веков о православной вере. М., 1900. 40. Дорофей авва, прп. Душеполезные поучения. Изд-во СвятоУспенского Псково-Печерского монастыря, 1994. 41. Евангелие от Марка с беседами прот. Алексея Уминского. М.: Никея, 2013. 42. Ефрем Сирин , прп. Толкование на книгу Бытия//Творения. Т. 6. Сергиев Посад, 1901//Репринт: М., 1995. 43. Ефрем Сирин , прп. Творения. Т. 2. Сергиев Посад, 1901//Репринт: М., 1995. 44. Ефрем Филофейский. Моя жизнь со старцем Иосифом. Москва–Ахтырка: Ахтырский Свято-Троицкий монастырь, 2012. |
| 16 . Триодь Постная. Московская Патриархия, М., 1974 г. III. Святоотеческая литература (Творения святых отцов указаны в алфавитном порядке) 17 . Августин блаженный , епископ Иппонийский. Творения. «О граде Божием», чч. 3,4,5,6, изд. второе, Киевская Духовная академия, 1905–1907, 1910 гг. 18 . Амвросий, св., епископ Медиоланский. Творения, по вопросу о девстве и браке. Перев. с лат. А. Вознесенский, под ред. проф. Л. Писарева , Изд. Казанской Духовной Академии, Казань, Типо-литография Императорского Университета, 1901 г. 19 . Андрей, св., архиепископ Кесарии Каппадокийской. «Толкование на Апокалипсис». Издание четвертое, М., Типо-литография И. Ефимова, 1901 г. 20 . Афанасий Александрийский , св. Краткое обозрение Священного Писания Ветхого и Нового Завета/Синопсис/. Христианское чтение, издаваемое при Санкт-Петербургской Духовной Академии на 1841 г., ч. 4, СПб, стр. 370–380. 21 . Василий Великий , св., архиепископ Кесарии Капподокийския. Творения, ч. 1, М., 1845 г. 22 . Григорий Нисский , св. Творения, ч. 3. «Точное изъяснение Песни Песней Соломона». М., Типография В. Готье, 1862 г. 23 . Дионисий Александрийский , св. Творения, в русском переводе свящ. А. Дружинина. Толкование на книгу Песнь Песней 1:4–5 и 8:5. Издание Казанской Духовной Академии, под ред. проф. Л. Писарева , Казань, 1900 г., стр. 177–178. 24 . Дионисий Ареопагит , св. «Послание к Тимофею». «Письмо Гаю монаху». «Письмо Дорофею диакону». «Божественные имена». – В книге «Мистическое богословие». Изд. христианской благотворительно-просветительской ассоциации «Путь к истине», Киев, 1991 г. 25 . Добротолюбие, тт. 1–5. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1992 г. 26 . Димитрий Ростовский , св. Жития святых, тт. 1–12. М., Синодальная типография, 1904 г. 27 . Епифаний Кипрский , св. Творения, ч. 6. Изд. при МДА, М., 1884 г. 28 . Ерм , свт. «Пастырь». «Антология. Ранние отцы церкви». Изд. «Жизнь с Богом», Брюссель, 1988 г. 29 . Игнатий Богоносец , св. «Послания», «Ранние отцы церкви». Брюссель. Изд. «Жизнь с Богом», 1988 г. |
| 10. Прор. Даниил 11. Равноап. Царь Константин 12. Ев. Матфей 13. Ап. Андрей Первозванный 14. Св. Иоанн Предтеча 15. Ап. Павел 16. Неизвестный святой 17. Ап. Иаков Персский 18. Вмч. Феодор Стратилат 19. Свт. Иона, митр. Московский 20. Сщмч. Еферий, еп. Херсонесский 21. Сщмч. Антипа, еп. Пергамский 22. Прп. Алексий, человек Божий 23. Свт. Петр, митр. Московский 24. Сщмч. Афиноген 25. Свт. Нектарий, Патр. Костантинопольский 26. Сщмч. Климент, еп. Анкирский 27. Сщмч. Петр, архиеп. Александрийский 28. Свт. Григорий, еп. Нисский 29. Свт. Спиридон, еп. Тримифунтский 30. Свт. Василий Великий 31. Свт. Иоанн Златоуст 32. Ап. Тит 33. Первомч. архидиакон Стефан 34. Ап. Варнава 35. Ап. Фома 36. Ев. Марк 37. Ап. Иаков, брат Господень 38. Ев. Лука 39. Ап. Тимофей 40. Св. Лазарь Четверодневный 41. Ап. Иаков Зеведеев 42. Свт. Григорий Богослов 43. Свт. Игнатий Богоносец 44. Свт. Иоанн Милостивый 45. Сщмч. Василий, пресвит. Анкирский 46. Свт. Епифаний, еп. Кипрский 47. Сщмч. Акепсим 48. Сщмч. Ермолай 49. Свт. Григорий Солунский 50. Свт. Андрей, архиеп. Критский 51. Сщмч. Афиноген 52. Свт. Филипп, митр. Московский 53. Свт. Алексий, митр. Московский 54. Свт. Гурий, архиеп. Казанский 55. Вмч. Феодор Тирон 56. Мч. Евфрасий 57. Неизвестный святой 58. Мч. Каллиник 59 Мч. Кирик 60. Мч. Каллистрат 61. Мч. Мамант 62. Мч. бесср. Косма 63. Мч. диакон Авив 64. Мч. архидиакон Евпл 65. Мч. Лукиан 66. Мч. Неофит 67. Мч. бесср. Дамиан 68. Мч. Авксентий 69. Вмц. Варвара 69. Вмц. Варвара 70. Прп. Антоний Великий 71. Прп. Евфимий Великий 72. Мч. Евфимия 73. Прп. Иоанн, еп. Дамасский 74. Прп. Ефрем Сирин 75. Прмч. и исп. Стефан Новый 76. Прп. Григорий Декаполит 77. Прп. Пимен постник Печерский 77. Прп. Пимен Многоболезненный, Печерский Прп. Пимен Великий, Египетский Прп. Пимен Палестинский 78. Прп. Феодосий Печерский 78. Прп. Феодосий Антиохийский 78. Прп. Феодосий Тотемский 79. Бесср. Кир 80. Прп. Георгий Хозевит 81. Прп. Михаил Малеин 82. Свт. Никита исповедник Свт. Никита исповедник, епископ Халкидонский |
| 18 Максим Исповедник. Диалог с Пирром. PG 91, 341А (р. п.: Диспут с Пирром: прп. Максим Исповедник и христологические споры VII столетия Отв. ред. 4– А. Поспелов. М.: Храм Софии Премудрости Божией в Средних Садовниках, 2004. С. 219). 19 Дионисий Ареопагит. О божественных именах, 2, 5. С. 258 (р. п.: С. 259). 20 Там же. 21 Можно также перевести « παραδειγματα » как «образцы» или «модели»; т. е., речь здесь идет о божественном замысле о твари. 22 Дионисий Ареопагит. О божественных именах, 5, 8. С. 430—432 (р. п.: С. 431– 433). 23 Максим Исповедник. Схолия к «О божественных именах», 2,5. Там же. С. 258 (р. п.: С. 259). 24 Дионисий Ареопагит. О божественных именах, 9, 9. С. 510—512 (р. п.: С. 511–513). 25 Максим Исповедник. Схолия к «О божественных именах», 9,9. Там же. С. 510 (р. п.: С. 511). 26 Дионисий Ареопагит. Послание 9, 3. С. 846 (р. п.: С. 847). 27 Максим Исповедник. Схолия к Посланию 9,3. Там же. 28 Дионисий Ареопагит. О божественных именах, 5, 6. С. 416 (р. п.: С. 417). 29 Максим Исповедник. Схолия к «О божественных именах», 5, 6. Там же. С. 418 (р. п.: С. 419). 30 Дионисий Ареопагит. О божественных именах, 2, 4. С. 250 (р. п.: С. 251). 31 Там же. С. 250—252 (р. п.: С. 251—253). 32 Там же. 33 Там же. 34 « αφαιρεσεις » – «отьятия», «лишения», «отвлечения», т.е., те свойства Бога, которые описываются через отсутствие у Него присущих твари страстности, начала, конца и т.п. 35 Дионисий Ареопагит. О божественных именах, 2, 3. С. 250 (р. п.: С. 251). 36 Ср. у Григория Нисского: «Всякая энергия, простирающаяся от Бога к твари и именуемая согласно многообразным смыслам, направляется от Отца и через Сына проходит и во Святом Духе совершается» (К Авлавию, PG 45, 125С; р. п.: Свт. Григорий Нисский. Догматические сочинения: в 2-х т. Красдар: Текст, 2006. Т. 1. С. 62). 37 «… τα της ουαιωδους ενωσεως και της υποστατικης διακρισεως και τα της αμιγυς πανταπασι και αφυρτου συμφυιας ». 38 Григорий Богослов. Слово 31, 32, pg 36, 169b (р. п.: Святитель Григорий Богослов, архиепископ Константинопольский. Собрание творений в 2-х томах. Репринтное издание: Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1994. Т. 1. С. 461—462). |
| Ибо когда прогнан воитель – защитник порока, а на место его вошел ратоборец добродетели, облекшийся в броню правды и вооруженный мечом духовным, оградившийся защитительным вооружением – шлемом спасения, щитом веры, имеющий на себе всякое духовное вооружение (см.: Еф. 6, 14–17 ); тогда раб – тело боится своего господина и с готовностью принимает повеления преобладающего, по которым при служении тела преспевает добродетель (свт. Григорий Нисский , 20, 258). Источник. Невозможно представить иного происхождения пороку, кроме отсутствия добродетели. Как за отнятием света последует мрак, а при свете его нет: так, пока в естестве добро, порок сам по себе неосуществим; удаление же лучшего делается происхождением противоположного (свт. Григорий Нисский , 21, 19). Источник. ...Господь внедрил в нас такое расположение к добродетели и такое отвращение от порока, что ее одобряют все и непричастные к ней, а порок осуждают и отвращающиеся от него и предающиеся ему (свт. Иоанн Златоуст , 44, 286). Источник. ...Зараженный... каким-нибудь пороком очень скоро отстанет от него и исцелится, если всегда будет ходить в церковь и постоянно слушать поучения; но кто прервал связь с этим собранием, уклонился от отеческого наставления и убежал из врачебницы, тот, хотя и кажется здоровым, скоро подвергнется болезни (свт. Иоанн Златоуст , 44, 670). Источник. Будем заботиться о добродетели и избегать порока, потому что первая приносит пользу и живым, и отшедшим, а последний вредит с обеих сторон, подвергая их позору и уводя к вечным наказаниям (свт. Иоанн Златоуст , 45, 711). ...Неправое учение обыкновенно ведет за собой дурную жизнь, так и развратная жизнь часто производит неправые учения (свт. Иоанн Златоуст , 46, 241). Источник. ...От порочного и развратного (человека) все отвращаются и ненавидят, хотя бы он приобрел многий достаток (свт. Иоанн Златоуст , 46, 338). ...Вся порочность происходит от нашего легкомыслия, от того, что мы не с начала и не с первого возраста руководим детей к благочестию (свт. Иоанн Златоуст , 46, 340). Худые навыки, усиливаясь с течением времени, производят такой вред, что люди, однажды предавшись разврату, уже не могут покориться никакому убеждению и, как пленники, влекутся туда, куда направляет их диавол. Он, наконец, управляет ими и делает те гибельные внушения, которым юноши с удовольствием следуют, имея в виду только настоящее услаждение и не думая о скорбях в будущем (свт. Иоанн Златоуст , 47, 643). Так обыкновенно действует порок: всегда враждуя против добродетели, он свои преступления старается ей приписывать (свт. Иоанн Златоуст , 47, 669). Порок доставляет кратковременное удовольствие и продолжительную скорбь, а добродетель – кратковременный труд и продолжительную пользу, а вместе удовольствие (свт. Иоанн Златоуст , 47, 813). Источник. Как гной, скопившийся в светлом зрачке глаза, ослепляет и помрачает свет его, так и ум, занятый пороками, помрачается и ослепляется в душе нашей (свт. Иоанн Златоуст , 48, 24). Источник. |
| ...Получить желаемое и обрести искомое и стать среди вожделенных нам благ – в нашей воле, как скоро захотим сего, и от нашего зависит произволения (свт. Григорий Нисский , 19, 426). ...Если нет в благах выше сего – видеть Бога, то соделаться сыном Божиим, без сомнения, выше всякого благополучия (свт. Григорий Нисский , 19, 451). Источник. ...Кто примыслит для блаженства что-либо больше сего – видеть Бога? Но и это, как составляет конец достигнутого прежде, так делается началом надежды высших благ... начинается взаимное перехождение одного в другого, и Бог бывает в душе, и душа также переселяется в Бога (свт. Григорий Нисский , 20, 155). Источник. ...Учит Апостол о естестве неизреченных благ, говоря, что оного блага око не познает, хотя бы и непрестанно видело, потому что видит не сколько есть, но сколько можно ему вместить; и ухо не слышит в полной мере означаемого, хотя бы слухом и непрестанно воспринимало слово; и на сердце человеку не всходит, хотя бы чистый сердцем и видел всегда сколько можно, потому что, хотя вновь постигаемое больше всего постигнутого прежде, однако же оно не определяет собою искомого, но конец обретенного служит началом для восходящих к обретению высшего. И восходящий никогда не останавливается, от одного начала заимствуя другое начало, и начало всегда большего не заканчивается самим собою, потому что пожелание восходящего не останавливается на познанном, но душа, вследствие другого, еще большего пожелания, восходя по порядку к новому высшему, шествует всегда от высшего к высшему до беспредельности (свт. Григорий Нисский , 20, 213). Когда, при взгляде на истинные блага, все бывает презренно, тогда в недеятельности остается телесное око, потому что душа, став совершеннее, не привлекается тем, что оно показывает, взирая умом на одно то, что выше видимого. Так и слух делается каким-то мертвым и недеятельным, потому что душа бывает занята тем, что выше разума (свт. Григорий Нисский , 20, 270–271). ...Благо Божие нераздельно от нашего естества и недалеко где-нибудь отстоит от тех, которые желают искать оное; но есть в каждом, неведомое и сокрытое, когда бывает заглушено заботами и удовольствиями жизни, и опять обретаемое, коль скоро обратим к нему свой разум (свт. Григорий Нисский , 24, 345). |
| 11. Василий Великий , свт. Письмо 226 (234)//Творения. М.: «Сибирская благозвонница», 2008. Т. 1. С. 815–816. 12. Василий Великий , свт. Против Евномия//Творения. М.: «Сибирская благозвонница», 2008. Т. 1. С. 169–318. 13. Григорий Богослов , свт. Слово 27. Против евномиан и о богословии первое, или предварительное//Творения. М.: «Сибирская благозвонница», 2010. Т. 1. С. 327–332. 14. Григорий Нисский , свт. Опровержение Евномия: в 2–х тт. Краснодар: «Глагол», 2003. 15. Евномий//Православная энциклопедия. М., 2008. Т. 17. С .181–183. 16. Иларион (Алфеев) , игум. Имя Божие в Священном Писании// Церковь и время. 2001. (15). С. 135–169. 17. Иларион (Алфеев) , игум. Основные вехи развития патристического учения об именах Божиих// Церковь и время. 2001. С. 118–209. 18. Иларион (Алфеев) , митр. Вероучение. Гл. 1–2.//Православие. М.: Изд–во Сретенского монастыря, 2012. Т. 1. С. 337– 473. 19. Иоанн Златоуст , свт. Против аномеев//Полное собрание творений в 12 томах. Т. 1. Свято–Успенская Почаевская Лавра, 2005. С. 589–715. 20. Карфикова Л. Имена и вещи согласно Евномию Кизическому и Григорию Нисскому //ΕΙΝΑΙ: Проблемы философии и теологии. СПб., 2012. 1 (001). 21 .Михайлов П. Б. Богословская гносеология Василия Великого //Альфа и Омега. 2010. (58). С. 92–103. 22.Михайлов П. Б. Языковой аргумент в полемике святителя Василия против Евномия//Альфа и Омега. 2005. 1 (42). С. 101–117. 23.Несмелов В.И. Догматическая система святого Григория Нисского . Казань, 1887 г. 650с. 24. Отто Д. А. Экзегетическая методика святителя Амвросия Медиоланского в сравнении с экзегезой Филона Александрийского и Оригена // Церковь и время. 2014. 68. С. 39–62. 25.Спасский A.A., проф. История догматических движений в эпоху Вселенских Соборов. Т. 1. Сергиев Посад, 1914. С .347–410. 26. Троицкий С. В. Об именах Божиих и имябожниках: Учение св. Григория Нисского об именах Божиих и имябожники. СПб.: Синод, тип., 1914. 237 с. 27. Феофан (Быстров) , архим. Тетраграмма, или ветхозаветное Божественное имя. К.: Пролог, 2004. 360 с. |
| У Оригена и Климента Александрийского мы находим новый термин по отношении к таинству Евхаристии. Это греческий глагол ποιεω (творить, делать). Но по оценке исследователей у этих представителей александрийской школы стал доминировать символизм. Ориген “не признавал в Евхаристии существенного изменения евхаристических элементов”, хотя и не отрицал “присутствия животворящей силы прославленной плоти Христовой с соединенным с нею Божеством“ 18 . Довольно двусмысленно выражался и Тертуллиан 19 . Не останавливаясь на этих учителях Церкви, представления которых и по другим важным догматическим вопросам не были приняты церковным сознанием, прейдем к евхаристической терминологии признанных отцов периода расцвета православного богословия. Свт. Кирилл Иерусалимский в своих поучениях свидетельствует: “Он (Христос) в Кане Галилейской некогда воду претворил (μεταβεβληκεν) в вино сходное с кровью: и не достоин ли веры, когда вино претворяет (μεταβαλων, PM SG t.33, col.1097) в кровь“ 20 . Параллель с чудом претворения воды в вино говорит сама за себя, причем, для описания чуда в Кане Галилейской и в Евхаристии использован один и тот же глагол, что четко свидетельствует о смысловой нагрузке вложенной в него св. Кириллом. Реальность изменения природы даров видна также в указании святителя на то, что хлеб и вино после освящения – лишь образы, под которыми подаются верным тело и кровь Спасителя (IV Тайнов. Поучение, п.3). При этом он ясно учит, что: “по совершении призывания хлеб соделывается (γινεται, PM SG t. 33, col. 1072) телом Христовым, а вино кровию Христовою“ 21 . Так христиане становятся сотелесными и сокровными Христу (συσσωμος και συσαιμος 22 ). Святитель Григорий Нисский посвятил в своем “Огласительном слове” таинству Евхаристии отдельную 37 главу. Здесь святитель очень ясно и четко выражает учение о реальном изменении естества евхаристических хлеба и вина на Божественной Литургии в истинные Тело и Кровь Господа Иисуса Христа. Самое слово свое о сем предмете Свт. Григорий начинает замечанием, что человек “есть нечто двойное, срастворенное из души и тела”. Душа вступает в общение с Богом верой, а тело тоже должно участвовать в деле спасения, но вступает в “приобщение и единение (εν μετουσια και ανακρασει) со Спасающим “иным способом”“ 23 . Этот “иной способ”, по мысли святителя, есть именно телесное принятие в себя христианином “противоядия” греховной смерти, царствующей в человеческом теле, противоядия, которое есть ни что иное как “безсмертное Тело”, оказавшееся сильнейшим смерти. Это, конечно же, Тело воскресшего тридневно от гроба Христа Жизнодавца. То, что святитель понимает причастие Божественным Телу и Крови Христа совершенно реальным актом видно в его следующих словах: “невозможно чему-либо стать внутри тела иначе, как вошедши во внутренности ядением и питием“ 24 . |
| Литература Иерей Геннадий Егоров. Священное Писание Ветхого Завета 1. Аверинцев С.С. Премудрость в Ветхом Завете//Альфа и Омега. М., 1994, 2. Андрей Кесарийский, св. Толкование на Апокалипсис. Репринт по изд. М., 1901. Иосифо-Волоколамский монастырь, 1992. 3. Афанасий Великий, свт. Синопсис//Христианское Чтение. 1841, 24 4. Афанасий Великий, свт. Творения. Т. 4. М., 1994. 5. Афанасий (Сахаров), еп., Ковровский, свт. О поминовении усопших по уставу Православной Церкви. Спб.: Сатис, 1995 6. Афанасьев Д. Руководство к изучению Священного Писания Ветхого Завета. Ч. 3. Учительные книги. Джорданвилль, 1975. 7. Буйе Л. О Библии и Евангелии. Брюссель, 1988. 8. Василий Великий, свт. Творения. Репринт по изд. «Творения иже во святых отца нашего Василия Великаго, архиепископа Кесари Каппадокийския». М., 1845 – 1891. М., 1991 – 1993. Ч. 1. М., 1991. Ч. 2. М., 1993. Ч. 4. М., 1993. 9. Вильгерт Владимир, свящ. Архимандрит Таврион (Батозский). Жизнеописание, воспоминания духовных чад, проповеди. М.: Отчий дом, 2001. 10. Григорий Богослов, свт. Собрание творений: В 2 т. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1994. 11. Григорий Нисский, свт. Изъяснение Песни песней Соломона. М.: Изд. имени святителя Игнатия Ставропольского, 1999. 12. Григорий Нисский, свт. О жизни Моисея законодателя. М., 1999. 13. Григорий Нисский, свт. О надписании псалмов. М.: Изд. имени святителя Игнатия Ставропольского, 1998. 14. Григорий Нисский, свт. Об устроении человека. СПб., 1995. 15. Григорий Нисский, свт. Точное толкование Экклезиаста Соломонова. М.: Изд. имени святителя Игнатия Ставропольского, 1997. 16. Давыденков О., свящ. Догматическое богословие. Курс лекций. Ч. 3. М., 1997. 17. Ефрем Сирин, преп. Творения. М.: Изд. «Отчий дом», 1995. 18. Заведеев П. Лекции по богословским наукам (Полное руководство для подготовки к экзамену на священника). Священное Писание Ветхого Завета. 1908. 19. Иерофей (Влахос), митр. Господские праздники. Симферополь: «Таврия», 2002. 20. Иерофей (Влахос) митр. Православная психотерапия (святоотеческий курс врачевания души). СТСЛ, 2004. |
|
|
