Атрибуция рукописи свт. Киприану основывается на целом ряде записей в самой рукописи. На л. 72-72 об. писец отождествляет себя с митр. Киприаном:                                     . После чина венчания, на л. 132 об., писец вновь пишет, что приведенное выше чинопоследование было переведено с греч. самим свт. Киприаном:                         . Позднейшая запись, сделанная др. почерком на полях рукописи начиная с л. 40, утверждает, что К. С. был составлен лично свт. Киприаном и использовался им за богослужением; аналогичная информация приводится в поздней приписке на л. 136 об. Однако в действительности автографом свт. Киприана рукопись не является, на что обратили внимание еще прот. А. Горский и Невоструев (Там же. С. 12; см. также: Князевская, Чешко. 1980). Литургические труды свт. Киприана действительно широко известны (см.: Мансветов. 1882). В частности, исследователи согласны, что в его кругу был подготовлен новый слав. перевод устава литургии патриарха К-польского свт. Филофея (Коккина) (Διταξις τς Θεας Λειτουργας), широко распространившийся в кон. XIV в. в правосл. мире. Этот перевод не был первым в ряду слав. версий устава, к моменту его создания уже существовали как минимум 2 перевода: южнославянский без атрибуции (мог быть выполнен серб. монахами на Афоне) и свт. Евфимия, патриарха Тырновского (см.: Панова. 2009; см. также: Zheltov. 2010). Возможно, К. С. содержит именно киприановскую версию устава литургии, а писец рукописи, скопировав чины литургии, объединенные с ней, буквально воспроизвел и содержавшуюся в протографе атрибуцию перевода устава литургии свт. Киприану. Так, буквально та же запись, что на л. 72 в К. С., содержится в Служебнике ГИМ. Син. 326, XVI в. (см.: Горский, Невоструев. Описание. Отд. 3. Ч. 1. 203). Однако, напр., в Служебнике ГИМ. Син. 268, кон. XV в., перевод устава литургии, приписанный свт. Киприану, достаточно заметно отличается от содержащегося в К. С. (см.: Там же. С. 204-205). Высказывалось предположение, что запись о принадлежности текста свт. Киприану попала в ГИМ. Син. 601 по ошибке и содержащийся в К. С. перевод устава литургии в действительности принадлежит его предшественнику, свт. Алексию, тогда как киприановская версия содержится именно в ГИМ. Син. 268 ( Пентковский. 1993). Но существуют аргументы в пользу принадлежности той редакции устава литургии, которая выписана в К. С., а также в Служебнике рубежа XIV и XV вв. (Vat. slav. 14), именно свт. Киприану (см.: Афанасьева. 2007; Панова. 2008). Как бы то ни было, в К. С. текст этой редакции представлен уже не в первичном, а в измененном виде - диатаксис не образует отдельную от литургии самостоятельную статью (как было в греч. оригинале и как все еще сохраняется в Vat. slav. 14), а объединен с евхаристическим формуляром в одно целое, что вновь подтверждает, что этот текст не является автографом свт. Киприана.

http://pravenc.ru/text/1684766.html

Библиография Источники S. Anastasius Sinaita. Quaestiones. PG 89. S. Anastasius Sinaita. Viae dux adversus Acephalos. PG 89. S. Athanasius Alexandrinus. Oratio III contra arianos. PG 26. S. Basilius Caesariensis. Liber de Spiritu Sancto. PG 32. S. Basilius Caesariensis. Commentarius in Isaiam prophetam. PG 30. S. Basilius Caesariensis. Homiliae et sermones. PG 31. S. Cyrillus Alexandrinus. De sancta Trinitate dialogi VII. Aroumentorum de S. Spiritu capita. PG 75. S. Cyrillus Alexandrinus. Thesaurus de sancta et consubstantiali Trinitate. PG 75. S. Gregorius Nyssenus. Adversus Apollinarem. PG 45. S. Gregorius Nyssenus. De hominis opificio. PG 44. S. Gregorius Theologus. Poemata de Seipso. PG 37. S. Gregorius Theologus. Oratio XLV – in Sanctum Pascha, PG 36. S. Gregorius Palamas. Capita physica, theologica. PG 150. S. Gregorius Palamas. Homilia V. PG 151. S. Gregorius Palamas. Prosopopeiae. PG 150. S. Gregorius Palamas. Theophanes, sive de divinitatis et rerum divinarum communicabilitate et incommunicabilitate. PG 150. S. Dionysius Areopagita. De coelesti hierarchia. Capita II, III. PG 3. S. Dionysius Areopagita. свт. De Divinis nominibus. PG 3. S. Joannes Damascenus. De fide orthodoxa. PG 94. S. Joannes Damascenus. De haeresibus liber. PG 94. S. Joannes Damascenus. Expositio Fidei orthodoxae. PG 94. S. Joannes Chrysostomus. Homiliae ΧΧIV in Epistolam ad Ephesios. PG 62. Leontius Byzantinus. Adversus Nestorianos. Liber I, V. PG 86a. S. Macarii Aegyptii. De libertate mentis. PG 34. S. Macarii Aegyptii. Homiliae. PG 34. S. Maximus Confessor. Ambiguorum liber. PG 91. S. Maximus Confessor. Capita de Charitate. PG 90. S. Maximus Confessor. Capitum quinquies centenorum. PG 90. S. Maximus Confessor. Expositio orationis dominicae. PG 90. S. Maximus Confessor. Opuscula theologica et polemica. PG 91. S. Nicolaus Cabasila. De Vita in Christo Lib. I. IV. PG 150. Афанасий Великий , свт. На ариан слово третье// Афанасий Великий , свт. Творения. ТСЛ, 1902. Т. 2. Василий Великий , свт. О Святом Духе// Василий Великий , свт. Творения. СПб., 1911. Т. 1.

http://azbyka.ru/otechnik/Kirill_I_Mefod...

Христология Божественность Иисуса Христа ...Чем большему осмеянию подвергается Оно неверными, тем убедительнейшее представляет свидетельство о Божестве Своем (свт. Афанасий Великий , 1, 192). Он не был так объят телом, чтобы когда был в теле, тогда не был и вне тела, и когда приводил в движение тело, тогда вселенная лишена была Его действия и промышления. Но, что всего удивительнее, Он, как Слово, ничем не был содержим, а паи паче Сам все содержал. И как, пребывая в целой твари, хотя по сущности Он вне всего, однако же силами Своими присущ во всем, все благоустрояя, на все и во всем простирая Свое промышление, оживотворяя и каждую тварь, и все твари в совокупности, объемля целую вселенную и не объемлясь ею, но весь всецело пребывая в едином Отце Своем; так и в человеческом пребывая теле и Сам оживотворяя его, вне всякого сомнения, оживотворял и вселенную, пребывал во всех тварях и был вне вселенной, давал познавать Себя в теле делами и не переставал являть Себя в действиях на вселенную. ...Оно не связывалось телом, а, напротив того, Само наипаче обладало им; посему и в теле Оно было и находилось во всех тварях, и было вне существ, и упокоевалось в Едином Отце... провождало жизнь, как человек, все оживотворяло, как Слово, и сопребывало со Отцем, как Сын. Посему, когда рождала Дева, Оно не страдало и, пребывая в теле, не сквернилось, но, напротив того, освящало наипаче и тело, потому что, и пребывая во всех тварях, не делается Оно всему причастным, а, напротив того, все Им оживотворяется и питается. Если и солнце, Им сотворенное и нами видимое, круговращаясь на небе, не сквернится прикосновением к земным телам и не омрачается тьмою, а, напротив того, само их освещает и очищает, то чем паче Всесвятое Божие Слово, Творец и Господь солнца, давая познавать Себя в теле, не прияло на Себя скверны, а напротив того, будучи нетленным, оживотворяло и очищало и смертное тело (свт. Афанасий Великий , 1, 212–213). ...О Господе и Спасителе нашем Иисусе Христе должно говорить из Писания, что написано о Нем, а не вводить речений, не находящихся в Писании (свт. Афанасий Великий , 1, 443). Источник.

http://azbyka.ru/otechnik/prochee/sokrov...

Г.Е. Захаров Источники Тринитарные споры, волновавшие на протяжении целого столетия христианскую часть населения Римской империи, в том числе и ее дунайских провинций, не могли не найти отражения в церковной и светской литературе, а также государственном законодательстве и церковно-правовых памятниках IV – V вв. Источники по истории арианской смуты отличают, как разнообразие жанровых форм, так и различия во взглядах и позициях их авторов, многие из которых были непосредственными участниками описываемых ими событий. Сами их сочинения зачастую носят полемический характер и являют собой своеобразное орудие в доктринальной и церковно-политической борьбе. Подобного рода специфические особенности источниковой базы имеют следствием не только неясность наших представлений о тех или иных исторических событиях и свершениях, но и приводят к формированию совершенно различных картин церковной истории изучаемой эпохи. Впрочем, только сопоставление различных точек зрения и интерпретаций исторической реальности может позволить нам приблизиться к пониманию внутренней динамики конфликта, именуемого арианской смутой. Историко-полемические сочинения Первостепенное значение при изучении истории арианской смуты имеют полемические сочинения ее непосредственных участников, которые стремились представить современникам и потомкам свое видение истории конфликта, а также обосновать свою правоту, а иногда и оправдаться перед лицом различных обвинений. Целый ряд сочинений подобного рода принадлежит перу одного из самых активных участников арианских споров – свт. Афанасия Александрийского (ок. 295–373) 7 , личность которого вызывала стойкое неприятие у его противников, и воспринималась как живой символ православия среди его сторонников. Именно благодаря свт. Афанасию до нашего времени дошло большинство доктринальных формул, а также посланий соборов, отдельных епископов и императоров, которые он обильно цитирует в своих сочинениях для обоснования собственной позиции. Разумеется, отбор документов в сочинениях александрийского епископа соответствует в первую очередь его полемическим целям. Таким образом, можно без преувеличения сказать, что мы смотрим на историю конфликта главным образом глазами свт. Афанасия, которого никак нельзя назвать беспристрастным историком-писателем арианских споров. Впрочем, сам он указывает на недопустимость искажения исторических фактов в полемических целях. 8 Несмотря на это, в современной научной литературе достаточно остро поставлен вопрос о точности цитирования со стороны александрийского епископа тех или иных памятников, особенно приписываемых перу Ария, 9 и об адекватности его взгляда на историю конфликта исторической реальности. 10 К последнему вопросу мы еще вернемся в основной части настоящего исследования.

http://azbyka.ru/otechnik/bogoslovie/ill...

Д.С. Бирюков Астерий Фигурой, переходной между представителями первой фазы ариан-ских споров и неоарианами, является т. н. Астерий-софист. Астерия обычно не относят к движению неоариан, однако именно в его системе появляются моменты, характерные для неоарианской доктрины. То переосмысление и тот синтез, которые осуществил Астерий в отношении доктрины Ария, пытаясь, с одной стороны, смягчить радикализм в отношении понимания статуса Христа, который был характерен для Ария, и, с другой, более четко сформулировать специфические положения нео-арианства, очевидно, в той или иной мере послужили для представителей второй волны арианского движения, Аэция и Евномия, базисом для выстраивания своей системы. Астерий родился в Каппадокии между 260 и 280 г. По профессии он был ритором. Подобно Арию, Астерий, вероятно, учился у св. Лукиана Антиохийского. Во время гонений императора Диоклетиана Астерий стал отступником и принес жертву, в итоге чего по канонам он считался недостойным священнического и епископского сана. Однако он имел большое влияние на многих представителей арианского движения. Астерий был главным адвокатом ариан на первой стадии арианских споров. Около 325 г. он, по настоянию Евсевия Никомедийского и Ария, написал свое сочинение «Синтагматион», а в 327 г. письменно выступил в защиту положений осужденного на Никейском соборе письма Евсевия Никомедийского Павлину Тирскому. Отрывки из «Синтагматиона» сохранились у свт. Афанасия, а также в отрывках и в пересказе Маркелла Анкирского. По свидетельству свт. Афанасия, Астерий разъезжал с этим произведением по городам и зачитывал его в церквях, вероятно имея успех. В своем «Синтагматионе» Астерий пытался сгладить острые углы учения Ария. Против писаний Астерия выступил Маркелл Анкирский. В 336 г. Маркелл передал свое сочинение, посвященное опровержению Астерия, императору Константину; в итоге Маркелл был низложен, а против его воззрений Евсевием Кесарийским , который нашел их савеллианскими, был написан труд «Против Маркелла» (полемика с Маркеллом велась Евсевием также в сочинении «О церковном богословии»), в котором и сохранились свидетельства о полемике Маркелла с Астерием. Астерий известен также как плодотворный толкователь Писания. Он создал толкования на Евангелия и на Послание к Римлянам, которые до нас не дошли. Сохранились «Толкования на псалмы», авторство Астерия относительно которых установлено не твердо, хотя это весьма вероятно.

http://azbyka.ru/otechnik/konfessii/knig...

[индиктион; лат. indictio; греч. νδικτιν, νδικτος, πινμησις], 15-летний период, использовавшийся в качестве единицы системы летосчисления. Термин (букв.- указание, разверстка налога) впервые появляется в документах из рим. Египта после 297 г. по Р. Х. в качестве обозначения периода налоговой отчетности, продолжительность к-рого c 287 г. была установлена в 5 лет. С 308/9 г. появляется последовательная нумерация годов И. начиная с 292/3 г.; после 20 лет последовал 1-й И. (312/3 г.), а в 327/8 г. нумерация была начата заново. С этого времени регулярным И. стал период в 15 лет ( Bagnall, Worp. 2004). Однозначное определение даты по году И. требовало дополнительной информации, поскольку сами циклы И. не нумеровались (в отличие, напр., от олимпиад); редчайшим исключением является егип. папирус 933 г., датированный «43-м циклом» (счет И., т. о., идет с 297 г.- Blackburn, Holford-Strevens. 1999. P. 769). Для практических нужд датировка по И. оказалась удобнее традиц. рим. системы счета лет по консулам и уже в IV в. получила широкое распространение по всей Римской империи. Одни из наиболее ранних примеров датировки по И.- дата Антиохийского Собора у свт. Афанасия Великого (консульство Марцеллина и Пробина, 341), 14-й И.- Athanas. Alex. De Synod. 25. 1), а также начало епископата свт. Афанасия в сир. индексе его посланий (44 г. Диоклетиана (327/8), 1-й И.- Histoire «Acéphale» et Index syriaque des Lettres festales d " Athanase d " Alexandrie/Ed. et trad. par A. Martin avec la collab. de M. Albert. P., 1985. P. 226-227). В т. н. досье Сардикийского Собора 343 г. среди прочих документов сохранилась пасхалия, составленная вост. епископами на обособившемся от правосл. отцов соборике в Филиппополе. Она идеально приспособлена к 15-летнему циклу И. (за счет утраты точности) и показывает даты пасхальных полнолуний на 30 лет, начиная с 1-го И. в единодержавное правление Константина Великого, т. е. на 328-357 гг. ( Schwartz E. Christliche und jüdische Ostertafeln. B., 1905. S. 122-123). Подобный тип 30-летнего цикла известен и в поздней рус. пасхалистической традиции (XV-XVII вв.) под названием «руки лунной индиктовой» ( Романова А. А. Древнерусские календарно-хронологические источники XV-XVII вв. СПб., 2002. С. 50-51). Первым офиц. документом, датированным по И., считается декрет имп. Констанция от 15 янв. 356 г. (indictione XV Constantio augusto VIII et Iuliano caesaris consulibus (указанной дате соответствует не 15-й, а 14-й год И.) - CTh. XII 12. 2). По закону Юстиниана I, вступившему в действие с 1 сент. 537 г., И. наряду с годом царствования и консульством был признан обязательным элементом датировки документов (Novell. Just. 47).

http://pravenc.ru/text/индикт.html

Закрыть itemscope itemtype=" http://schema.org/Article " > Отзыв на документ «Проект научного переиздания Триодей...» 01.09.2011 675 Представляем вниманию читателей отзыв доцента МДА протоиерея Валентина Асмуса на документ « Проект научного переиздания Триодей в редакции Комиссии по исправлению богослужебных книг при Святейшем Правительствующем Синоде (1907-1917) ». Не вдаваясь в исследование затронутых в документе проблем по существу, считаю долгом указать на недопустимые фактические ошибки. Документ утверждает, что «значительная часть тиража исправленных Триодей не появилась в продаже» до революции, после которой, естественно, должна была погибнуть. Но это противоречит тому, что, как упомянуто в документе, обе Триоди успели выйти двумя изданиями, что означает, что первые тиражи были распроданы. Совершенно не соответствует действительности утверждение, что «поскольку информация об особенностях новой редакции не публиковалось, церковное общество фактически не заметило появления новой редакции...». Напротив, ее появление вызвало живейший интерес, выразившийся также в отзывах периодической печати. Но отношение к новой редакции было совсем не однозначным, и можно утверждать, что большинство было против замены старой редакции на новую. Не было единства и в Синоде. Так, постоянный его член Киевский митрополит Флавиан не признал новую редакцию и «по благословению Святейшего Правительствующего Синода» продолжал печатать старую (напр. Службы на каждый день Страстныя Седмицы, Киев, сентябрь 1914). Как свидетель - современник, должен сказать, что Владыка Питирим, переиздавая в 1969 г. Постную Триодь, сделал совершенно сознательный выбор в пользу старой редакции, руководствуясь не только дореволюционными учеными дискуссиями, но и существующей в церковной среде репутацией двух редакций. Высказывание свт. Афанасия Сахарова, цитированное в документе, адекватно выражает пристрастие нашего замечательного литургиста к русификации гимнографии, но неверно истолковывает политику Святейшего Синода, который никак не запрещал пользоваться книгами старой редакции. Синод, в той своей части, которая промовировала введение новой редакции, всего лишь надеялся, что новая версия войдет в церковную жизнь наравне со старой, и со временем противники исправления, подобные митрополиту Флавиану, сдадут свои позиции.

http://ruskline.ru/monitoring_smi/2011/0...

ТВОРЕНИЕ В ИСТОРИИ ПРАВОСЛАВНОГО БОГОСЛОВИЯ В истории восточного христианства учение о творении стояло в повестке дня богословских дебатов в связи с двумя вопросами. Первый был связан с наследием Оригена , искавшего синтез того, что о творении говорит Священное Писание, и метафизических основ платонизма. Второй принадлежит нашему веку: в России группа выдающихся религиозных философов, известных под именем софиологов, стремилась найти способы вписать христианскую мысль в рамки современной философской методологии. Как и в случае с Оригеном , учение о творении находилось в центре их собственных размышлений, оно же стало тем основным пунктом, из-за которого софиология сама подвергалась критике. В конечном счете, поскольку антропологическая составляющая творения в том виде, в котором она была разработана святыми отцами, сыграла огромную роль в христологических спорах V-VIII вв., и поскольку последствия этих споров определили не только саму мысль, но и литургию и православную духовность в целом, абсолютно ясно, что доктрина творения неотделима от общего развития христианского богословия. Ориген, свт. Афанасий и греческие отцы Мысль великого Оригена подчинена одной главной апологетической цели: сделать библейское откровение доступным и понятным грекам. Цель эта была основополагающей для развития христианства, но в то же время непреодолимо трудной. Ее нельзя было достигнуть, прибегая лишь к аллегории как методу экзегетики, поскольку она предполагала столкновение двух фундаментальных и непримиримых метафизических принципов. Библейская идея творения противостояла платоническому пониманию неизменности Бога и утверждению того, что любое истинное бытие вечно. Поэтому Ориген нашел решение в концепции вечного творения. Бог никогда не начинал быть Творцом – Его благость всегда нуждалась в объекте, и Его справедливость несовместима с неравенством. Такой объект – вечно существующий мир тварных умов ( νες), равных и идентичных. Наша видимая вселенная, в которой существа подвержены изменению и не равны между собой, появилась в результате падения 69 . По существу, для Оригена вечность творения неотделима от вечности Логоса: и то, и другое вечно происходит от Бога. В дальнейшем Арий, толкуя оригенизм, сделал вывод о том, что и Само Слово было тварью.

http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Mejendor...

Собор Киевских святых 15 февраля 2011 г. 17:32 Празднование Собора Киевских святых установлено решением Священного Синода Украинской Православной Церкви от 10 февраля 2011 года (журнал 1). Синод благословил совершать празднование 15/28 июля, в день памяти святого равноапостольного великого князя Владимира. Собор Киевских святых (основной список) св. равноап. княгиня Ольга (†969) св. равноап. князь Владимир (†1015) св. мч. варяг Феодор (†983) св. мч. варяг Иоанн (†983) св. сщмч. Макарий, митрополит Киевский (†1497) св. сщмч. Владимир (Богоявленский), митрополит Киевский (†1918) св. сщмч. Константин (Дьяков), митрополит Киевский (†1937) св. сщмч. Иоасаф (Жевахов), епископ Могилевский (†1937) св. сщмч. Афанасий (Филиппович), игумен Брестский (†1648) св. сщмч. Лукиан, инок Печерский (†1240) свт. Михаил, митрополит Киевский (†992) свт. Иларион, митрополит Киевский (†вторая пол. XI) свт. Константин, митрополит Киевский (†1159) свт. Петр (Могила), митрополит Киевский (†1647) свт. Филарет (Амфитеатров), митрополит Киевский (†1857) свт. Петр, митрополит Киевский и Московский (†1326) свт. Феогност, митрополит Киевский и Московский (†1353) свт. Алексий, митрополит Киевский и Московский (†1378) свт. Киприан, митрополит Киевский и Московский (†1406) свт. Фотий, митрополит Киевский и Московский (†1431) свт. Иона, митрополит Киевский и Московский (†1464) свт. Герман, епископ Новгородский (†1096) свт. Никита, епископ Новгородский (†1108-1109) свт. Нифонт, епископ Новгородский (†1156) свт. Феофил, архиепископ Новгородский (†после 1483) свт. Стефан, епископ Владимир-Волынский (†1094) свт. Симон, епископ Владимирский и Суздальский (†1226) свт. Серапион, епископ Владимирский (†1275) свт. Феоктист, епископ Черниговский (†1123) свт. Феодосий (Углицкий), архиепископ Черниговский (†1696) свт. Исаия, епископ Ростовский (†после 1089) свт. Димитрий (Туптало), митрополит Ростовский (†1709) свт. Арсений (Мацеевич), митрополит Ростовский (†1772) свт. Ефрем, епископ Суздальский (†вторая половина XI) свт.

http://patriarchia.ru/db/text/1409335.ht...

Установление нобярьской и триодной памятей святителя. Вопреки распространенным в литературе представлениям (ср.: Meyendorff J.Introduction à l " étude de Grégoire Palamas. Paris, 1959. P. 169; Les Regestes des actes du Patriarcat de Constantinople, N 2540) нет оснований считать, что патриарх Константинопольский свт. Филофей Коккин, автор первоначальных службы и Жития свт. Григория Паламы (по собственному свидетельству свт. Филофея в томосе Собора 1368 г.; см.: PG. 151. Col. 711), установил именно триодную память святого. Эти представления основаны, во-первых, на убеждении исследователей в неизменности практики литургического почитания свт. Григория Паламы; во-вторых, на атрибуции триодной службы свт. Григория Паламы свт. Филофею; в-третьих, на словах самого свт. Филофея, который в соборном томосе о замене локального почитания свт. Григория Паламы общецерковным проводит параллель между ней и историей прославления свт. Афанасия К-польского († после 1315), когда в неделю Торжества Православия в храм Св. Софии монахами-почитателями свт. Афанасия была торжественно внесена его икона, и только потом почитание святого было утверждено как общецерковное (PG. 151. Col. 712). Но последний из этих аргументов не может служить основанием для отождествления установленного в 1368 г. общецерковного почитания свт. Григория Паламы (см.: Rigo. 1993) с его триодной памятью — история с процессией с иконой свт. Афанасия в неделю Торжества Православия приведена свт. Филофеем лишь в качестве примера, а сам факт шествия с иконой святого в эту неделю (когда ежегодно совершалось шествие с различными иконами) вовсе не влечет за собой увязывание памяти святого с периодом Великого поста (так, память упоминаемого свт. Филофеем свт. Афанасия К-польского совершается 24 октября),— а исследование рукописей XIV–XVI вв. опровергло оба других аргумента. Во-первых,— как убедительно показал диак. (ныне прот.) Василий Волудакис в своем анализе данных греческой рукописной традиции (исследователь использовал лишь рукописи собраний Греции, но его выводы подтверждаются и на материале греческих рукописей др. собраний),— практика петь службу свт. Григорию Паламе во 2-ю неделю Великого поста возникла не ранее 2-й пол. XV в. (Boloudakes. S. 33–42; одно из наиболее ранних свидетельств о появлении этой практики, неупоминаемое Волудакисом, содержится в рукописи Vindob. Gr. Theol. 187. Fol. 72, ок. 1500 г.), тогда как ноябрьская память святого, напротив, была известна уже к последней четверти XIV в. Во-вторых, ноябрьское последование свт. Григория Паламы сохранилось уже в современных свт. Филофею рукописях и содержит в том числе 2 канона с именем Филофей в акростихе, а триодное последование свт. Григория Паламы известно по рукописям не ранее рубежа XV и XVI вв. и вместо канонов авторства Филофея, как правило, содержит другой канон — без акростиха в тропарях, но с именем Георгий в акростихе богородичнов.

http://patriarchia.ru/db/text/206692.htm...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010