| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание БЛАЖЕН МУЖ [греч. Μακριος νρ; церковнослав. ], в правосл. богослужении - название 1-й кафизмы Псалтири (Пс 1-8) или ее 1-й «славы» (1-й трети, «1-го антифона» - Пс 1-3) по начальным словам Пс 1. 1: « ». «Б. м.» обычно поется на праздничной вечерне (как в составе всенощного бдения, так и отдельно) под воскресные и праздничные дни. Появление «Б. м.» как самостоятельной литургической единицы связано с палестинским разделением Псалтири на 20 кафизм; к тем традициям, где бытовало иное деление Псалтири, термин «Б. м.» неприложим. Тем не менее, поскольку в богослужебных системах древней Церкви Псалтирь, как правило, пропевалась или прочитывалась за неделю, ее начальные псалмы часто стихословились вечером в субботу или утром в воскресенье. В кафедральном богослужении К-поля VI-XII вв.- «Блажен муж, иже не иде на совет нечестивых...» (Пс 1.1). Хлудовская Псалтирь. IX в. (ГИМ. 129 д. Л. 2) «Блажен муж, иже не иде на совет нечестивых...» (Пс 1.1). Хлудовская Псалтирь. IX в. (ГИМ. 129 д. Л. 2) песненном последовании - Пс 1 и 2 с припевом «Аллилуия» составляли 1-й изменяемый антифон в субботу вечером, с к-рого начиналось пение рядовой Псалтири ( Арранц. С. 281). В старом (до реформ ХХ в.) римском обряде стихословие Псалтири начиналось на воскресных nocturnae (ночная служба) ( Taft. Liturgy of the Hours. P. 137). В Типиконе Hieros. S. Crucis. 43 - памятнике иерусалимского богослужения IX-X вв., описывающем богослужение страстной и пасхальной седмиц в соборном иерусалимском храме Воскресения,- «Б. м.» поется в Великую субботу вечером (Дмитриевский. Богослужение. С. 172-173). В богослужебных системах, придерживающихся палестинского деления Псалтири, 1-я кафизма была также закреплена за вечером субботы. Древнейшая известная рукопись палестинского Часослова (Sinait. gr. 863, IX в.) начинается с 1-й кафизмы, без указаний, когда следует ее исполнять; вслед за кафизмой выписан 1-й час и др. службы суточного круга (Mateos. Un horologion. P. 48). Издатель Часослова Х. Матеос объясняет необычное положение кафизмы в рукописи тем, что переписчик, начав переписывать литургическую Псалтирь, впосл. изменил свое намерение и решил переписывать Часослов (Ibid. P. 60). Такое объяснение представляется неубедительным, потому что в заглавии рукописи (помещенном перед 1-й кафизмой) указано: «Часослов по уставу Лавры святого отца нашего Саввы». Палестинское деление Псалтири вошло в Студийский устав , как и в более поздний Иерусалимский. |
| Приложения ко второй части собственноручных записок Иосифа, Митрополита Литовского Определение, состоявшееся в Римско-католической духовной коллегии во 2 департаменте 1827 года в декабре, об упразднении излишних базилианских монастырей и обращение достояния их на многоразличные потребности Униатской Церкви 23 Как из дел коллегии оказывается, что в четырёх существующих в России Униатских епархиях имеется более полутора миллиона Греко-Униатского народа и около полторы тысячи приходских церквей; что Униатское духовенство, и по скудости фундушей и по пребыванию помещиков с другими зажиточными людьми в Римском обряде, находится в самобеднейшем состоянии; что дети сего духовенства кроме Полоцкой семинарии не имеют ни заведений, в коих бы получали воспитание, своему званию соответственное, ни вспомогательных средств, по их бедности к сему же воспитанию необходимых; что даже в трёх епархиях не имеется кафедральных церквей и независимого помещения для консисторий и кафедральных штатов. С другой стороны, монашеский Греко-Униатский базилианский орден, занимая восемьдесят три монастыря и пользуясь фундушем, более одиннадцати тысяч мужского пола крестьян и восемьсот тысяч с лишком рублей серебром капитальных сумм составляющий, кроме преподавания духовных треб в нескольких десяти приходах, никакой другой пользы собственному Греко-Униатскому обряду не доставляет; как имеющиеся ныне налицо 680 монахов-базилиан, считая в сем количестве новициев и прочее в науках упражняющееся монашеское юношество, вовсе недостаточны для приличного наполнения означенных 83 монастырей, так что в большей части оных пребывает по четыре, три, два и даже по одному монаху – по поводу чего в меньших монастырях не только не могут в точности соблюдаться богослужение и другие обязанности, монашескому званию свойственные, но и по недостатку надлежащего надзора монашеская дисциплина необходимо должна ослабевать; как базилианский орден, наполняемый до сих пор преимущественно из Римского исповедания, ныне обязанный ограничиваться особами собственного вероисповедания, почти из одних священнических детей поступать в оный могущими, тем более не будет в состоянии наполнить прилично оные же монастыри; как несоразмерность количества сих монастырей со способами наполнения оных, а также истинною нуждою Греко-Униатского исповедания и состоящего в оном числа Униатского народа, обращала уже внимание трёх последних блаженной памяти российских венценосцев – в исполнение воли коих, именными указами от 3 сентября 1795 и 30 декабря 1797 годов объявленной, а также вследствие указа Правительствующего Сената от 17 мая 1804 года, коллегия в оном же году сделала уже было постановление об упразднении излишних базилианских монастырей и представила Правительствующему Сенату; как многие базилианские монастыри находятся в местах, где Униатов вовсе не имеется, многие же из них воздвигнуты из фундушей приходских белого духовенства церквей; как, наконец, буллою самого папы Иннокентия Х, в 1624 г. |
| Новости По указу Папы принимать участие в обряде омовения ног теперь смогут и женщины 22.01.2016 16:49 Ватикан, 22 января, I.MEDIA/Благовест-инфо. Папа Франциск внес изменения в католический служебник, разрешив женщинам принимать участие в обряде омовения ног, который совершается каждый год в Великий Четверг. О новой реформе сообщила 21 января пресс-служба Ватикана. В соответствии с Римским миссалом 1955 года в день, когда Церковь вспоминает Тайную вечерю, священник, возглавляющий богослужение, мог омыть ноги 12-ти мужчинам – клирикам или мирянам. Этот обряд, совершаемый в память о том, как Иисус Христос омыл ноги апостолам, не является обязательным. Однако 6 января этого года, на праздник Богоявления, ватиканская конгрегация богослужения и дисциплины таинств приняла декрет, который, в частности, гласит: «Дабы всемерно показать значение этого обряда тем, кто в нем участвует, Верховный Понтифик Франциск счел благоразумным изменить норму, содержащуюся в Римском миссале» и допустить к чину омовения ног не только женщин, но и мужчин. Желательно, чтобы среди людей, выбранных для участия в обряде, были «молодые и старые, здоровые и больные, клирики, монашествующие и миряне», уточняет декрет. По словам директора пресс-службы Святого Престола священника Федерико Ломбарди, речь не идет о каком-либо «сакраментальном акте»: новый декрет –это «простое указание, как совершать данный обряд». Отныне будет необязательно выбирать именно 12 человек – декрет говорит просто о «небольшой группе» верующих. «Подлинное значение имеет только то, что омовение ног выражает любовь Бога ко всем», -- подчеркнул о. Ломбарди. Ранее на мессе Тайной вечери понтифики умывали ноги 12-ти священникам в Латеранской базилике св. Иоанна – кафедральном соборе Рима. Единственное отступление от этих правил было совершено в 2006 году, когда Бенедикт XVI совершил обряд над представителями объединений мирян Рима. Что касается Папы Франциска, то сразу же после своего избрания на Римский он изменил обычай. В Страстной Четверг 2013 года по его приглашению в древнем обряде приняли участие 12 молодых заключенных (в том числе две девушки) в римской тюрьме для несовершеннолетних Казаль-дель-Мармо. В 2014 он омыл ноги 12-ти мужчинам и женщинам – пациентам римского центра для больных и инвалидов. А в прошлом году Папа Бергольо умывал ноги заключенным обоих полов в тюрьме Ребиббья. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла БУРСА [лат. bursa/byrsa, от греч. βρσα - кожа]. 1. Особого рода сумка, к-рая в тридентском чине мессы используется для торжественного перенесения корпорала (лат. аналог византийского илитона ) из сакристия на алтарь (св. престол) и обратно. Состоит из 2 обшитых шелком квадратных листов плотного картона (сторона каждого примерно 20 см), к-рые в нижней части соединяются друг с другом непосредственно, а по бокам - с помощью матерчатых вставок треугольной формы; верхняя часть остается открытой. По цвету Б. должна соответствовать основным литургическим облачениям дня; если же Б. используется при благословениях, то она должна быть белой. Б. обязана своим появлением корпоралу, к-рый теснее др. предметов церковной утвари соприкасается со Св. Дарами и поэтому требует особого почитания. Богослужебное использование Б. (именуемых также loculi, receptoria) отмечается уже с XI в. (Реймс, Майнц), что связано с уменьшением размеров корпорала. Со временем оформляются 2 основных типа Б.: в форме сумки-футляра или кошелька (pera или bursa, в амвросианском обряде - sacculus corporalis) и в форме коробки или ларца (capsa, capsella, cassus, domus corporalium; в ср. века эта форма встречалась чаще, но в посттридентскую эпоху вышла из практики). Обычно Б. украшали вышитыми крестом или образом. Нек-рые Б. выполнены из дорогих материалов, покрыты парчой или бархатом, отделаны драгоценными камнями и жемчугом. В позднесредневек. описях церковного имущества иногда упоминаются серебряные и золотые застежки и замки для Б.-коробок ( Braun. Handbuch. S. 247). После реформ Ватиканского II собора Б. окончательно вышла из употребления. 2. кожаный или холщовый мешок, в к-ром католич. священники носят коробочку (дароносицу) со Св. Дарами (capsa cum sanctis) для Причащения больных или для чина viaticum - последнего напутствия. Упоминается уже в Ordines Romani и в Instructio de supellectili имп. Карла Великого . Аналогичный предмет для тех же целей широко употребляется и в практике правосл. Церкви, не называясь Б. Лит.: Braun J. Handbuch der Paramentik. Freiburg i. Br., 1912. P. 246-248; idem. Die liturgischen Paramente in Gegenwart und Vergangenheit. Freiburg i. Br., 19242. S. 215-217; Howell C. W. Burse//NCE. Vol. 2. P. 905. А. А. Ткаченко Рубрики: Ключевые слова: МЕССА общепринятое наименование чинопоследования евхаристического богослужения в римском и др. зап. обрядах |
| Поражённый этим протестом молодого каноника и как бы желая лучше узнать его мысли, Карташевский вступил с ним в спор о правах униатской церкви на отдельное от латинской существование. В этом споре Иосиф высказал всю муку, наполнявшую его душу, и стал доказывать своему собеседнику, что русская и православная основа унии для него святыня, что он будет её защищать всегда и всеми силами. В тот же вечер, воротившись домой, Иосиф Семашко набросал эти мысли на бумаге. Он изложит кратко историю современного состояния унию, представил с поразительною ясностью, что она стоит на последней ступени, за которой открывается гибель полутора миллиона русского народа, указывал средства спасти этот народ и умолял правительство прийти на помощь к этому спасению. «Не имеется уже, писал тогда между прочим Иосиф Семашко , почти никакой преграды к совершенному совращению униатов римскому обряду... Римский обряд в западных губерниях возник и распространился на развалинах греко-российского и униатского, да и откуда столько римских епархий в коренных русских областях? Это русская кровь в сердцах, ныне России-матери своей враждебных! Сия страсть к прозелитизму в римском духовенстве ещё не охладела, никакие законы не могут положить существенной преграды действиям оной». … «Я уверен, что мало отыщется в римском обряде крестьян русского происхождения, которые бы не присоединились к оному уже во времена российского правления, может быть довольно одного благоприятного случая, и полтора миллиона русских по крови и языку своему отчуждены будут навсегда от старших своих братьев. Без сомнения, всякое благонамеренное правительство долгом поставляет стараться: насадить в сердцах подданных своих единодушие к общим пользам, любовь к общему отечеству. Я не намерен вникать в способы, могущие действовать на умы римлян это машина многосложнее и крепче. Оною нелегко управлять. Но униат... стоит их только удалить несколько от римлян, стоит дать посредством воспитания надлежащее направление умам духовенства, 1500 униатских приходов занимающего... |
| (Ibid. Col. 1349). На протяжении ср. веков идея о принадлежности Символа свт. Афанасию настолько укрепилась в католич. Церкви, что не было никаких сомнений в его авторстве. Известно, что он издревле широко использовался в зап. мон-рях в литургической практике и при обучении. Первые упоминания об А. С. в. на Востоке относятся к XII в. В Требнике Киевского митр. Петра (Могилы) А. С. в. на церковнослав. языке (без заглавия) включен в состав чина оглашения еретиков, иудеев и язычников, «не верующих во Святую Троицу» (Требник. К., 1646, 1996р. С. 78-81). Со времени Реформации А. С. в. признается всеми протестант. церквами как древнее и авторитетное изложение христ. веры. Практика литургического использования А. С. в. восходит к IX в. В ряде зап. богослужебных традиций А. С. в. включен в чинопоследование 1-го часа: в римском обряде первоначально - по воскресеньям (такая практика впервые зафиксирована в капитулярии Хайто, еп. Базеля, ок. 810), в 1955-1963 гг. только на праздник Троицы; в амвросианском (до реформы) и сарумском обрядах ежедневно. В нек-рых Церквах Англиканского содружества А. С. в. читается 13 раз в году (в праздники Рождества, Богоявления, Пасхи, Вознесения, Пятидесятницы, Троицы, св. Иоанна Крестителя, святых апостолов Иакова, Варфоломея, Матфея, Симона и Иуды, Матфия, Андрея) на утреннем богослужении вместо Апостольского Символа веры. Кроме того, А. С. в. входит в амвросианский чин предания души (commendatio animae) умирающего Богу. Ни в одном из вост. обрядов А. С. в. не используется. Ист.: PL. 88. Col. 585-586. Лит.: Vossius G. Dissertationes tres de Tribus symbolis, apostolico, Athanasiano et Constantinopolitano. Amst., 1642; Quesnel P. De Symbolo Athanasiano. P., 1675; Muratori L. A. Expositio Fidei Catholicae Fortunati with Disquisitio in Anecdota. Mil., 1698; Waterland D. A Critical History of the Athanasian Creed. Camb., 1728. Oxf., 1870; Jewel J. Defence of the Apology of the Church of England. [L., 1567]//Works. Camb., 1848. Vol. 3. P. 254; Harvey W. W. The History and Theology of the Three Creeds. L., 1854. Vol. 2; Ffoulkes T. C. The Athanasian Creed. L., 1871; Ommanney G. D. W. The Athanasian Creed: An Examination of Recent Theories Respecting its Date and Origins. L., 1875; idem. A Critical Dissertation on the Athanasian Creed. Oxf., 1897; Swainson C. A. The Nicene Creed and the Apostles " Creed. L., 1875; Lumby F. R. The History of the Creeds. Camb., 1887; Burn A. E. The Athanasian Creed and its Early Commentaries//Texts and Studies: Contribution to Biblical and Patristic Literature. Camb., 1896. Vol. 4; Kelly J. N. D. The Athanasian Creed. L., 1964; Stiglmayr J. Athanase//DHGE. T. 4. Col. 1341-1348. Рубрики: Ключевые слова: |
| Величие таинства Крещения подчеркивается уподоблением молитвы крещального В. анафоре не только в визант. богослужении. В римском обряде аналогичная молитва также напоминает канон мессы ( Scheidt. S. 57-62). В сир., арм., копт., эфиоп. традициях, где молитвы крещального В., как правило, короче принятых в этих традициях анафор (хотя в целом и соответствуют им по структуре), к анафорам близки центральные молитвы В. на праздник Богоявления, к-рые в сиро-яковитской, копт., эфиоп., арм. традициях (где они являются вариантами молитвы - Idem. P. 12-31; см. также: du Boullay, Khouri-Sarkis. 1959) соответствуют малоазийско-сир. анафоральному типу, а в маронитской традиции - восточно-сир. анафоральному типу (поскольку у тех первоначально основной анафорой была, видимо, 3-я анафора ап. Петра восточно-сир. типа; см.: Sauget. 1959). Возможно, именно тенденцию уподоблять молитву В. анафоре имел в виду монофизитский автор кон. VII - нач. VIII в. Иаков Эдесский, осуждавший тех, кто вводил в чин богоявленского В. элементы литургии ( Brock. 1970). Т. о., на особую святость воды Крещения указывает не только величие таинства, но и чин крещального В., имеющий ряд особенностей, сближающих его с порядком освящения Св. Даров Евхаристии: В. начинается с литургийного возгласа « », каждения и молитвы священника о своем недостоинстве, а молитва чина составлена по образу анафоры. Чин Крещения (и, в частности, крещального В.) уподобляется Божественной литургии и в том, что Номоканон при Большом Требнике предписывает священнику совершать Крещение, как и литургию, натощак, а также не крестить без необходимости в будние дни Великого поста (Требник большой. Гл. 206, 207. Л. 292). По причине особой святости вода Крещения называется великой агиасмой , после совершения Крещения она может быть вылита только в непопираемое место (Там же. Гл. 199. Л. 291-291 об.). Великое В. Великим В. в правосл. Церкви называют на праздник Крещения Господня (Богоявления) 6 янв., имеющее близкий к крещальному В. |
| Пс. 133 является псалмом типично ночным в других литургических традициях: у халдеев 159 он вместе с Пс. 3 начинает ночную псалмодию; также у сирийцев, коптов и т.д. В римском обряде он составляет часть псалмодии Повечерия. Псалом является приглашением к славословию тех, которые проводят ночь в Храме, но мы полагаем, что славословие не ограничено самой ночью. Если Пс. 62 не является позднейшей вставкой, то группа из трех псалмов (3–62–133) представляет собой введение в предрассветное бдение, состоящее из псалмов и молитв. Его предшественницей могла быть служба «Двенадцати псалмов» египетских монахов 160 , также как и бдение монашествующих и дев у Егерии 161 , проводимое в обычные дни внутри Храма Воскресения до прибытия епископа. Оно имело монашеский, а не общенародный характер. Если, наоборот, Пс. 62 был не на своем месте, то Пс. 3 и 133 ориентировали бы нас на ночное бдение или Полунощницу каппадокийской монастырской традиции. Мы предпочитаем выбрать первую гипотезу – гипотезу о предрассветном бдении. Древний Евхологий предусматривал еще одну или две службы из пяти молитв (три для того же количества антифонов, четвертая – отпуста и пятая – главопреклонная) : «Паннухис» ( ΙΙαννυχς) и Μεσονυκτικν 162 между Вечерней и Утреней. «Паннухис», называемая иногда Великая Вечерня (и Пресвеия в Южной Италии), по-видимому, совершалась в праздники и во время Великого Поста; также Барбериновский кодекс 336, имеющий Полунощницу между Вечерней и Утреней, отсылает «Паннухис» на время после Богоявления, в начало Вел. Поста; Ленингр. 226 (Успенский) также имеет Полунощницу между Вечерней и Утреней, но в ней «Паннухис» является как бы приложением в конце рукописи. Гроттаферрата Г β I имеет «Паннухис» и Полунощницу между Вечерней и Утреней. Мы собираемся разобрать эти ночные службы в следующих наших статьях, а сейчас достаточно знать, что константинопольский чин наших евхологиев не считает « ρθρος» ночной службой. Молитва сама по себе является благодарением за призвание к хвале и к поклонению имени Божиему, так же как молением о получении благоволения и в то же время помощи для продолжения восхваления Бога. Молящиеся стоят перед лицем «Славы» Бога. Может быть имеется в виду Пс. 133 : Вы, которые находитесь в доме Господа в течение всей ночи. Присутствие Славы Господа (Шехина) было ограничено Иерусалимским храмом; но, с другой стороны, уже Исайя видел ее распространение во всей земле, и эта универсальная перспектива была принята во времена Христа в еврейском молитвословии, которое в первой берахе Шемы Израэл, Йоцер, имело текст Свят , Свят, Свят со следующим добавлением: Вся земля полна славы Его ( Ис. 6,3 ); верно, что текст Иезекииля 3,12 следовал, ограничивая «пророчество» Исайи: Благословенна слава Господа от места своего 163 16 . |
| И наконец, более полное каноническое определение брака было разработано в Кодексе Канонического Права 1917 года, который стал также одним из основных источников и для современного брачного законодательства. Латинская терминология канонического права, описывающая институт брака Латинский термин matrimonium происходит от слов mater (мать) и munus (долг, обязанность). Он особо подчёркивает роль матери: рождение и воспитание потомства. (Весьма характерно, что слово patrimonium, образованное аналогично, но уже от слова «отец» (pater), означает «наследство» или «имущество», очерчивая тем самым сферу влияния отца). Термины connubium и nuptiae происходят от глагола nubere: закутывать(ся) в покрывало. В римском брачном обряде невесту покрывали особым платком огненного цвета, символизировавшим её скромность и готовность подчиняться своему будущему супругу. Термины connubium и nuptiae подчёркивают социальный аспект брака. Слово coniugium образовано от корня iug, означающего буквально «запрягать» (ср. русское иго) при помощи приставки con («с»), выражающей идею совместности. Таким образом, этот термин означает взаимную подчинённость супругов друг другу, их совместную жизнь («в одной упряжке»); он делает акцент на тех отношениях, что устанавливаются между мужем и женой с заключением брака. Термин consortium образован от слова sors (жребий, судьба, участь) при помощи вышеупомянутой приставки con. Итак, этот термин означает общность судьбы супругов, которые становятся сопричастны к одной и той же жизни, разделяют один и тот же жребий и одни и те же условия жизни. Определение брака Брак является божественным установлением , юридическое определение которого представляет немалые трудности. Его первые классические определения восходят к римскому праву и принадлежат Модестину (Modestinus) и Юстиниану (Justinianus). Согласно Модестину (Digesta, 23. 3:1), «брак является пожизненным союзом мужчины и женщины, единением в божественном и человеческом праве». Для Юстиниана (Institutiones, 1.9:1) «супружество, или брак, является союзом мужчины и женщины, предполагающим нераздельную общность жизни». |
| Экклезиологическая проблематика развивается Б. в кн. «Церковь Божия» (L " Église de Dieu: Corps du Christ et Temple de l " Esprit. P., 1970), в к-рой история ВЗ представлена как предыстория христ. Церкви. С момента своего обращения Б. активно участвовал в движении за литургическое обновление и экуменический диалог, но при этом всегда старался отмежеваться как от радикального модернизма (Du protestantisme à l " Église. P., 1954), так и от «ревнителей первоначальной чистоты» (La Vie de la liturgie: Une critique constructive du mouvement liturgique. P., 1956). Уже в ранних работах (La mystère pascal. P., 1947; Le Rite et l " homme: Sacralité naturelle et liturgie. P., 1962) четко обозначилось главное направление его богословских исканий - возвращение к святоотеческой традиции, основанное на изучении Свящ. Писания. По мнению Б., глубокое познание Свящ. Писания возможно только через богослужение, через личное участие в литургии. Развивая сакраментальное богословие О. Казеля , Б. стремился дать историческое и богословское обоснование Евхаристии как средоточия христ. жизни (Mysterion: Du mystère à la mystique. P., 1986). Во многом благодаря его трудам литургические источники вновь приобрели богословский статус. Легкий, неакадемический стиль, рассчитанный на широкую аудиторию, быстро принес Б. успех, но постоянно вызывал острую критику в ученых кругах. Его самая известная работа - «Евхаристия» (переведенная на основные европ. языки; рус. перевод - машинопись в б-ках МДА и СПбДА) посвящена истории развития евхаристических молитв. Б. предлагает новую типологию богослужебных обрядов, большое внимание уделяя евр. молитвенным формулам-благословениям, к-рые, по его мнению, представляют собой основы христ. анафор. Несмотря на то что идеи Б. оказали существенное влияние на реформы Ватиканского II Собора , а сам он поначалу с восторгом встретил появление Конституции «О Литургии» (The Liturgy Revived: A Doctrinal Comment. of the Conciliar Constitution on the Liturgy. Notre Dame, 1964), однако первые результаты реформирования заставили его перейти в жесткую оппозицию и выступить с обличительным памфлетом «Разложение католичества» (La Décomposition du catholicisme. P., 1968). В кн. «Liturgy and Architecture» (Notre Dame, 1967) он резко критиковал одно из наиболее заметных нововведений в римском обряде - служение мессы лицом к народу (versus populum). |
|
|
