| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание БЕРДНИКОВ Илья Степанович (13.07.1839, Вятская губ.- 30.09. 1915, Казань), канонист, проф. КазДА. Сын сельского причетника Вятской епархии. В 1860 г. окончил Вятскую ДС, в 1864 г.- КазДА (первым магистром), оставлен при академии в звании бакалавра по кафедре каноники и литургики вместо ушедшего из КазДА А. С. Павлова . Знал франц., греч., араб., татар., монг. и калм. языки. Возведен в звание экстраординарного профессора 3 мая 1869 г. Помимо церковного права Б. с 4 окт. 1871 по 18 марта 1872 г. преподавал в КазДА литургику. С 1871 по 1876 г. и в 1877/78 уч. г. читал курс церковного права в Казанском имп. ун-те. 7 июня 1881 г. Б. защитил дис. «Государственное положение религии в Римско-византийской империи. Том 1: Государственное положение религии в Римской империи (до Константина Великого)» на степень д-ра богословия (утвержден Святейшим Синодом 25 нояб. 1881). Значительная часть диссертации Б. отводилась исследованию происхождения, фактического и правового положения гос. религии в Римской империи до Р. Х., участия рим. религии в гос. делах, обязательности для рим. гражданина исповедания гос. культа. Последняя глава посвящена Церкви Христовой как самостоятельному, не зависящему от гос-ва религ. обществу и положению христианства в Римской империи до Константина Великого. Б. усматривал социально-правовое различие в характере, статусе и положении рим. языческой религии и христианства в том, что рим. гос. культ «не нес в себе задатков к самостоятельному существованию помимо государства» (Государственное положение религии в Римско-византийской империи. С. 564). Церковь же Христова, напротив, с первых веков христианства явилась в мир как самостоятельное общество, по своему происхождению, средствам, задачам, внутренним законам и управлению не зависящее от гос-ва. Церковь зависит от гос-ва только по своему внешнему положению в нем, в остальном же достигает своей цели самостоятельно, без помощи светской власти, что и доказали уже первые 3 века христианства (Там же. С. 565). |
| Книга III. Из истории Церкви Часть I. Положение Церкви Христовой в Римской империи в первом веке Господь наш Иисус Христос, придя на землю ради спасения человеческого рода ( Ин.3:17 ) и совершив его ( Гал.1:4 ), для того, чтобы каждый мог усвоить себе плоды спасения, основал на земле св. Церковь ( Еф.5:26–27 ). Как общество людей, соединенных «верой, законом Божиим, священноначалием и таинствами» 136 , Церковь должна была занять то или иное место в Римском государстве, где она прежде иных краев распространялась и утверждалась. Чтобы лучше понять, как отнеслись к Церкви римские правители, необходимо сразу же вспомнить, что в Римской империи неотъемлемой частью ее жизни была языческая религия. Все государственные дела были тесно с ней связаны и переплетены. При таком значении языческой религии казалось, что всякое изменение ее неизбежно повлечет за собой падение великой империи. Поэтому каждый римлянин считал своей лучшей гражданской доблестью сохранение древней языческой религии. Поэтому и законы Римского государства были направлены против всяких новых исповеданий, разрешая свободное отправление культов только тем религиозным верованиям, которые восходили своим началом к глубокой древности. Христианство же и явилось в мир именно новшеством, несшим с собою коренное изменение основных идей «всемирной империи», и прежде всего – полное уничтожение языческих культов. Следовательно, оно должно было встретить самую грозную оппозицию Римского государства. Но в первые годы так не случилось. Это потому, что христианство пускало свои первые ростки среди иудейской дозволенной религии, с которой в отдельных сторонах веры была близка. Например: иудеи поклонялись единому истинному Богу, о Нем же учили и христиане; иудеи чуждались языческих богов, храмов, всего идоложертвенного, христиане – тоже. Не вникая в сущность новоявленной религии, римские правители увидели в лице христиан не больше как одну из сект различных направлений иудейской дозволенной религии, почему вначале и не принимали никаких репрессивных мер. |
| Речь, сказанная 7-го июня в открытом заседании совета академии перед защитой докторской диссертации “Государственное положении религии в римско-византийской империи. Т.И. Государственное положение религии в римской империи (до Константина в.)”. Наука церковного права, к области которой относится предмет нашего исследования, существует на Руси только еще несколько десятков лет. Естественно поэтому в ней не может быть недостатка в вопросах, которые ждут внимания исследователя. Понятно с другой стороны и то, что при множестве неисследованных вопросов исследователь в своем выборе отдает предпочтение таким вопросам, которые важнее других, имеют более научного и практического интереса. К числу таких вопросов по всей справедливости должен быть отнесен вопрос о государственном положении религии. Занимающийся наукой канонического права встречается с этим вопросом всюду, в каждом отделе своей науки; и чем более знакомится с содержанием ее, тем очевиднее становится для него необходимость научной разработки этого вопроса в видах надлежащего научного освещения прочих вопросов, входящих в состав его науки. С другой стороны в последнее время наша светская журналистика очень часто стала заниматься вопросами в области государственного положения религии. Отмена уголовного наказания за религиозные преступления, распространение веротерпимости на все размышляющие в вере общества, изъятие брачного развода из ведомства церковного суда, введение гражданского брака, изъятие народной школы из ведения пастырей церкви и устранение сих последних от преподавания в школе, исключение преподавания Закона Божия из программы светских учебных заведений – все это излюбленные темы разглагольствований в светских журналах и газетах. Особенно посчастливилось в этом отношении вопросу об уничтожении государственных наказаний за религиозные преступления; ими занимались не одни те, кому хочется сбыть с рук церковь с ее строгими уставами, а также и те, которые желают ей всякого добра и заботятся о расширении ее благоприятного влияния на общество. В виду подобных запросов церковно-общественной жизни, а также указанного выше серьезного научного значения вопроса о государственном положении религии, всякий литературный труд, предпринятый с целью научной разработки его, конечно не должен быть признан несовременным или излишним. Что же касается нас лично, то мы, по направлению своих научных занятий, чувствовали и чувствуем себя решительно в необходимости посвятить свои труды научной разработки этого вопроса. |
| В.В. Акимов История гонений на христиан Первый период гонений Ранняя Церковь , как уже было отмечено, развивалась на территории Римской империи. Это обстоятельство имело для христиан и положительные, и отрицательные последствия. Условия империи были благоприятны для проповеди. Но все положительные факторы могли легко обращаться и против самого Христианства, когда государство решалось на его преследование. И основная проблема заключалась в том, что в условиях империи, в правовом поле Римской империи, Церковь не могла найти места для своего существования Вопрос о количестве гонений на христиан в Римской империи. Периодизация истории гонений В прошлом предпринимались попытки сосчитать антихристианские гонения в первые три века Христианства. Долгое время количество гонений в Римской империи определяли числом «10». Так считали и древние, и некоторые новые церковные историки. Это число напоминало им о десяти египетских казнях или десяти рогах апокалиптического зверя. Казни и рога воспринимались как своеобразные прообразы гонений. Такой взгляд был характерен, например, для латинского историка V века Сульпиция Севера, автора 2-х книг Хроники. Однако число это является одновременно и слишком большим (если считать централизованные общеимперские гонения), и малым, т.к. в первые три века христиане находились в постоянной опасности, и мученики появлялись даже в благоприятные для христиан времена. В целом правильнее говорить не о количестве гонений, а о нескольких периодах в трехсотлетней истории гонимой Церкви. Таких периодов насчитывается три. Каждый из них характеризуется особым подходом римской власти, народа и интеллигенции к проблеме существования христиан. Первый период ограничивается I веком, когда Христианство существовало под покровом иудейской религии. Второй период охватывает полтора столетия – весь II и половину III века, когда преследования имели стихийный характер и зависели от доносчиков. Третий период – с 250 по 313 год – был самым небольшим по продолжительности, но самым жестким по интенсивности гонений, поскольку государственная власть занялась целенаправленным поиском христиан. Негативное отношение народа к христианам проявилось только в первом и в части второго периода, a интеллигенции – только в самом конце гонений и уже после прекращения гонений со стороны государства. Так что со всеми тремя общественными силами христианству одновременно столкнуться так и не пришлось. Особенности первого периода гонений |
| Отцы-Каппадокийцы и нищие Римской империи 8 марта — день памяти святой Горгонии, сестры святителя Григория Богослова, архиепископа Константинопольского, вселенского отца и учителя Церкви. 8 марта, 2014 8 марта — день памяти святой Горгонии, сестры святителя Григория Богослова, архиепископа Константинопольского, вселенского отца и учителя Церкви. Мы привыкли представлять древних христианских святых епископов аскетами, жившими если не в пустыни, то в крайней нищете. Нам представляется, что они изредка выходили из затвора и проповедовали, а толпы внимали им, покоряемые только лишь словом подвижников — нищих материально, но высоких духом. Поэтому слова недавней (а 30 лет – это совсем недавно по историческим меркам) атеистической пропаганды о том, что великие Отцы четвертого века, — века, который считается «Золотым веком» богословия, — были обычными рабовладельцами и эксплуатировали чужой труд, кажутся нам кощунственной неправдой. Мы представляем себе истощенного подвигами в Понтийском затворе святителя Василия Великого, мы видим озарённого Троическим светом Григория Богослова, чья пища, по его же словам, мало чем отличалась от трапезы птиц, и… не улавливаем главного парадокса четвертого века. Века, когда христианство стала «religio licita», разрешенной, а потом и государственной религией Римской империи. В Римской империи, как и в любой другой, были люди различного социального статуса, и это никем не оспаривалось. Благородные патриции и всадники заседали в судах и в городских советах, оплачивали строительство храмов, дорог, общественных зданий, содержание городских врачей, устраивали праздники с колесничными бегами, состязаниями певцов, поэтов – и гладиаторов! – и обеспечивали народное угощение. Так повелось издревле. Горгония – сестра Григория Богослова – была и дочерью патриция, и женой патриция. Теперь эта знать начинает принимать христианство… Нет, среди знатных людей христиане были и раньше – просто из-за гонений срок жизни этих людей был очень краток, и часто на суде они встречались со своими бывшими однокашниками по школе и училищу риторики. Однокашник удивлялся, видя своего друга приведенным в суд по обвинению во враждебной императору религии, пытался отговорить, и… в конце концов провозглашал смертный приговор. |
| Казаков М. М. Скачать epub pdf Глава IV. «Арианский яд» (Амвросий. О Святом Духе I, 17) На протяжении всего времени становления христианства как мировой религии серьезную эволюцию претерпевали и вероучение, и культ, и социальная доктрина, и организация этой религии. Возникнув как секта в рамках иудейской религии, христианство не стало сразу ортодоксальным, а складывалось в борьбе различных и весьма многочисленных течений и сект, которые по мере преобладания той или иной группировки или богословской школы зачислялись в разряд ересей, хотя каждая из таких сект ставила своим высшим авторитетом Священное Писание и претендовала на знание единственного и истинного пути к спасению. Во время гонений, в условиях внешней опасности христиане, как правило, консолидировались и забывали о разногласиях, хотя даже в самом тяжелом для «христианства III в. происходили столкновения между различными течениями и церквами. После 313 г., когда положение христианства в Римской империи стало легальным, внутрицерковные разногласия стали одной из самых главных проблем. Образование церковно-политических группировок внутри христианства было тесно связано с процессом формирования догмы и оформления церковной иерархии, поэтому наиболее удобным в борьбе за выгодные церковные кафедры являлось обвинение соперника в отступлении от «истинной» веры или выдвижение собственного учения и толкования Священного Писания, которое объявлялось единственно истинным. В связи с этим IV век оказался особенно «урожайным» на ереси: так христианский автор Епифаний перечисляет 60 ересей, его младший современник Филастрий-128, Августин в начале V в., использовав эти данные, привел цифру 87, а Феодорит в середине V в. еще насчитывал 56 ересей. А наиболее полным официальным перечнем ересей является список императора Феодосия II (правил с 408 по 450), включавший 22 еретических учения (Кодекс Феодосия XVI, 5, 65). Наличие разногласий в христианстве не могло удовлетворять ни господствующий класс Римской империи, ни императорскую власть, ни саму церковь . |
| Часть I. Внешнее право церкви Глава 1. Церковь и государство §20. Краткий очерк отношений между церковью и государством I. На Востоке. Христианская церковь , с самого своего появления в римской империи, должна была выдержать тяжёлую борьбу с язычеством . Трофеем этой трёхвековой борьбы был Миланский эдикт (313 г.), которым всем подданным римской империи вообще, след. и христианам, предоставлена была безусловная и неограниченная свобода в выборе религии. Однако Миланский эдикт не был осуществлён во всей широте его буквального смысла, ибо понятие о свободе выбора религии не мирилось с установившимся у римлян представлением о важном государственном значении религии и об обязательности для гражданина единого государственного культа, которым теперь должно было быть признано христианство . Поэтому уже в конце IV в. (при Феодосии Вел. в 392 г.) запрещено было совершение языческих богослужебных обрядов, общественных и домашних, а в VI в., при императоре Юстиниане, все язычники обязательно должны были креститься, под опасением лишения всех прав состояния и ссылки. Принцип согласной совместной деятельности и тесной связи гражданской и церковной власти, но без подчинения одной власти другой, является основным и руководящим началом в истории взаимных отношений церкви и государства на Востоке. Мысль о необходимости постоянного взаимодействия церковной и светской власти неоднократно повторялась и от лица церкви, и в государственном законодательстве Юстиниана (нов. 6-я) и позднейших византийских императоров. Бывали, конечно, и на Востоке столкновения между церковной и государственною властью, но они встречались очень редко, вызывались не церковною, а государственною властью и никогда не оставались без протеста со стороны власти церковной. В частности, отношения церкви к государству на Востоке представляются так: 1) Император , как глава церкви, есть верховный покровитель и защитник её; но в то же время он, как член церкви, хотя и первенствующий, подчинён всем правилам и порядкам церковной жизни, как и остальные члены. |
| Часть I. Внешнее право церкви Глава I. Церковь и государство § 21. Краткий очерк отношений между Церковью и государством На Востоке Христианская церковь , с самого своего появления в римской империи, должна была выдержать тяжелую борьбу с язычеством. Трофеем этой трехвековой борьбы был Миланский эдикт (313 г.), которым всем подданным Римской Империи вообще, следовательно и христианам, предоставлена была безусловная и неограниченная свобода в выборе религии. Однако Миланский эдикт не был осуществлен во всей широте его буквального смысла, ибо понятие о свободе выбора религии не мирилось с установившимся у римлян представлением о важном государственном значении религии и об обязательности для гражданина единого государственного культа, которым теперь должно было быть признано христианство. Поэтому уже в конце IV в. (при Феодосии Вел. в 392 г.) запрещено было совершение языческих богослужебных обрядов, общественных и домашних, а в VI в., при императоре Юстиниане, вое язычники обязательно должны были креститься, под опасением лишения всех прав состояния и ссылки. Принцип согласной совместной деятельности и тесной связи гражданской и церковной власти, но без подчинения одной власти другой, является основным и руководящим началом в истории взаимных отношений церкви и государства на Востоке. Мысль о необходимости постоянного взаимодействия церковной и светской власти неоднократно повторялась и от лица церкви, и в государственном законодательстве Юстиниана (нов. 6-я 32 ) и позднейших византийских императоров 33 . Бывали, конечно, и на Востоке столкновения между церковной и государственною властью, но они встречались очень редко, вызывались не церковною, а государственною властью и никогда не оставались без протеста со стороны власти церковной. В частности, отношения церкви к государству на Востоке представляются так: 1) Император, как глава церкви, есть верховный покровитель и защитник ее; но в то же время он, как член церкви, хотя и первенствующий, подчинен всем правилам и порядкам церковной жизни, как и остальные члены. |
| протопресвитер Иоанн Мейендорф Содержание I. Византийская Церковь Перенос столицы Римской империи в Константинополь в 324 г. и имперское покровительство, оказанное Церкви императором Константином и его преемниками, создали совершенно новые условия в христианском мире. На Западе вторжения варваров вскоре значительно ослабили влияние империи, но на Востоке оно оставалось в полной силе. Константинополь, «Новый Рим», называемый также и Византием — наименованием древнего города на Босфоре, избранного Константином в качестве местоположения новой столицы, — оставался столицей империи вплоть до 1453 г. Более тысячелетия он был признанным центром православного христианства для большей части Восточной Европы и Ближнего Востока. Термин Byzantium употребляется сегодня для обозначения и города Константинополя, и самой Восточной Римской империи, чтобы отличить то и другое от «Ветхого Рима» и языческой империи. Роль Константинопольской Церкви в христианизации Востока почти во всем подобна успехам Римской Церкви на латинском Западе. Надо заметить, впрочем, что название «византиец», «византийский» (Byzantine) в Средние века употреблялось редко. «Византийцы» говорили по-гречески и называли себя ромеями (Romans). И на латинском Западе империю называли Romania, да и мусульмане именовали ее Рум. 1. Церковь и государство Сохранение империи на Востоке обеспечило императору активную роль в делах Церкви. Это, однако, не означает, что взаимоотношения Церкви и государства в Византии можно выразить какой-нибудь простой формулой или понятием, наподобие «цезарепапизма». С одной стороны, не подлежит сомнению, что христианская империя унаследовала от языческих времен административный и финансовый порядок ведения религиозных дел и что этот порядок почти автоматически и без возражений был перенесен самим Константином на христианскую Церковь. Но с другой стороны, христианская вера была несовместима с эллинистическим и римским представлением об императоре как о божественном существе: единственным царем, единственным κριος [господином] был Христос. Поэтому, следуя примеру Евсевия Кесарийского в его слове на погребение Константина (337 г.), византийцы видели в императоре полномочного представителя или вестника Христова, «равного апостолам» (σατιστολος), ответственного в особенности за распространение христианства среди языческих народов и за «внешние дела» христианской религии — управление и финансы (отсюда употребленный Евсевием титул императора: ττσκοττος ιν κτος [епископ внешних дел]). |
| IV. Учение православной церкви о полномочиях церковной власти и в частности о праве законодательства. Государственное положение религии в римской империи в языческие времена Изложенными выше взглядами протестантских учёных, во многом согласными с учением католических учёных, устраняется упрёк г. Суворова, будто я в учении об источниках церковного права «стал решительно на сторону католической науки» (Юрид. Вестн. стр. 528). Но если бы упрёк и был справедлив, то и тогда я был бы гораздо правее г. Суворова, который, как мы видели, держится протестантского учения. Если бы православному канонисту предстояло сделать выбор между католическим и протестантским учением, то конечно он без всякого колебания стал бы на сторону католиков. Протестантство, не имеющее церковной иерархии, даже в принципе отрицающее её, не может быть названо церковью Христовой. Почти единственной точкой соприкосновения его с православной церковью, а также с христианством вообще, осталась Библия . Поэтому протестантство, ни в каком случае, ни в каком отношении не может быть в глазах православного выше католичества. Католическая же церковь в течение десяти веков была составной частью вселенской церкви, жила общей нераздельной жизнью с церковью восточной. Естественно, что главные основы церковного устройства у той и другой церкви должны быть общие. Средневековая папская система церковного управления не настолько извратила церковный организм западной церкви, чтобы в нём нельзя было признать черт первоначального строя, общего древней вселенской церкви. Православная церковь , ведущая своё начало от времён апостольских, строго соблюдающая начала древнего церковного устройства и управления, конечно лучший судья того, что в католичестве согласно с началами вселенского православия и что нет. Судья более компетентный, чем протестантство, которое, по заявлению самих протестантов, в церковном устройстве не имеет никаких живых точек соприкосновения с древней вселенской церковью, кроме одной Библии . Чтобы определить сходство и различие между учением восточной и западной церкви об источниках церковного права, для этого нужно только обратить внимание на вероисповедные особенности католичества. |
|
|
