| Вот уже более 950 лет прошло с того печального времени, когда Христианская Церковь разделилась на Восточную и Западную. Но и сегодня приходится с прискорбием отмечать, что Ватикан, используя современную политическую нестабильность в мире, разворачивает очередной, который уж раз по счету, крестовый поход на Восток, прикрываясь при этом благим призывом к «единению Церквей». Полезно, однако, помнить, что имеет в виду Римская курия, говоря о «единении», тем более что установка эта не меняется на протяжении многих столетий: «Святая Римская Церковь утверждает каноны, но не связана ими и не покоряется им сама». Один из католических иерархов в XII веке высказался ясно и открыто: отбрасывая догматические и литургические различия двух Церквей, он пояснял, что главное – это физическая, экономическая и политическая власть Рима над миром. Вспомним, с чего все начиналось. Вековые претензии римских пап на главенство над Церковью привели в конце концов к тому, что легаты папы Льва IX положили 16 июня 1054 года на центральный алтарь собора Святой Софии в Константинополе папскую буллу (сам папа, послушный исполнитель воли своего кардинала-субдиакона Гильдебранда, к этому времени уже два месяца как умер), обличающую и предающую анафеме и Константинопольского патриарха Михаила Керулария, и всю Православную Церковь. После этого резко активизируется военная экспансия Рима на Восток. В 1071 году герцог Апулии норманнский викинг Роберт Лукавый захватывает все владения Византии в Южной Италии и нападает на греческие острова. В 1081 году он разбивает византийцев на Балканах под Дурраце, а на следующий год доходит до Салоник. Только на время он оставляет Грецию в 1084 году, чтобы спасти своего друга Гильдебранда, ставшего папой Григорием VII, которого в замке Святого Ангела в Риме осадил император Генрих IV, его враг и постоянный оппонент в споре о приоритете власти духовной над светской. В 1096 году осуществляется мечта почившего папы Григория VII: монах-аскет Петр Пустынник и папа Урбан II при содействии византийского императора Алексея Комнина организуют первый крестовый поход. Но, еще не завершив благих планов по освобождению Святых мест от неверных, крестоносцы уже показывают свое лицо. Так, сын Роберта Лукавого герцог Отранте Боэмунд, завоевав Антиохию в 1098 году, пишет будущему освободителю Иерусалима Готфриду Бульонскому: «Знай, что тебе приходится иметь дело с низкими животными и недостойными людьми, которые думают только об истреблении всего племени латинского. Я знаю постоянную злобу и упорную ненависть греков к самому имени латинян». На что Готфрид отвечает, что «сам он ежедневно в том убеждается». |
| Cедмица.RU Церковно-Научный Центр «Православная Энциклопедия» По Благословению Святейшего Патриарха Московского и Всея Руси Кирилла Функционирует при финансовой поддержке Министерства цифрового развития, связи и массовых коммуникаций Российской Федерации Переговоры об унии православной и католической Церквей в конце XIV — 1-й трети XV в. Б. Н. Флоря. Исследования по истории Церкви. Со времени раскола Церквей в 1054 г. идея восстановления единства христианского мира постоянно присутствовала в сознании и православной и католической стороны. История отношений этих двух миров в XII–XIV вв. изобиловала не только конфликтами, связанными прежде всего с экспансией латинян на земли Византии, но и поисками соглашения между ними, периодически находившими выражение в переговорах об унии Церквей. Хотя к середине XIV в. переговоры такого рода между главными центрами двух миров — Римом и Константинополем — отнюдь не были новостью, этот этап отличался рядом особенностей. Переговоры начались в условиях резкого ослабления Византийской империи под натиском османов. К середине XIV в. империя утратила владения в Малой Азии и османские войска, перейдя Босфор, вторглись в ее европейские провинции. Территория разоренного внешними набегами и внутренними смутами государства ограничивалась Фракией и землями на Пелопоннесе, и оно было неспособно собственными силами дать отпор нашествию. Правители, стоявшие во главе Византии, видели единственный выход в получении помощи от западных государств. В 1366 г. император Иоанн V отправился просить помощи к Людовику Венгерскому. В этих условиях и вопрос об унии Церквей стал приобретать иное, чем ранее, значение. Хорошо ориентировавшаяся в ситуации Римская курия все более определенно давала понять, что она добьется помощи для Византии со стороны западных государств, если греки откажутся от «схизмы» . В этом случае уния должна была осуществиться на условиях, предложенных латинской стороной, и означала бы прежде всего подчинение православной Церкви власти папы . |
| Cедмица.RU Церковно-Научный Центр «Православная Энциклопедия» По Благословению Святейшего Патриарха Московского и Всея Руси Кирилла Функционирует при финансовой поддержке Министерства цифрового развития, связи и массовых коммуникаций Российской Федерации Русь, ее западные соседи и папство (I-я треть XIII в.) Б. Н. Флоря. Исследования по истории Церкви. 1204 год, когда произошло взятие Царьграда крестоносцами, для Древней Руси, как и для южных славян (но по иным причинам), не может рассматриваться как время какого-то решительного перелома в истории их взаимоотношений с латинским миром. О реакции древнерусского общества на взятие Константинополя можно судить по подробному рассказу об этом событии, помещенному в Новгородской первой летописи . Дав яркую картину разгрома Царьграда крестоносцами и говоря с печалью о том, как «погыбе царство богохранимаго Константиняграда», автор возлагал всю вину на фрягов, которые действовали «цесарева веленья забывша и папина», «не тако бо бе казал им цесарь немечьскыи и папа римьскыи, еже зло учиниша Цесарю-городу». Тем более не было оснований у Руси менять в чем-либо отношения к ее католическим западным соседям, не принимавшим участия в захвате византийской столицы. Поскольку русским княжествам никогда не угрожала серьезная опасность со стороны Византийской империи, у русских князей ни накануне, ни после взятия Царьграда не было серьезных стимулов для установления контактов с Римом (в отличие от южнославянских правителей). Наоборот, Римская курия должна была рано или поздно обратить внимание на Русь, как на одну из частей церковного наследства Византийской империи. Подходящий для этого момент наступил в 1207 г., когда после смерти летом 1206 г. Константинопольского патриарха Иоанна, которого греческое духовенство единодушно признавало своим духовным главой, греческая Церковь временно оказалась без единого верховного пастыря, и греки Константинополя обратились к папе за разрешением избрать нового патриарха . В это время Григорию, кардиналу Сан Витали, отправленному папским легатом в Венгрию, было передано обращение папы Римского Иннокентия III к духовенству и населению Руси. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ЗАПАДНОРУССКАЯ МИТРОПОЛИЯ в 1468-1686 гг. ряд правосл. епархий под упр. митрополита Киевского и Галицкого в юрисдикции К-польского патриарха, отделившихся от общерус. митрополии. Образование З. м. стало следствием того, что Римская курия пыталась добиться признания Ферраро-Флорентийской унии правосл. населением Вост. Европы. С этой целью в окт. 1458 г. К-польский униат. патриарх Григорий III Мамма поставил на Киевскую кафедру митр. Григория (1458-1473), которого вскоре папа Пий II направил к польск. кор. Казимиру IV Ягеллончику с просьбой содействовать передаче Григорию Киевской кафедры из рук митр. св. Ионы , пребывавшего в Сев.-Вост. Руси. В Москве Григория не признали, но ряд правосл. епископов в Польше и Литве были вынуждены ему подчиниться. Вскоре Григорий под влиянием паствы, не желавшей находиться под властью папы, возвратился в Православие, а его митрополия вошла в юрисдикцию правосл. К-польского патриарха. Т. о., общерус. митрополия оказалась разделена на московскую часть под упр. автокефального митр. Ионы и польско-литов. часть (З. м.) под упр. Григория. В состав З. м. вошли епархии на территории Литовского великого княжества (Черниговская, Полоцкая, Смоленская, Туровская, Луцкая, Владимиро-Волынская) и Польского королевства (Галицкая, Перемышльская, Холмская). Первоначально резиденцией Западнорусского митрополита был Новогрудок, затем Киев и Вильно, но кафедральным городом остался Киев. Особенностью положения правосл. Церкви на польско-литов. землях была зависимость ее от правителей Польши и Литвы, католиков по вероисповеданию. Свое право патроната, унаследованное от правосл. древнерус. князей, они использовали по преимуществу в ущерб интересам правосл. церковных учреждений, опека над к-рыми могла передаваться католич. феодалам и даже католич. церковным орг-циям. Светские власти вмешивались в назначения епископов и настоятелей мон-рей, передавая правосл. архиерейские кафедры и мон-ри мирянам, оказавшим услуги власти. Одним из последствий такого неблагоприятного положения стала слабость иерархических связей в З. м.: власть митрополита над подчиненными ему епископами была ограниченной, зависимость приходского духовенства от епархиальных архиереев - слабой. И архиереи, и приходское духовенство в большей степени зависели от светских патронов, чем от священноначалия. Власть К-польского патриарха над Киевским митрополитом также была незначительной и ограничивалась поставлением на митрополичью кафедру избранного в З. м. кандидата. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ДИОНИСИЙ († не ранее 1604), митр. Московский и всея Руси. Можно предположить, что Д. был уроженцем Новгородской земли, поскольку монашеский постриг он принял в Варлаамиевом Хутынском мон-ре , где в 1577 г. стал настоятелем, в сан игумена возведен Новгородским и Псковским архиеп. Александром . Игуменство Д. отмечено упрочением связи Хутынского мон-ря с царским двором: в 1579 г. в мастерских Ирины Феодоровны был изготовлен шитый покров на раку прп. Варлаама Хутынского ( Маясова Н. А. Кремлевские «светлицы» при Ирине Годуновой//ГММК: [Сб. тр.]. М., 1976. Т. 2. С. 40, 41, 57). В 1580 г. Д. в Москве участвовал в Соборе, ограничившем рост земельных владений Церкви (его подпись имеется на соборном приговоре - Законодательные акты Рус. гос-ва 2-й пол. XVI - 1-й пол. XVII в. 1986. С. 59). В описи Хутынского мон-ря 1642 г. указано неск. жалованных грамот, относящихся к времени настоятельства Д.; даже из краткого изложения ясно, что речь идет о значительных привилегиях (см.: Макарий (Миролюбов), архиеп. Опись новгородского Спасо-Хутынского мон-ря 1642 г.//ЗРАО. 1857. Т. 10. С. 534). В февр. 1581 г. вместо ушедшего на покой митр. Антония Д. «избранием царя и великого князя» был поставлен на первосвятительскую кафедру. В связи с хиротонией и возведением на митрополичий престол Д. 5 февр. 1581 г. был составлен новый чин интронизации, более детализированный и торжественный в сравнении с чином, составленным в 1564 г. в связи с поставлением митр. Афанасия (чин 1581 был использован в 1589 для разработки чинопоследования при возведении митр. св. Иова в сан патриарха). Одним из первых деяний Д. в качестве главы Церкви стало его ходатайство в 1581 г. с собором духовенства перед царем Иоанном IV Васильевичем за попавшего в опалу кн. И. Ф. Мстиславского. В 1581 г. в Москву прибыл папский посол иезуит А. Поссевино , который должен был провести переговоры об унии Русской Церкви с Римом. Римская курия вынашивала планы привлечь польск. кор. Стефана Батория и царя Иоанна IV к союзу для борьбы с турками. Папский легат вручил царю книгу о Флорентийском Соборе и письмо папы Григория XIII . Собор Русской Церкви во главе с Д. рассмотрел предложения о соединении Церквей и ответил отрицательно. Ранее, когда Поссевино находился в Смоленске, местный еп. Сильвестр пригласил его в кафедральный собор. Узнав об этом, Д. написал послание Сильвестру с осуждением его действий. Однако из документов о приезде Поссевино следует, что Смоленский архиерей принимал рим. легата в соответствии с царскими указаниями. Согласно сообщению позднейшего летописца, папский посол, желавший осмотреть Успенский собор Московского Кремля, получил позволение государя, но «митрополит Дионисий пустить его не велел» (ПСРЛ. Т. 34. С. 228). По более ранним источникам, Поссевино получил приглашение царя посетить богослужение в Успенском соборе, но уклонился от этого. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание МХИТАРИСТЫ [Арм. ], арм. католич. монашеский орден. История создания Основная конгрегация ордена располагается на о-ве Сан-Ладзаро (св. Лазаря) в Венеции; отдельная конгрегация с нач. XIX в. действует в Вене. Орден основан в 1701 г. в К-поле. Назван в честь основателя Мхитара Себастаци (Севастеци, Севастийского, Вардапета; 7 февр. 1676 Севастия, ныне Сивас, Турция - 27 апр. 1749, Венеция), арм. католич. церковного деятеля, арменолога, богослова и языковеда. Первоначальное духовное образование он получил в мон-рях Св. Эчмиадзина, Севана и Эрзурума (арм. Карин). В 1693 г. отправился в Алеппо (Халеб, Сирия), где познакомился с католич. миссионерами. В 1696 г. в Севастии Мхитар был рукоположен во священника; в 1699 г. получил ученую степень вардапета. С юности он мечтал основать монашеское братство, к-рое могло бы способствовать сохранению традиций средневек. арм. школы (по примеру средневек. вардапетов) и возрождению угасавших традиций арм. образования и культуры. Мхитар убедился, что его стремление к созданию такого братства на территории исторической Армении и Османской империи неосуществимо, и принял решение реализовать свои идеи в Европе. Начав общаться с католич. миссионерами, Мхитар решил добиться покровительства Римско-католической Церкви с целью создания монашеского ордена по католич. образцу. В 1700 г. в К-поле Мхитар возглавил группу из 15 учеников и развернул активную религиозную и издательскую деятельность. 8 сент. 1701 г. вместе с учениками и единомышленниками он создал армяно-католич. орден, который после его смерти получил название Мхитарийского. Чтобы обеспечить себе более свободный режим деятельности, в 1703 г. орден переселился в г. Модон (ныне Метони) в Морее (на Пелопоннесе), который тогда находился под контролем Венеции. В 1712 г. Римская курия официально утвердила устав ордена, а Мхитар был назначен аббатом. В основу устава М., к-рый действует до наст. времени, положены каноны книги заповедей св. Венедикта Нурсийского . В 1715 г. возобновилась венециано-тур. война в Морее, и М. перебрались в Венецию. Республика Св. Марка в то время, как правило, не предоставляла землю во владение иностранным религ. сообществам, однако, высоко оценивая деятельность М., правительство Венеции в виде исключения передало в дар М. небольшой остров Сан-Ладзаро, служивший ранее пристанищем для прокаженных. 8 сент. 1717 г., в праздник Рождества Пресв. Богородицы и в день основания ордена, Мхитар Себастаци и его собратья окончательно обосновались на Сан-Ладзаро. Новый монастырский комплекс Сан-Ладзаро, к-рый включает церковь, жилые помещения М. и др. постройки, был сооружен по проекту Мхитара Себастаци. |
| поиск: разделы рассылка Халленслебен, Барбара " Бенедикт XVI – первый Папа эпохи постмодернизма " Источник: Богослов. ру Портал Богослов.Ru публикует перевод интервью профессора догматического и экуменического богословия теологического факультета Фрибургского университета Барбары Халленслебен, вышедшего в газете Neuer Zürcher Zeitung 17 февраля 2012 года. Материал содержит рассуждения о будущем Католической Церкви после ухода Папы Бенедикта XVI с римской кафедры. Может ли что-либо измениться с приходом нового Папы в столь неизменной институции как Католическая Церковь? Все зависит от того, будет ли истолкован уход Бенедикта XVI как индивидуальный шаг, или как знамение нового понимания папского служения. Папа – не менеджер Церкви, он – отец. Отец не может уйти, он может только умереть. До этого Папой, добровольно оставившим престол, был Целестин Бенедикт XVI посетил гробницу Папы тем самым засвидетельствовав существующую между ними духовную связь. Целестин вошел в историю как " папа – ангел " , а уходом своим он желал призвать Церковь к святости. Однако его отречение привело к возрождению властного образа Церкви при его преемнике Бонифации а затем положило начало глубокому кризису и попаданию в зависимость от французских королей в Авиньонском Не угрожает ли Церкви возвращение к такому образу в наши дни? В своем обращении об отречении Бенедикт XVI обозначает скорее обратное. Он говорит об отказе от служения " епископа Рима, преемника Апостола Петра " , а не о своем уходе в качестве Папы. Так, он обращается к традиции Древней Церкви первого тысячелетия. Если император воспринимался как " наместник Христа " , то Папа – как преемник рыбака Петра, которого Сам Господь призвал быть учеником, который отрекся от Господа, но Самим Им был поставлен краеугольным камнем Церкви. Бенедикт XVI всегда видел себя смиренным последователем избранного благодатью рыбака. Что это означает на практике? На протяжении долгого периода истории не папа и курия, но римский епископ и локальная римская Церковь были связующим звеном церковного общения. Церковь Рима со своими местными особенностями в языке, богословии и Литургии принципиально воспринимала себя одинаково с другими локальными Церквями. Особое служения единства, дарованное этой Церкви, ни в коем случае не должно вступать в противоречие с богатством иных поместных традиций. |
| [хорват. Kriani] Юрий (в монашестве Августин; ок. 1618, Обрх, близ г. Бихща (ныне Бихач, Босния и Герцеговина) - 12(22). 09.1683, близ Вены), хорват. католич. священник-миссионер, философ, историк, филолог, писатель; родоначальник теории панславизма. Учился в католич. семинарии в Загребе, в Хорватской коллегии в Граце, в Болонье и с 1640 г. в папской Греческой коллегии свт. Афанасия в Риме. В 1641 г. рукоположен в каноника. В том же году подал в рим. Конгрегацию по распространению веры записку, в которой высоко оценил возможность воссоединения Русской Православной и Римско-католической Церквей и просил направить его миссионером в Россию для подготовки заключения унии. Хотя просьбу К. не удовлетворили, изложенные в записке предложения фактически стали программой всей его жизни. В 1643-1646 гг. служил на разных приходах в Хорватии. В 1647 г. прибыл в Смоленск в свите униат. еп. Петра Парчевского, в окт.-дек. посетил Москву как переводчик в составе посольства Речи Посполитой к царю Алексею Михайловичу. В 1650-1651 гг. как священник входил в состав посольства Свящ. Римской империи в Стамбул к тур. султану. Вернулся в Рим, где работал при папской Хорватской коллегии блж. Иеронима Стридонского и составил «Всеобщую библиотеку схизматиков» (Bibliotheca Schismaticorum universa. R., 1656), в к-рую включил свои переводы на латынь с греч. и слав. языков антикатолич. сочинений (в т. ч. фрагментов «Кирилловой книги» ), а также опровержения на них, предназначенные для объяснения правосл. славянам их заблуждений относительно учения католической Церкви. Римская курия высоко оценила «Всеобщую библиотеку...», но вновь не поддержала желание К. поехать в Россию. В 1658 г. через московского посланника в Вене он подал прошение о поступлении на царскую службу. Узнав о поражении русских войск в Конотопской битве (1659), призвал запорожских казаков не нарушать присягу рус. царю. Прибыв в Москву, 27 сент. 1659 г. отправил в Посольский приказ свою программу по просвещению России и просил его взять на службу «историком и летописцем». Был зачислен в Посольский приказ и получил заказ составить грамматику старослав. языка (Объяснение выводно о письме словенском, 1661) и латинско-рус. словарь. По неизвестным причинам (по замечанию самого К., за «глупое слово» - возможно, из-за пропаганды унии или сочувствия опальному патриарху Московскому Никону) 20 янв. 1661 г. был сослан в Тобольск с получением жалованья. В ссылке написал самые значимые сочинения. После смерти царя Алексея Михайловича царь Феодор Алексеевич в 1677 г. разрешил К. уехать в Вильно. В 1678 г. К. принес монашеские обеты в ордене доминиканцев. Узнав, что буллой папы Александра VII (1660) членам Конгрегации по распространению веры запрещено вступать в монашеские ордены, в 1682 г. пытался выйти из ордена. Направился в Рим, чтобы отчитаться о поездке в Россию, но по дороге, в Вене, в должности капеллана присоединился к войску польск. кор. Яна Собеского и погиб в бою против османов. |
| В конце XIX – начале XX века в диалоге русских иерархов и богословов со старокатоликами был поставлен вопрос о значении проблемы Filioque. Основательная попытка анализа была осуществлена профессором В.В. Болотовым , который представил несколько трудов на эту тему. Его основной вывод состоял в том, что Filioque не является непреодолимым препятствием к воссоединению старокатоликов. Эта точка зрения и её аргументация будут иметь определённое влияние в рассматриваемом нами периоде 1 . После 1918 года преемство в обсуждении этой проблемы приняла на себя, прежде всего, русская богословская наука в эмиграции. Разделение оказалось для неё живым, каждодневным фактом. Завязался диалог более прямой, более частый, чем ранее. Появилась необходимость в переосмыслении факта разделения, его последствий и причин. Этапом в осмыслении проблемы Filioque является, в 1936 году, второй том «Трактата о Богочеловечестве» протоиерея Сергия Булгакова – Утешитель, с которого мы и начнём наше исследование. В 1940-х и 1950-х годах были изданы работы В.Н. Лосского , посвящённые вопросу о Filioque, и некоторые другие исследования, касающиеся этой проблемы. С 1960-х годов (после кончины Лосского) в обсуждении этого вопроса выдвигается православный публицист Оливье Клеман. В начале 1970-х годов он совместно с католическим богословом отцом Жан-Мишелем Гарригом выдвигает новую теорию, касающуюся соотношения восточной и западной пневматологий. Обсуждению этой теории будет посвящён ряд публикаций того времени. Рядом с этим проблема Filioque рассматривается в рамках богословского диалога, осуществляемого в Всемирном Совете Церквей (собеседования 1978–1979 гг.), а также в собеседованиях между православным и англиканским миром (1974–1984 гг.). Ряд работ по вопросу об исхождении Святого Духа появляются в рамках конференций, посвящённых юбилею Второго Вселенского Собора в 1981 году. Наконец, в 1995 году римская курия также издаёт согласительный документ по вопросу об исхождении Святого Духа, основанный во многом на упомянутой выше теории отца Гаррига. Этот документ вызвал оценку нескольких православных богословов, среди которых следует подчеркнуть имя Жан-Клода Ларше , опубликовавшего ещё несколько ценных работ, в которых затрагивается проблема Filioque. |
| Глава IX. Переход к новому времени 1. Раскол папства События бурного понтификата Бонифация VIII (1294–1303) на заре XIV столетия готовили сцену, на которой развернется история папства в позднем Средневековье. Вполне приемлемым кажется определение всего периода как «лебединой песни» средневекового папства 804 . Драматическое столкновение между папой и французским королем Филиппом IV Красивым имеет все признаки переломного момента: этот конфликт значительно подорвал авторитет и доверие к Риму. Фактически эта первая конфронтация между молодым монархическим государством и позднесредневековым папством приведет к крушению прежней григорианской системы управления. Курс папской дипломатии изменится радикально. В этом смысле происшедший конфликт обозначил разлом в истории папства. Дни «имперского» папства как важной международной силы были, так или иначе, сочтены, особенно после грубого физического насилия, учиненного над папой в Ананьи (1303). Строго говоря, это столкновение уходило корнями в предшествующую эпоху, поскольку во второй половине XIII века папство оказалось под светской властью честолюбивого Карла Анжуйского. Одним словом, задолго до событий в Ананьи римская курия попала в зависимость от французской королевской династии. (Мы уже отмечали в одной из предыдущих глав, проанжуйская политика папы в итоге окажет решающее воздействие на мертворожденную Лионскую унию.) Конечно, растущие амбиции правителей и их секулярные политические представления нельзя назвать совершенно новым явлением, однако отличие в том, что такие идеи, как светский суверенитет, статизм и антиклерикализм, впервые отчетливо были озвучены именно в XIV столетии 805 . Хотя столкновение между Филиппом IV и папой Бонифацием сравнимо по накалу с более ранним конфликтом между Григорием VII и германским императором Генрихом IV, вызвано оно было совсем другими причинами. То же можно сказать и о непосредственном поводе для раздора, – о праве короля судить духовенство и взимать с него налоги как во Франции, так и в Англии. |
|
|
