| Формирование епископальной церкви Е. Гергей. История папства Эмансипация христианства от иудаизма благодаря контакту с эллинизмом сделала его универсальным для всей империи. (Например, в империи и Библия получила вначале распространение на греческом языке.) С завоеваниями Римской империи ускорилось проникновение в нее восточных (гностических) религий, которое во II веке, то есть с распространением христианства, достигло своего апогея. Стержневой мыслью мистических религий, как и христианства, было трансцендентальное ощущение искупления и свободы (то есть на «том свете»). Эти мистические религии обеспечивали идеологические рамки социальным волнениям в провинциях. Центрами дальнейшего распространения христианства во второй половине I столетия были уже эллинистические общины. Первой древней церковью, состоявшей из гоеков, была община в Антиохии. А христианско-античную культуру выпестовала являвшаяся последним бастионом восточно-античной философии египетская Александрия, которая одновременно обеспечила завоевательную силу все более латинизировавшегося христианства. То, что христианство перешло из еврейского гетто в эллинско-римский мир, символически отражает тот факт, что после крушения в 70 году Иерусалима почетное первенство перенимает христианская община столицы империи - Рима. Но первым посредником-передатчиком возникшего на Востоке христианства в Италию и западный мир был не Рим, а латинизированная провинция Африки - Карфаген. Однако наряду с эллинизмом решающую роль для христианства сыграл и Рим. В учении апостола Павла синтетически слились три исторических элемента: иудейская склонность к пророчествам, греческий интеллектуализм, а затем и римская цивилизация, обеспечившая уже в мировом масштабе организационные условия для расцвета христианства. Историческое значение христианства, которое представлял Павел, состояло в том, что и в движении, и в идеологии на передний план выдвинулась мысль, которую апостол Павел сформулировал в Послании к галатам так: «Нет уже Иудея, ни язычника; нет раба, ни свободного; нет мужского пола, ни женского: ибо все вы одно во Христе Иисусе» (Гал. 3:28). |
| Казанская икона Божией Матери: справка об иконе Празднование Божией Матери 8 июля (сегодня этому дню соответствует 21 июля по гражданскому календарю) в честь Ее Казанской иконы имеет своим началом чудесное явление ее в Казани в 1579 г. Через некоторое время после покорения Казани молодым царем Иваном Васильевичем Грозным, учреждения им Казанской епархии и успешного распространения христианства магометане стали оказывать сильное сопротивление. Пожар 1579 г., истребивший половину Казанского кремля и прилегавшую часть города, они расценили как гнев «русского Бога». 3 ноября, 2013 Празднование Божией Матери 8 июля (сегодня этому дню соответствует 21 июля по гражданскому календарю) в честь Ее Казанской иконы имеет своим началом чудесное явление ее в Казани в 1579 г. Через некоторое время после покорения Казани молодым царем Иваном Васильевичем Грозным, учреждения им Казанской епархии и успешного распространения христианства магометане стали оказывать сильное сопротивление. Пожар 1579 г., истребивший половину Казанского кремля и прилегавшую часть города, они расценили как гнев «русского Бога». Казанская икона Божией Матери – 21 июля Празднование Божией Матери 8 июля (сегодня этому дню соответствует 21 июля по гражданскому календарю) в честь Ее Казанской иконы имеет своим началом чудесное явление ее в Казани в 1579 г. Через некоторое время после покорения Казани молодым царем Иваном Васильевичем Грозным, учреждения им Казанской епархии и успешного распространения христианства магометане стали оказывать сильное сопротивление. Пожар 1579 г., истребивший половину Казанского кремля и прилегавшую часть города, они расценили как гнев «русского Бога». Именно в это время для укрепления Православия в Казани была явлена милость Божия через чудесное обретение иконы Богоматери, получившей по этому случаю наименование Казанской. Казанская икона Божией Матери Явление чудотворной иконы Матроне, девятилетней дочери стрельца Онучина, вознамерившегося поставить себе новый дом на месте пожарища, во сне явилась Матерь Божия, повелевая сообщить архиепископу и градоначальникам, чтобы они извлекли из земли Ее образ, указав и место на пепелище, где надо было копать. |
| Сортировать по Исключить новости Хроника: Международная церковно-научная конференция по вопросам христианства в Китае Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 31, 2001 30 июля, 2012 Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 31, 2001 22–23 ноября 2001 года в Москве прошла Первая церковно-научная конференция по вопросам христианства в Китае, организованная Отделом внешних церковных связей совместно с Институтом Дальнего Востока РАН. В конференции приняли участие около 80 ученых, церковных и общественных деятелей из России, США, Великобритании, Франции, Германии, Швеции, Польши, КНР и Гонконга. Конференция открылась приветствием Патриарха Московского и всея Руси Алексия II , которое огласил Председатель Отдела внешних церковных связей митрополит Смоленский и Калининградский Кирилл. В приветственном послании предстоятель Русской Православной Церкви выразил надежду, что работа конференции внесет новый вклад в осмысление опыта деятельности Пекинской Духовной миссии, особенно ее церковного аспекта, который в настоящее время еще недостаточно изучен. Патриарх Алексий с удовлетворением отметил участие в конференции западных ученых. Его Святейшество сказал: “Изменения, происходящие в современном мире, ставят нас перед необходимостью более глубокого осмысления межцивилизационных контактов, развитие которых во многом определялось деятельностью западных христианских миссий в Китае. Их опыт культурной адаптации христианства заслуживает сегодня внимательного изучения”. С программным докладом “Пути Православия в Китае” выступил митрополит Смоленский и Калининградский Кирилл . Кратко остановившись на основных вехах истории распространения христианства в Китае, митрополит Кирилл подчеркнул особую роль учрежденной в 1711 году в Пекине по указу Петра Первого Российской Духовной миссии. Он отметил, что научное наследие Миссии является предметом исследований на протяжении многих лет, но в то же время до сих пор не дана оценка ее церковной деятельности; незаслуженно мало внимания уделяется работам таких выдающихся сотрудников Миссии, как митрополит Флавиан (Городецкий), епископ Николай (Адоратский), архимандрит Гурий (Карпов), иеромонах Алексий (Виноградов), которые много потрудились для распространения православной проповеди за пределами Пекина. |
| Аналогия истории распространения христианства в России и историей распространения христианства в Римской империи Начало распространения христианства в России совпадает с событиями, имевшими важное влияние на судьбу всей Христианской церкви. Когда (в 866 г. по Рожд. Хр.) последовало первое обращение в Христианство Киевских князей и части русского народа; тогда разность в вероучении и практике между восточною и западною церквами была уже столь глубока и заметна, что отцы поместного Константинопольского собора были вынуждены произнести первую анафему против заблуждений, укоренившихся в западной церкви. Энциклика патриарха Фотия, которою он приглашал пастырей восточной церкви на этот собор, содержит в себе первое историческое известие о крещении русских славян. Окончательное утверждение Христианства в России при св. Владимире и начало русской церкви только на 64 года предварило окончательное отпадение западной церкви от восточной. Таким образом начало русской церкви совпадает с эпохою отпадения римской церкви от православной восточной. С другой стороны, русское государство и русская церковь начинает свое историческое существование именно в ту эпоху, когда византийская империя, бывшая в течение целых пяти с половиною веков внешнею охраною православия и христианского просвещения, — не смотря на некоторый внешний блеск и образцовую (по наружности) стройность государственных учреждений, — клонилась уже к своему падению. Самая византийская образованность IX в. и примеры христианской благочестивой жизни некоторых византийских греков не были признаком начинающегося развития, а только остатком, слабою тенью того великого прошедшего, которое для византийской империи окончилось с IV — V в. в. христианской эры. Столь знаменательное совпадение начала русской церкви и русского государства с таким важным моментом в истории христианского мира дает возможность предполагать, что русская церковь назначена к тому, чтобы заменить для православия отпавшую римскую, — а русское христианское государство, только еще начинавшее свое историческое существование, -отживавшую свой век византийскую империю. Словом такое совпадение событий дает некоторую возможность предполагать, что начало русской церкви есть событие, имеющее глубокое значение не для одной только России, но «значение всемирно-историческое», хотя в слабой мере подобное тому, какое имело для целого мира основание христианской церкви и распространение христианства во всемирной римской империи. |
| XVII. Распространение христианства на Востоке Александр Дворкин. Очерки по истории Вселенской Православной Церкви. Литература: Meyendorff, Imperial Unity; Previte-Orton. 1. К концу V в. Римская империя сохранилась лишь на Востоке. В нее входила восточная часть Балканского полуострова (Мезия и Фракия), Малая Азия, Сирия, Палестина, Египет и Ливия. После того как германцы заняли большую часть Запада, Константинопольский император воспринял власть также над Иллириком (западной частью Балканского полуострова, включавшей Грецию), который до этого находился под властью западных императоров. До VII в. латынь продолжала быть официальным языком Империи. Греческий использовался как литургический язык в большинстве церквей и интеллектуалами в крупнейших городах. Но, за исключением собственно Греции и западной части Малой Азии, большинство населения не говорило ни по-латыни, ни по-гречески. Крупнейшими этническими группами Восточной части Империи были сирийцы, армяне, арабы и копты. Культурный и лингвистический плюрализм помог христианской Церкви распространяться на Восток, в том числе и за пределы имперской территории. Многочисленные сирийцы и армяне, жившие в районах, находившихся под властью Персии, поддерживали постоянные связи со своими соотечественниками в Империи. В Индии христианские общины, традиционно возводившие себя к проповеди св. Фомы, существовали, по крайней мере, со II в. На Кавказе армяне и грузины обратились в христианство в IV в., тогда же, когда и эфиопы в Восточной Африке. В верховьях Нила христианские миссионеры активно работали среди нубийцев и других народов. Все эти народы читали Писание, молились и совершали богослужение на своих языках; все они развивали свои богослужебные традиции и местные формы благочестия. 2. Сегодня наиболее распространенной считается точка зрения, что корни сирийской христианской традиции восходят к иудео-христианским группам субапостольского периода. Сирский язык - ближайший родственник арамейского, на котором говорил Сам Христос. Исследователи не исключают подлинности некоего исторического ядра в повествовании, известном под названием «Учение Аддая» (V в.), в котором сообщается, что Христос послал одного из семидесяти апостолов по имени Аддай (Фаддей) в Эдессу обратить царя Озроэнского Абгара (Авгаря). Эта миссия, возможно, и стала началом сирийского христианства. Другие источники указывают на Адиабену - регион к востоку от Тигра, исторически входивший в Персидскую империю, - как на место, где иудеи впервые перевели Библию на сирский язык ( Пешитто ) и где также можно искать истоки сирийского христианства. |
| Закрыть itemscope itemtype=" http://schema.org/Article " > Православие и ислам в Казахстане - вместе навсегда 02.12.2004 480 Время на чтение 10 минут - Владыка, вы не раз говорили в проповедях о том, что исповедуемые большинством верующих казахстанцев две великие религии имеют древние и мощные взаимопроникающие корни. При этом утверждаете, что их питает один источник, а сама история возникновения христианства и мусульманства на территории республики исчисляется многими столетиями. На каких реальных фактах базируются эти убеждения? - С мая прошлого года я возглавил митрополичий округ в новой для меня стране - Казахстане. Выполняя свое пастырское служение, естественно, захотел побольше узнать в том числе о бытовании и взаимоотношениях ислама и православия в наших пределах. О том, что обеспечивает многовековое добрососедство двух мировых конфессий. Надо полагать, первые семена христианства были занесены в эти края еще во времена апостолов. По свидетельству Бируни, уже через 200 лет после Рождества Христова в Мерве (ныне г. Мары в Туркмении) появились первые христианские общины, содержащие ортодоксальное учение церкви. В VI веке христианство стало распространяться среди тюркских племен Средней Азии. По свидетельству писателей Феофилакта и Феофана, у восточнотюркских пленных, отправленных Нарзесом в конце VI века к императору Маврикию, были различаемы на лице черные точки, расположенные крестом. Пленники объяснили, что во время чумы соплеменники-христиане научили их изображать крест на лбу во избежание болезни. Одним из известнейших на Востоке христианских проповедников был митрополит Мерва Илия (середина VI века), активно обращавший в веру тюркские племена, включая их правителей. И в историю этот епископ вошел как " апостол тюрок " . Распространение христианства в кочевой среде с поры раннего средневековья было тесно связано с активными контактами тюркских каганов с Византией и новыми векторами взаимосвязей с ними по Великому шелковому пути , северное направление которого переместилось в VI-VII вв. на территорию нынешнего Южного Казахстана и Семиречья. Распространение христианства не было результатом одной только целенаправленной миссионерской деятельности. Это был больше стихийный процесс, связанный с возникновением торговых колоний на пути в Китай. Прибытие миссионеров часто только довершало оформление церковной жизни в тех местах, куда само учение проникало задолго до них. Об этой эпохе современники говорят как о массовом переходе в христианство целых тюркских племен. Вместе с тем в этой же среде распространялись буддизм и манихейство. |
| Надо бояться не сильного ислама, а слабого христианства Окт 2, 2017 Интервью , Новости Распространение ислама в Европе может вернуть популярность христианству; секулярность стала новой религией и относится к другим с агрессией неофита; Церковь не знает пока, как быть с биоэтикой, но уже разрешила крестить суррогатных младенцев. Прогноз на будущее православия и христианства от Владимира Легойды — председателя Синодального отдела по взаимоотношениям Церкви с обществом и СМИ Московского Патриархата — Какое будущее ждёт религию через 10-20 лет? Сегодня в Европе её общественная значимость заметно снижается. С другой стороны, в странах третьего мира растёт число мусульман, а в Африке и Латинской Америке — католиков. Получаются два полюса. Чем в итоге обернётся их близость? — Тенденции, о которых вы сказали, действительно есть. Только в Европе снижается не роль религии вообще, а христианства, которое веками было традиционным вероисповеданием для этих мест. Правда, эта ситуация заметно отличается от страны к стране, так что говорить об общем или одном тренде довольно сложно. Одно дело — Испания, Италия, Польша, другое — Франция, Германия или, скажем, Норвегия. Параллельно в Европе и мире усиливается влияние ислама и пока непонятно, какую глобальную реакцию вызовет его расширение. Кардинал Курт Кох как-то сказал: «Надо бояться не сильного ислама, а слабого христианства». Если смотреть на это утверждение как на отправную точку некоей программы, можно допустить, что на европейских территориях усиление ислама приведет к повороту общества в сторону сильного христианства. Правда, пока этого не видно, но история очень часто развивается не по тому сценарию, который кажется самым очевидным большинству. С момента, когда большевики стали агрессивно проповедовать атеизм, неоднократно звучали обещания похоронить религию. Безуспешно. Религия не уйдет из нашей жизни, т.к. это то, что в чем человек испытывает потребность. — Мне, признаюсь, становится тревожно, когда я узнаю, что в Европе чиновники принимают решение разрушить храмы, в школах запрещают носить кресты, а в университетских стенах становится неприличным говорить про веру. Как вы думаете, появятся в будущем на карте Европы страны, в которых религиозная активность окажется вне закона или будет искусственно сведена к нулю? |
| Польская/История/Исторический экскурс Польская Православная Церковь HTML-koд для вставки на сайт или в блог: Православие.Ru Польская Православная Церковь В 966 польский князь Мешко I принимает христианство, за чем последовало крещение народа. По преданию Мешко первоначально принял христианство восточного греко-славянского обряда, но после его женитьбы на саксонской принцессе, в Польше усилилось латинское влияние. Археологические раскопки свидетельствуют о том, что еще до крещения Мешко на территории Польши существовали храмы, построенные в византийском стиле. На территории, входящие в состав современной Польши, христианство проникало с разных сторон: из Великого Моравского княжества, из Германских земель и из Киевской Руси. Вполне естественно, что польские земли, как сопредельные с Великой Моравией испытали на себе влияние миссии Св. братьев Кирилла и Мефодия. С расширением Моравского княжества Силезия, Краков и Малая Польша вошли в состав Велиградской епархии. В 966 польский князь Мешко I принимает христианство, за чем последовало крещение народа. По преданию Мешко первоначально принял христианство восточного греко-славянского обряда, но после его женитьбы на саксонской принцессе, в Польше усилилось латинское влияние. Археологические раскопки свидетельствуют о том, что еще до крещения Мешко на территории Польши существовали храмы, построенные в византийском стиле. Ко времени крещения Руси земли по западной стороне р. Буга, где находятся такие ныне известные польские города как Холм и Перемышль, входили в состав Киевского княжества. В этих краях христианство усиливало свое влияние одновременно с распространением его в других русских землях. В XI в. на Западной Руси возникли два самостоятельных княжества - Галицкое и Волынское, которые в конце XII в. были объединены в единое Галицко-Волынское. В XIII в. при князе Данииле Романовиче княжество достигает своего могущества. В его столице - Холме - заботами князя была учреждена православная епископская кафедра. Дети и внуки князя Даниила сохраняли верность православию, но во второй четверти XIV в. род Галицко-Волынских князей в мужской линии угас. Две галицкие княжны были замужем за Литовским и Мазоветским князьями. Волынь попала во владения Литовского князя Любарта, который был верен православию, но с Галицией дело обстояло иначе. Сын Мазоветского князя Юрий II Болеслав был воспитан матерью в православии, но в последствии уклонился в католичество. Сделавшись галицким князем он, по наущению папы, теснил православных. |
| «TU ES (Образование епископальной церкви в I-III веках) Е. Гергей. История папства Начало истории христианской церкви туманно. Научные поиски направлены здесь на новый критический анализ источников, чтобы доказать историчность христианства, раскрыть социальные причины его возникновения и проследить этапы его формирования в церковь, включая и длительный период превращения римского епископа в папу. Процесс образования папства восходит к периоду отмирания древней церкви. Об истории римских епископов мы можем говорить лишь с момента возникновения епископальной церкви и института епископата как такового. Поэтому, чтобы понять историческую необходимость папства, нам следует схематично обрисовать историю католической церкви. Возникновение христианства и древняя церковь Согласно официальному учению христианских церквей, христианство и церковь возникли в Палестине в период правления императоров Августа (31 год до н. э. - 14 год н. э.) и Тиберия (14-37 годы н. э.). Палестина, которая в силу своего географического положения почти постоянно находилась под иноземным владычеством, являлась с 586 года н. э. политическим придатком то Египта, то месопотамских государств, то Римской империи. Населявшие Палестину еврейские племена никогда не теряли надежды вернуть свою независимость. Они ждали Мессию, Божественного посланника, который принесет им освобождение, спасение от рабства, неволи. Идея прихода Мессии пустила глубокие корни в их сознании, приспосабливаясь к историческим обстоятельствам. Римский полководец Помпей в 63 году до н. э. занял Иерусалим и присоединил Палестину к провинции Сирия. В период правления союзника Рима, выходца из Эдома - Ирода, давно теплившаяся в кругах еврейского народа идея Мессии получила широкое распространение, можно сказать, стала экзальтированной мечтой. В этих условиях и появился на сцене основатель и проповедник идей христианства - Иисус из Назарета. Основные догмы новой веры были заключены в Никейском символе веры . Подробно же новое вероучение содержится в четырех канонических евангелиях. Три первых родственных (синоптических) друг другу евангелия - от Матфея, Марка и Луки - возникли после 70 года н. э., а четвертое - от Иоанна было написано в конце I века, но лишь в конце II века эти евангелия стали основополагающими. (Слово «евангелие» (euangelion) означало у греческих классиков, например у Гомера, награду принесшему добрую, благую весть. В Новом завете евангелием, благой вестью, называли учение о Христе и само его учение, равно как и распространение его.) |
| Основание Русской Православной Церкви К оглавлению Русская Православная Церковь в 1988 г. отметила знаменательный юбилей своей истории и жизни — 1000-летие Крещения Руси. Этому событию предшествовал длительный и сложный период, когда осуществлялся постепенно процесс распространения христианства среди племен, издавна поселившихся на обширных пространствах нашей Родины. Эпоха первоначального распространения христианства занимала хронологически целое тысячелетие и послужила прочным основанием для образования в X веке Русской Православной Церкви. Христианская вера распространялась в пределах России с первого века по Рождестве Христовом. Провозвестником Евангелия здесь явился святой апостол Андрей Первозванный (62). О его проповеди и истории раннего христианства на юге России свидетельствуют письменные источники, подтверждаемые археологическими данными. Евсевий, епископ Кесарийский (340), ссылаясь на учителя Церкви Оригена (254), в своей «Церковной истории» (кн. 3, гл.1) пишет: «Святые Апостолы и ученики Спасителя рассеялись по всей земле. Фоме, как повествует предание, выпала по жребию Парфия, Андрею — Скифия, Иоанну — Асия...» (1, т. 24, с. 97). О проповеди святого апостола Андрея Первозванного у скифов говорят также церковные писатели: святой Ипполит, епископ Римский (202), священномученик Дорофей, епископ Тирский (362), Софроний Палестинский (390), святой Епифаний, епископ Кипрский (403), и святой Евхерий Лионский (449). Таким образом, по свидетельству ранних церковных писателей, Скифия — это жребий и место апостольского благовестия святого Андрея Первозванного. Скифией со времен греческого историка Геродота (V в. до Рождества Христова) называлось Северное Причерноморье. Здесь начиная с VI в. до Рождества Христова появились многочисленные греческие города-колонии, из которых наиболее известны Ольвия (в устье Южного Буга), Тирас (в устье Днестра), Танаис (в устье Дона), Пантикапей (Керчь), Феодосия , Херсонес (около Севастополя). Между греками и скифами велась оживленная торговля. |
|
|
