| Усть-Вага. Церковь Успения Пресвятой Богородицы. Церковь. Не действует. Престолы: Успения Пресвятой Богородицы Архитектурный стиль: Классицизм Год постройки:Между 1842 и 1852. Адрес: Россия, Архангельская область, Виноградовский район, Усть-Вага Координаты: 62.744889, 42.823472 Проезд:По трассе М-8 " Москва-Архангельск " до поворота на Усть -Вагу. 100 м до деревни и по деревне до церкви Изменить описание объекта Карта и ближайшие объекты Устьважский приход расположен в Шенкурском уезде неподалеку от устья реки Ваги, впадающей в Северную Двину, отчего он и получил свое название. Он состоит из 7 деревень, расположенных по левому берегу р. Ваги. На том же берегу в селе Устьважском, через которое проходит Московский тракт, находится приходской каменный храм, отстоящий от г. Архангельская в 289 верстах, от г. Шенкурска в 85 и от ближайших приходских церквей- Кицкой в 23, Шиленьгской в 10 и Березницкой в 16. Жителей к 1 января 1895 года состояло 754 мужского пола и 771 женского пола. Время образования прихода неизвестно. Несомненно только, что он один из древнейших приходов, возникший едва ли не одновременно с Иоанно-Богословским, Ледским и Химаневским приходами, то есть в начале второй половины XV века при жизни преподобного Варлаама Важскаго. Действительно, устное предание гласит, что первая церковь в описываемом приходе во имя Успения Божией Матери была основана преподобным Варлаамом. Это подтверждается и надписью на древнем антиминсе для Успенской церкви, найденном под престолом придельного храма святого Пророка Илии, из которой видно, что антиминс этот освящен 15 августа (года разобрать невозможно), при великом князе Василии Васильевиче, скончавшемся в 1468 году, и Новгородском архиепископе Евфимии, умершем в 1458 году. Следовательно, описываемый приход существует уже около 450 лет. За это время, разумеется, построено было немало храмов до нынешнего; к сожалению, история их не восходит далее конца XVII и половины XVIII столетий. Так по указу Важской воеводской канцелярии от 10 апреля 1742 года и по грамоте архиепископа Варсанофия от 28 февраля 1743 года бывшая в описываемом приходе Успенская церковь, неизвестно когда построенная, но едва ли первая от основания прихода, по ветхости перестроена; 10 января 1744 года освящена священником Кургоминской волости Марком Никитиным Трошевым и стояла девяносто лет с половиною. |
| Ист. Русск. церкви преосв. Макария, 1857 года. Т. II, прим. 172. 662 Под словом имярек в надписи на антиминсе, должно разуметь лице освящавшего оный святителя Евфимия II, правившего новогородскою епархиею, с 1430 до 1458 года. 663 Антиминсы сии найдены под престолом в Николо-Дворищском соборе 1854 года; величиною они с четверть аршина в длину и ширину, кроме антиминса XII века, который вдвое больше. Описание их помещено было в Извест. Имп. Акад. Наук по отд. Русск. языка и Слов. 1857 г. Т. VI, вып. 1, стр. 87–91. 664 О возобновлении церкви в описи за 1747 год сказано, что она обновлена новгородской губернии секретарем Григорием Герасимовым и новгородским посадским человеком Силою Кленским при архиеп. Стефане. 670 С южной стороны был вход, а теперь заделан, с северной остался, но дверь в оный редко бывает отворена. 672 Слово: вече и вечевый вероятно, происходит от старинного глагола вечать замененного нынешним вещать и оставшегося между тем в соединении с предлогом от: отвечать. Вероятно, было слово веч или вет, соответствующее слову сейм и замененное у нас словом совет. Трое суток Новгороде, 1842 г., стр. 46. 673 Ист. Госуд. Росс. Кор. Т. VI, стр. 120–123. Хранящийся ныне в московском арсенале вечевой колокол перели т из прежнего в 1714 году, как свидетельствует о том сделанная на нем надпись. Русск. Старина Мартынова 1848 г. Год 1. стр. 120 и121. 674 Новг. II лет. под 7080 и 7078 год. Кроме башни, на Дворище была еще древняя гридница, построенная в 1472 году (Ист. Росс. Иерарх. Т. VI прим. 629). Не есть ли это остаток ее? 676 Новг. I лет. под 6798 год. и II лет. под 6926 год. Ист. Госуд. Росс. Кар. Т. V, стр. 206 и след. 678 Новг. III лет. стр. 215. Церковь во имя муч. Праскевы основана и возобновляема была купцами на Торгу потому, что св. Праскева Пятница у древних Славян и других народов почиталась покровительницею торговли. Древн. Росс. Госуд. отд. 1 стр. 14. 696 Из оставшихся на столбе настенных изображений особенное внимание обращают на себя древние изображения преп. |
| 1446 Над алтарем устроены какие-то полати, служившие вероятно, вместо ризницы, или библиотеки. Теперь ход туда заложен. А голосники по сводам соборной Михайло-Архангельской церкви доселе остаются в целости. 1449 Новг. I, I, II, III и IV лет. под 6843 год. Здесь, разумеется, постройка храма, а в летописце, указанном в Истории Иерархии, разумеется избрание места и приготовление материала. 1452 Новг. I, II, III и IV лет. под 6921 год. См. описание церкви Десятинского женского монастыря. 1454 Ист. разг. о древн. В. Новг. стр. 86. В библиотеке Деревяницкого монастыря есть список с царской грамоты за 1620 год об отдаче двух колоколов с пушечного двора в разоренный Немцами Деревяницкий монастырь. 1458 Приб. к Новг. II лет. стр. 182. Кроме двоих архиепископов, не вдалеке от них в паперти соборной погребен 1740 года архимандрит Иоанникий, прилагавший большое старание об устройстве монастыря. 1459 Внизу бывшей Успенской церкви под сводами помещаются подвалы; совне ее на восток выдается одно полукружие, а внутри по сводам голосники. Колокольня в вышину около 18 сажен. 1461 А по соборному храму монастырь, кроме того, назывался монастырем Вознесения Господня Саввины пустыни. Кратк. летопись о монаст. пр. отца Саввы 1849 г. изд. 3. стр. 1. 1462 Прадед боярина И. В. Борозды был некто Юрий Лозыничь, выехавший из Волыни к в. к. Александру Михайловичу Тверскому в 1327 году. Отец св. Саввы, от древнего военного технического слово Борозда, т. е. траншея, окоп, принял себе это название и передал его своим потомкам. С тех пор Бороздины с честию служили боярами сначала при тверском, а потом при московском Дворе и отличались особенною ревностию и усердием к престолу и отечеству. О фамилии Бороздиных см. царств. кн. стр. 345. Энцикл. Лексик. Плюшара Т. VI. стр 413. Карамз. Ист. Госуд. Росс. Т. VIII стр. 299. прим. 379. Барх. кн. Двор. род. ч. 4. стр. 187, список бояр в Древн. Росс. Вивлиоф. Т. VI. стр. 310. 1463 Крест этот теперь в часовне при монастыре, обложен досками, а с лицевой стороны по местам литыми из алебастра изображениями святых. |
| 286 Истор. Обозрение торгов. сношений Новгорода с Готландом и Любеком М. Словянского. СПб. 1847 года. Ист. разгов. о древн. В. Нов. 1808 г. стр. 55–58. Из памятников XII века, устроенных в Новгороде под руководством Немцев, сохранился в целости шлем В. князя Ярослава (Феодора) Всеволодовича с чеканным на серебре изображением Архангела Михаила и слав. надписью. Древ. Росс. Госуд. Отд. III, стр. 5. 4. 287 Корсунские врата в новг. Соф. соборе Ф. Аделунга, в русс. переводе М. 1834 г. стр. 112 и 155. О сношениях Новгорода со Шведами в XI веке свидетельствует, между прочим, супружество Ярослава I на дочери короля шведского Олафа св. Анне († 1050). 289 Там же, под 6689 и 6819 годами, а в Новг. III лет., стр. 216 под 1192 годом упоминается о поставлении немецкой ропаты. 292 Новг. I лет. под 6725 год. Если же под словами летописи: «и с божниц волны раздьра» (буря) разуметь божницы немецкие, то очевидно, что они были в Новгороде до 1125 года. Новг. I лет. под 6633 год. 299 Новг. I лет. под 6988 год., стр. 109. Ср. прибавл. к Новг. II лет. под 6896 и 6923 год., стр. 182, и 183. Истор. разгов. о древностях В. Новгорода, стр. 58–63. 300 Басменные оклады состояли из медных или серебряных листов, на коих выбивались разные изображения и фигуры. 301 Сканный оклад состоял из разных узоров, сделанных посредством металлических нитей, или вроде верёвочки и сетки был устрояем. 302 О всех металл. изделиях см. у Забелина: О металл. производстве в России, стр. 38–44 и Истор. обозрение финифт. и ценинного дела в России 1853 года. 303 Произведения металл. будут указаны в своём месте. К ним должно отнести и оставшиеся железные вериги, из коих в ризнице Соф. собора хранятся одни св. Никиты (1096–1108), другие св. Моисея (1324–1362), того же Святителя вериги в Сковородском монастыре, вериги пр. Варлаама Хутынского († 1192) в Хутынском монастыре, и св. Евфимия (1430–1458) в основанном им Вяжицком монастыре. Вериги устроялись вроде иноческих парамантов из разных звеньев с крестами назади. 304 В Софийской же лет. показано число не 19, а 12 и при том на Городище. Полн. Собр. Русск. лет. Т. VI, стр. 17. Под кораблеными Круг разумеет иностранную золотую монету. Истор. разг. о древн. В. Новгорода, стр. 63 и 64. |
| Нам уже известно, что еще в начале XIII в., когда преп. Савва Сербский с отцом своим Симеоном основали на Афоне свою славянскую обитель, Хиландарь, для иноков сербского языка, то новооснованному монастырю (между 1200–1208 годами) дал[и] устав церковных богослужений, который носил уже явный след влияния Иерусалимского устава св. Саввы Освященного. Далее, мы знаем, что в Сербии сделан был перевод этого устава еще в 1319 году одним из преемников преп. саввы сербского , как в хиландарском настоятельстве, так и на архиепископской кафедре, Сербским архиепископом Никодимом (между 1312–1315 г.), который был послан в Царьград с особым поручением по воле обоих сербских владетелей – краля Милутина и Драгутина – и от всего собора Сербской земли. Интересно теперь знать, каков по своему составу был первоначальный сербский Типик св. Саввы. По всей вероятности, этот Типик был весьма похож на греческий. Такое заключение мы можем основывать на Типике Севастьянов. собрания под 1458 (27), описанном А.Е. Викторовым . Этот Типик весьма близок по времени своего происхождения к Типику Никодима, архиеп. Сербского, и написан на бомбицине около 1372 года. Пожертвован он духовником Никанором († 1685), сербским уроженцем, поступившим в монахи из купцов города Венеции в монастырь Хиландарь, в который он делал потом весьма щедрые пожертвования, между прочим, и книгами. Вот состав этого Типика. На первых семи листах полууставного почерка Пасхалия с пасхальными таблицами, из коих на одной (л. 2 об.) расчисление лет по солнечному кругу с 6880 по 7000 год. Эта последняя разделена на пять колонн по 28 клеток в каждой, согласно числу солнечных кругов. Но в первой колонне первые 19 клеток оставлены незанятыми, и счет годов начинается прямо с 20-го солнечного круга, соответствующего 6880 (1372)-му году – очевидно, тому самому, когда была писана рукопись. С л. 8–31 изложен устав повседневной службы, который озаглавливается так: «Типик церковнаго последования, иже в Иерусалиме святыя Лавры, преподобнаго и Богоноснаго отца нашего Сав[в]ы», с 31–117 л. изложен устав церковной службы по месяцеслову, с 117 об. – 192 л. устав службы по Триодям Постной и Цветной, устав в пост св. апостолов, статьи: «Сказание, како достоит кадити в церкви», «Да внимается и сие от кадящаго», прокимны, чин прокимнов, Апостолов и Евангелий Богородице, мученикам, иерархам и т.д., статьи: «О святых имущих тропари и празднество, случающихся в субботы», «О днях седмицы, како поются каноны их с минеом», «О когда не стихологисуетс[я] честнейша», «О когда бывают литие и когда не бывают», указание светильнов 8-ми гласов, сказание «О павечерни, како поются в Четыредесятницу, Христова Рождества и святых апостол» и, наконец, молитва над кутьею за С 192 об. – 246 л. написаны Марковы главы о совмещении служб в праздники, стекающиеся в один и тот же день, с таким заглавием: «Неудобьзия како типика сие книгы многыим многыи к разумению решить Марко инок в единонравных жрьць». |
| Но на следующий же год, т. е. в 1355 г. надежды Романа и Ольгерда на успех их политики снова ожили. В это время в КПле власть снова перешла в руки политических врагов прежнего правительства: императором сделался враг Иоанна Кантакузина , Иоанн Палеолог, патриархом вместо Филофея, сторонника Кантакузина, приверженец Палеолога Каллист. В 1356 г. Роман является в КПль добывать себе Киев. Для разрешения вопроса о Киеве патриарх в том же году вызвал в КПль и митрополита Алексия. Здесь, по выражению летописи, снова возгорелся между двумя митрополитами «спор великий». Но теперь уже трудно было юридически одолеть митрополита Алексия, потому что у него в руках была выразительная грамота недавнего патриаршего собора, утверждавшая за ним навсегда древнюю столицу русской митрополии. Митрополит Алексий опять вышел из спора победителем. В акте КПльского собора по этому случаю говорится: «после тщательного исследования возбужденных тем и другим архиереем вопросов, прежде всего постановлено, что преосвященный митрополит киевский Алексий есть и остается, как был рукоположен сначала, Киевским и всея Руси, по искони установившемуся обычаю», а во власть Романа, в виде компенсации, передавались кроме двух его собственно литовских епархий – туровской и полоцкой, еще епархии Малой России, под которой греки тогда разумели территорию галицко-волынского княжества, где находились епархии – владимирская, луцкая, холмская, галицкая и перемышльская. Но Романа этим не удалось удовлетворить. Крайне недовольный состоявшимся постановлением, он ушел из КПля не простившись с патриархом, для того, чтобы не выслушивать формальным образом соборного приговора и как бы не считать себя обязанным ему повиноваться. Он явился в том же 1356 г. в Киев и начал здесь властно совершать рукоположения и отправлять торжественные службы. Храбрости ему придавали успехи Ольгердова оружия, за политическими завоеваниями которого он решил последовательно идти в расширении своей церковной власти. Когда Ольгерд овладел черниговской областью и взял г. |
| —64— жение именословное, положительно сказать этого мы не можем, не зная, когда оно у них явилось. Но если предполагать, что оно явилось у них не пред самым тем годом, с которого становится известным нам (разумеем 1458-й год), а хотя бы даже только за полстолетия до него, в конце XIV – начале XV века: то необходимо будет думать, что оно переходило и к нам. С 1408 по 1431 год, в продолжение 23-х лет, митрополитом нашим был грек Фотий, последний из греков, – и 23 года слишком достаточное время для того, чтобы перстосложение принесенное митрополитом, могло быть усвоено от него и всеми нашими епископами. 707 Со времени св. Ионы пример современных греков утратил в глазах предков наших свой авторитет; между тем, с одной стороны, на основании «слова» неизвестного Феодорита у нас составилось мнение, будто и для благословения и для крестного знамения должно быть употребляемо одно и то же перстосложение, а с другой стороны – правильным и должным перстосложением для крестного знамения было признано не троеперстие, а двоеперстие: и дело относительно перстосложения для благословения имело тот конец, что двоеперстие было признано у нас и принято за таковое перстосложение, одинаково с крестным знамением. Мы замечали выше, что перстосложенные руки на иконах по своему происхождению и первоначальному значению не суть руки, благословляющие или молебные, за каковые —65— они начали быть принимаемы в позднейшее время, а нечто другое. Закончим нашу статью речами об этом. По своему происхождению и первоначальному значению перстосложенные руки на иконах составляют символ или условный, принятый иконописцами, знак того, что лица, изображаемые на иконах с таковыми руками (Спаситель или какой-либо святой) говорят (благовествуют, проповедуют), т.е. должны быть представляемы нами как говорящие (благовествующие, проповедующие). Обычай употреблять перстосложенные руки как символ или условный знак того, что изображаемое лицо должно быть представляемо говорящим, или обычай изображать говорящие лица с перстосложенными руками введен еще живописцами дохристианскими и взят ими с живой действительности. Ораторы греческие и римские, восходя на кафедру, приглашали слушателей к молчанию и вниманию и вместе приветствовали их, посредством поднятия и потрясания перстосложенной руки, а равным образом и во время самого произнесения речей жестикулировали посредством разнообразного перстосложения. 708 Сохранились до |
| Почти все наши митрополиты периода домонгольского были греки и, конечно, употребляли для благословения то самое сложение перстов, которое употреблялось в Греции. В свою очередь епископы наши, родом русские, могли употреблять только то перстосложение, которое употребляли митрополиты, потому что принятие ими какого-нибудь своего особого перстосложения представляло бы собою нечто совершенно немыслимое. Вообще, совершенно ясно, что если в минуту принятия нами христианства от греков было употребляемо этими последними для благословения сложение перстов крестовидное, то и к нам могло перейти от них именно только это перстосложение, а не какое-нибудь другое 50 . Переходило ли к нам от греков перстосложение именословное, положительно сказать этого мы не можем, не зная, когда оно у них явилось. Но если предполагать, что оно явилось у них не пред самым тем годом, с которого становится известным нам (разумеем 1458-й год), а хотя бы даже только за полстолетия до него, в конце XIV – начале XV века: то необходимо будет думать, что оно переходило и к нам. С 1408 по 1431 год, в продолжение 23-х лет, митрополитом нашим был грек Фотий, последний из греков, – и 23 года слишком достаточное время для того, чтобы перстосложение принесенное митрополитом, могло быть усвоено от него и всеми нашими епископами 51 . Со времени св. Ионы пример современных греков утратил в глазах предков наших свой авторитет; между тем, с одной стороны, на основании «слова» неизвестного Феодорита у нас составилось мнение, будто и для благословения и для крестного знамения должно быть употребляемо одно и то же перстосложение, а с другой стороны – правильным и должным перстосложением для крестного знамения было признано не троеперстие, а двуперстие: и дело относительно перстосложения для благословения имело тот конец, что двуперстие было признано у нас и принято за таковое перстосложение, одинаково с крестным знамением. Мы замечали выше, что перстосложенные руки на иконах по своему происхождению и первоначальному значению не суть руки благословляющие или молебные, за каковые в котором указательный и большой середний перст сложены крестовидно (как теперь в именословном перстосложении), а палец и два последние перста соединены вместе, плотно или не плотно. |
| Поскольку «они не заботились иметь Бога в разуме, то предал их Бог превратному уму — делать непотребства». Тоже такой диагноз. Т.е. не озаботились иметь Бога в разуме. Следовательно, предал их Бог превратному уму — делать непотребства. Делаем обратный ход, из индукции в дедукцию переходим, делаем логическое обратное хождение на два шага: делают непотребства те, кого Бог предал в превратный ум, за то, что они не имели Бога в разуме. Что значит иметь Бога в разуме? Памятование Господа, богомыслие, умная молитва — всё это есть «иметь Бога в разуме». Т.е., где Ты, Господи, вижу Тебя, славлю Тебя. «Вижу Тебя» не глазами безусловно, но хочу Тебя видеть сердцем. Блаженны чистые сердцем. Хочу иметь чистое сердце, чтобы Тебя видеть, ибо они Бога узрят. Хочу знать, что Ты здесь. «Предзрех Господа предо мною выну, яко одесную мене есть, да не подвижуся». Богомыслие, памятование Господа, это есть постоянное упражнение человека. Иной человек читает правила, а о Боге не мыслит среди дня. А другой человек не читает правила, потому что не успевает или устаёт, однако о Боге мыслит и имеет Бога в разуме. И его Бог не предаёт в непотребный ум творить непотребства. Богомыслие - это постоянное упражнение человека, которое хранит его от разных гадостей, за которые потом будет суд, и которые мы сегодня видим (без купюр) в окружающем нас мире. Это была первая глава. Мы её не толкуем полностью, мы бегом по ней проходимся. А вот дальше. Важно очень. Апостол Павел упрекает людей, которые грешат и дают себе «зелёный свет» на грех. Как он говорит: «Пренебрегают богатством благости Божией». Т.е., что ты, пренебрегаешь богатством благости, кротости, долготерпения Божия? Что, не разумеешь, что благость Божия на покаяние тебя ведёт? Т.е. то, что ты ещё жив. То, что ты пока здоров. То, что ты в разуме. То, что не в аду и не в тюрьме, и не под пытками, и не под наказанием за всё содеянное. Это ведь не знак того, что всё прощено, всё можно делать и т.д. Нет, это знак другого. Это знак того, что Бог терпит. |
| Ответ: К осквернению внутреннего зрения чуждыми блудными помыслами. Вопрос 5. К чему приводит чрезмерное попечение о телесных нуждах? Ответ: К удалению от любви Божией. Вопрос 6. Что нам следует делать, когда наш разум впадает в рассеяние? Ответ: Заниматься чтением душеполезных книг. Вопрос 7. От чего возникает блуждание разума? Ответ: – От праздности и чтения, – от пустых разговоров и – от насыщения чрева. Вопрос 8. А) Что рождается от рассеяния ума? Ответ: Страсти. Б) Что рождается от страстей? Ответ: Грехи. В) Что рождается от грехов? Ответ: Смерть души. Различение помыслов Вопрос 1. Кто такой внутренний человек? Ответ: – Худые помышления и – лукавые помыслы. Вопрос 2. А) Все ли добрые желания и помыслы приходят к нам в сердце от Бога? Ответ: Нет, но лишь полезные. Б) Что нам следует делать, когда у нас возникает какое-то благое желание? Ответ: Часто молиться, не только потом)», что мы нуждаемся в помощи Божией, но и для того, чтобы Бог показал нам, угодно ли наше желание Его все святой воле. Вопрос 3. Что помогает отличить доброе от злого? Ответ: – постоянная молитва – духовное делание – хранение ума – непрестанное усердие – покаянные слезы – смиренномудрие – взаимопомощь Чистота помыслов Вопрос 1. Что приносит умерщвление тела ради Христа? Ответ: Чистоту помыслов являющуюся жертвой ГОСПОДУ. Вопрос 2. Что рождает чистоту помыслов? Ответ: – Труды и – тщательное хранение ума. Вопрос 3. К чему приводит чистота помыслов? Ответ: К свету рассудительности. Вопрос 4. К чему приводит свет рассудительности? Ответ: К тому, что умом начинает руководить божественная благодать. Вопрос 5. От чего рождается благочиние помыслов? Ответ: – от благочиния чувств и – от благочиния тела. Глава 19. О разуме. Благочиние и беспорядок в разуме Вопрос 1. Что приносит больше духовной пользы: телесные труды, чтение псалмов или печаль в разуме? Ответ: Больше духовной пользы приносит печаль в разуме. Вопрос 2. А) Что рождается от доброго благочиния, то есть порядка? Ответ: Мир в разуме. Б) Что рождается от мира в разуме? |
|
|
