| Человек бессмертен только уже потому, что создан для общения с вечным Богом. Да, Бога можно и нужно познавать опытно. Церковь, Которая есть «столп и утверждение Истины», учит, что человек создан таким образом, что совершенное раскрытие всех своих возможностей он получает только в общении с Богом. Все силы нашей души (разум, совесть, воля и проч.) предназначены, в первую очередь, для общения с Богом и напоминают нам о Нем. Именно это имел в виду Тертуллиан, когда говорил, что «каждый человек по природе христианин». Человек реализует замысел Божий о себе только через познание своего Творца – Иисуса Христа – давшего ему и соответствующую для этого природу. Человек сотворен так, что для него должно быть естественно любить Бога и ближнего. В этом его высшее благо. В этих двух заповедях заключается весь Закон Божий. Хотя достаточно говорить об одной заповеди – любви к Богу – по слову блаж. Августина: «Возлюби Бога, и делай, что хочешь!». Ведь мы любовь к Богу проявляем также и через любовь к ближнему. «…не любящий брата своего… как может любить Бога?» (1Ин.,4,20), - учит апостол Иоанн Богослов. Если Бог объявляет Свою волю человеку (дает заповедь), то, значит, прежде дал человеку такое естество, для которого исполнение этой заповеди является потребностью. «Если любите Меня, соблюдите Мои заповеди» (Ин.14,15), - говорит Господь. Сознательное или несознательное нарушение воли Божией (заповеди) называется грехом. Значит, грех – это в той или иной степени уклонение от любви к своему Творцу. Вывод – грех противоестествен человеку. Все же противоестественное губительно действует на душевно-телесное существо человека. Это выражается в посещающих его болезнях, душевных страданиях. Для отвращения человека от греха Бог попускает ему скорби, лишения, стихийные бедствия и т. п.. Через страдания тела Он хочет спасти душу человека для вечной жизни! Если же человек не исправляется, то становится нераскаянным, приходит в состояние «сожженной совести», в душе его уже происходят необратимые процессы. Сначала душа его становится мертвой и чужой для Бога и блаженной вечности, а затем, в свое время, умирает и тело. |
| Человек бессмертен уже только потому, что создан для общения с вечным Богом. Человек бессмертен уже только потому, что создан для общения с вечным Богом. Да, Бога можно и нужно познавать опытно. Церковь, которая есть «столп и утверждение Истины», учит, что человек создан таким образом, что совершенное раскрытие всех своих возможностей он получает только в общении с Богом. Все силы нашей души (разум, совесть, воля и проч.) предназначены в первую очередь для общения с Богом и напоминают нам о Нем. Именно это имел в виду Тертуллиан, когда говорил, что «каждый человек по природе христианин». Человек реализует замысел Божий о себе только через познание своего Творца – Иисуса Христа, – давшего ему и соответствующую для этого природу. Человек сотворен так, что для него должно быть естественно любить Бога и ближнего. В этом его высшее благо. В этих двух заповедях заключается весь Закон Божий. Хотя достаточно говорить об одной заповеди – любви к Богу, – по слову блаженного Августина : «Возлюби Бога и делай, что хочешь!» Ведь мы любовь к Богу проявляем также и через любовь к ближнему. «…не любящий брата своего… как может любить Бога?» (1 Ин. 4: 20), – учит апостол Иоанн Богослов. Если Бог объявляет Свою волю человеку (дает заповедь), то значит, прежде дал человеку такое естество, для которого исполнение этой заповеди является потребностью. «Если любите Меня, соблюдите Мои заповеди» (Ин. 14: 15), – говорит Господь. Сознательное или несознательное нарушение воли Божией (заповеди) называется грехом. Значит, грех – это в той или иной степени уклонение от любви к своему Творцу. Вывод: грех противоестествен человеку. Всё же противоестественное губительно действует на душевно-телесное существо человека. Это выражается в посещающих его болезнях, душевных страданиях. Для отвращения человека от греха Бог попускает ему скорби, лишения, стихийные бедствия и т.п. Через страдания тела Он хочет спасти душу человека для вечной жизни! Если же человек не исправляется, то становится нераскаянным, приходит в состояние «сожженной совести», в душе его уже происходят необратимые процессы. Сначала душа его становится мертвой и чужой для Бога и блаженной вечности, а затем, в свое время, умирает и тело. |
| Они все исполняют неизменно дело своё, и во время своё. Небесные тела – служат низшим, и знают время, когда светить. Солнце – яко жених исходит от чертога своего, лиёт свет свой по всей земле, потом – познаёт запад свой. Луна – светит в ночи. Ночь – сладкий покой всем тварям подаёт. Земля – знает время прозябать злак на службу скотам и человекам. Древа – одеваются листьями и плодами во время своё. Один человек или никогда, или редко познаёт время своё, – время, к спасению души нужное. Египтяне, не промышлявшие о запасе своём, принуждены были во время глада все свои добра отдать Фараону. Послушай, что они говорят пред ним: да не умрем убо пред тобою, и земля опустеет, купи нас и землю нашу хлебами: и будем мы и земля наша раби Фараону. Даждь семя, да посеем и живи будем ( Быт.47:19 ). Так мы в Царстве благодатном, – буде о спасении душевном вознерадим, и время милосердия Божия потеряем – то умрём от глада геенского на веки. Фараон во время плодоносия, и хлебородия, житницы себе построил: благодать Божия довольна есть ко спасению нашему; наполним только пока живы, житницу души нашей духовными плодами, каковы суть вера, надежда, любовь, терпение, милосердие, кротость, воздержание и проч. Сими Небесными добродетелями душа должна быть окружаема. Сими совесть должна быть ограждаема. Апостол Пётр, возбуждая нас к творению всех добродетелей и к удалению о всякого греха, говорит: Христу убо пострадавшу за ны плотию, и вы в ту же мысль вооружитеся: зане пострадавый плотию, преста от греха ( 1Пет.4:1 ), т. е. преста быть жертвою за грехи; единым бо приношением совершил есть во веки освящаемых ( Евр.10:14 ). 7) Время благодатного Царствия есть ясное, ибо в оное разум просвещается, и воля, отрожденная чрез действие Святаго Духа, склоняется к вечной жизни; только было бы наше произволение. Время благодатного Царствия есть время сеяния плодов благих дел, по оному: яко се, зима прейде, цвети явишася на земли, время обрезания приспе ( Песн.2:1112 ). Время благодати есть время жатвы: что бо посеем в сие время, – то пожнём в Царствии Небесном. |
| Господь же призирает на смирение, и нам, неведущим како, успокаивает нас. Остаюсь мира, здравия и спасения твоего желатель, многогрешный Иеромонах Макарий. 5 апреля 1847 года. 125 Поздравляю тебя с приближающимся днем твоего Ангела, дай Бог провести оный, духовно празднуя. Смотрим же за собою, где есмы? Не в плену ли вавилонском? Не поем ли и песни вавилонские? О, како воспоем песнь Господню на земли чуждей ( Пс.136:1 )? Како будем праздновать с сынами и дщерями Сиона, плененни суще Вавилоном? Хотя и вышли из Египта, но не обращаемся ли туда сердцами нашими? Похотением лука и чеснока и желанием о котлах египетских ( Исх.16:3 ; Числ.11:5 )? Всё сие, аще узрим в себе, или от части что, да смиримся и припадем ко Господу, сотворшему нас и хотящему спастись нам. Он поборает по нас, смирит языки и победит их (наши страсти); а мы не будем надеющиеся на ся, но на Бога, восставляющего мертвых! Еще скажу тебе; что и ныне есть змий, Ева и Адам и древо; и всегда подлежим искушению и обольщению: чувственность – змий обольщающий, Ева – воля наша; разум – Адам; чувственность обольщает, воля соглашается, и разум послушав волю, падает. Так то и мы вкушаем ежедневно от запрещенного плода, различными страстями побеждаясь. Так будем же стоять на страже, делая и храня: замечая свои страсти, противоборствуя им, а в немощи смиряясь: да от того-то они и одолевают нас, что вместо смирения, имеем возношение. Испрашиваю на тебя мир и благословение Божие; остаюсь желатель твоего здравия и спасения, многогрешный И. Макарий. 15 апреля 1847 года. 126 Из описанного тобою вижу, как совесть тебя беспокоит в виновности против....; но когда раскаешься в оном, то должна и успокоиться. Помни же свое устроение гордое и страстное, и смиряйся во всяком случае; одно смирение может доставить тебе спокойствие и мир. Самонадеяние твое всему было причиною; приникнувшие страсти ты не могла различать, что они суть, от смущенного твоего устроения; и теперь еще остались следы зависти, тревожащие тебя.... А когда бы положила себя мыслью последнюю всех, то верно нашла бы спокойствие. И теперь смотри, опасайся козней вражиих, против....; когда в чем увидишь ее похваляемую и предпочитаемую тебе, то старайся еще больше себя смирять, зная, что прежде пострадала от подобных случаев, и так была ослеплена, что и не видала сего пагубного в себе действия. Какие же плоды пожинала? Смущение, скорбь, лишение мира и проч... что бы я тебе ни написал, будет одна теория; ты должна на практике учиться, как истинно себя смирять, и предпочитать всех пред собою; через сие не потеряешь, а приобретешь. С.... будь единодушна и всегда ее предпочитай себе, не явно только, но внутренним залогом в сердце. Ежели у вас будет мир и любовь о Господе, то и мне будет от сего велие утешение; а в противном случае – не знаю что сказать? |
| «Пьянство как само собой есть грех, – пишет святитель, – яко пияницы Царствия Божия не наследят ( 1Кор. 6, 10 ), так многих и тяжких грехов виновно бывает» (3, 175). У пьяного помрачается разум, ослабевают воля и совесть, почему «человек пьяный на всякое зло дерзает, всякие соблазны вводит», тогда как «трезвый таких соблазнов не показывал бы» (27, 781). Пьянство «ссоры, драки, убийства производит; оно буесловия, кощунства, хуления, ближнему досады и обиды делает. Оно научает лгать, льстить, чужое грабить и похищать, чтобы было чем страсть довольствовать; оно возжигает гнев и ярость; оно делает, что люди в нечистоте, как свиньи в блате (болоте – и. Н.), валяются; словом сказать, человека скотом, словесного бессловесным делает, так что не токмо внутреннее состояние, но и внешний человеческий вид часто переменяет». Пьянство « тело расслабляет и в немощь приводит; в убожество и нищету приводит; славу и доброе имя отъемлет; домашним, сродникам, друзьям скорбь и печаль, врагам посмеяние делает; ни к какому званию неспособным рачителя своего устрояет и так бедного человека пленяет, что чуть от нее освободиться может. Ни увещания, ни угрожания, ни страх, ни моления не могут его приклонить. В рове погибели лежит, но того не чувствует и освободиться не тщится, на хотящих же от того отвести негодует» (3, 175; 27, 781–782). Средства борьбы со страстью винопития святитель предлагает следующие. «1) Юным не дозволять пьяного пития пить, ибо юный удобно привыкает. 2) Не дозволять им с пьяными и развращенными водиться. 3) Взрослым без нужды не пить вина. 4) От злых компаний и пиршеств удаляться. 5) Помнить, что от сей страсти весьма трудно отстать, а многие в той и умирают. 6) Привыкшим к сей страсти крепко против мучительства ее вооружиться, стоять, не поддаваться, молить и призывать всесильную помощь Божию. 7) На память приводить случающиеся в пьянстве беды, как-то: соблазны, ссоры, драки, мечтания, страхования, недуги, и сравнить трезвого жития состояние с состоянием пьяного. 8) Помышлять всегда, что многие пьяными во сне умирают без покаяния, и проч.» (2, 132–133; 3, 176). Особенно предостерегает святитель от омрачения пьянством праздничных дней (27, 165–166). 7. Ложь, лесть, осуждение, клевета |
| Этой тьме противопоставляется чудный свет Божии. Будучи Сам по существу Своему светом, Бог изъемлет верующих во Христа из этого царства религиозно-нравственной тьмы и поставляет во свет Свой, в общение с Собою, как светом, причем разум верующего просвещается истиною богопознания, воля освящается, совесть умиротворяется, весь человек просвещается. Этот свет называется чудным и по своему началу, и по существу, и по действиям, так как он грешников, отчужденных от Бога, делает праведниками, сынами Божиими. Образ взят в этом сопоставлении, может быть, от перехода из ночной тьмы во свет дня. Противоположность прежнего и нового состояния призванных, выраженная как противоположность света и тьмы, объясняется и раскрывается в новых противоположностях: некогда не народ и проч. Изречение заимствовано (не с буквальною точностию) из Книги пророка Осии ( Ос. 2:23 ), где Бог, называя тогдашний народ еврейский не Своим народом, так как он, по своим нравам и образу жизни греховному, был недостоин того, чтобы называться народом Божиим, обещает, что во времена Мессии народ сделается достойным того, чтобы Бог сказал ему: ты народ Мой; в этом же смысле обещается помилование не помилованному (народу). Обетование это исполнилось, когда лучшая (хотя и небольшая) часть народа перешла из иудейства в христианство , и апостол прилагает это изречение пророка к своим читателям, а в лице их и ко всем христианам. Относясь к христианам из иудеев, оно вполне может быть приложено и к христианам из язычников, ибо если иудеи были не народ Божий и не помилованные некогда, то тем более язычники; а призванные из них так же, как призванные из иудеев, стали народом Божиим и помилованными. – Непомилованные: за свои грехи подлежавшие праведному суду и осуждению Божию и недостойные Его милости и помилования; помилованные: которым ради крестных заслуг Искупителя, усвоенных ими себе по вере в Него, прощены грехи и дарована благодать Божия как дар и знак помилования и оправдания пред Богом. Так высоко значение и предназначение христиан, призванных из иудеев и язычников равно! |
| А что же дальше? Страх Божий оживляет ум! Следующая ступенька этой схемы - совесть. Благодать действует на ум, в уме пробуждается страх Божий, который действует на совесть. Пробужденная встревоженная совесть поражает безнадежность и заставляет искать примирения. Тут речь об отрицательной, в хорошем смысле, стороне покаяния. У покаяния есть положительная, радостная сторона и отрицательная, скорбная. Речь об этой печали ради Господа. Безнадежность - мысль о том, что ты грешен, в ад идешь. А с кем ищется примирения? С Богом и самим собой, совестью своею. Если совесть грызет человека, ему жизни нет. Человек должен иметь мир со своей совестью. Следующая мысль св. Феофана: Евангелие указывает его (примирение) во Христе Иисусе. Христос объемлется верою, сочетавается с верующим в купели крещения. Это следующая ступень: Крещение. Таинство. Исполнение благодатью Духа в миропомазании. Так приступивший к Господу примиряется с Богом и посвящает себя на служение Ему. Благодать действует на ум, ум пробуждает страх Божий, действует на совесть, это внутреннее изменение человека получает благодатную печать в Крещении и выливается в изменение жизни человека, действует в жизни. Благодать, ум, совесть, жизнь. Таков путь преображения человека, обновление духом ума. Друзья, с умом нужно работать, наполнять ум знаниями о Боге, вытягивать ум к Богу. Вопрос: - Что такое совесть? С ней можно договориться? Что критерий? На что равняться? Даже если ходит человек в храм, причащается, но таких изменений, чтобы умереть спокойно, нет. Можно ли равняться на совесть? С.Комаров: - Спасибо за вопрос. Действительно, совесть, как и весь духовно-телесный состав человека, как вся его природа после грехопадения, повреждена. Апостол Павел даже пишет о сожженной совести. Совесть может быть сожженная, выгоревшая. Тогда человек бесчувственно творит беззакония. Но такие случаи редки. Совесть называется богословами голосом Бога в человеке - vox Dei (лат.). Совесть действует в человеке. Святые отцы говорят, что Суд Божий будет происходить через совесть. Тогда наша совесть избавится от всех болезней и, как меч ржавый и тупой- обновится. На Суде совесть очистится от ржавчины и станет клинком, который поразит нас. Суд Божий осуществится без особого приговора Божия - он прозвучит внутри нас. Совесть, как и все остальные силы души человека, как весь духовно-телесный состав его преображается, исцеляется в Церкви под воздействием благодати. На совесть действует ум, на который в свою очередь подействовала благодать. Всё через благодать. Если человек хочет этого, хочет уподобиться Богу- очищенная совесть рождает очищенную жизнь. |
| Апостол Павел употребляет слово «совесть» еще и в общепринятом значении, когда говорит, например, о суде совести у язычников (Рим. 2:15), который он связывает с эсхатологической перспективой: «Бог будет судить тайные дела человеков через Иисуса Христа» (Рим. 2:16). С точки зрения суда совести над поступками человека, апостол Павел отмечает качества совести: она может быть благой, доброй, чистой совестью или нечистой и злой. Таким образом, в Священном Писании Нового Завета понятие совести раскрывается в двух главных аспектах. Во-первых, совесть — это фундаментальная этическая структура, которая определяет собой весь внутренний строй личности, вступившей в новую жизнь во Христе. Во-вторых, совесть есть некая специфическая способность нравственного суждения, с помощью которой человек в каждом конкретном случае определяет, что делать и как поступать. Взгляд на совесть в патристической письменности Церковные писатели и святые отцы, следуя истине Божественного Откровения, развили и углубили христианское понимание совести. Ориген дал точные разъяснения относительно понятия «совесть» как особого фундаментального сознания и определил совесть как некий внутренний очаг, излучающий свет на всю нравственную и религиозную жизнь человека, живущего верой во Христа и пребывающего в благодати Святого Духа. Блаженный Иероним описывает совесть как внутренний свет и как высший ум, который судит, что добро и что зло. Блаженный Августин подчеркивает фундаментальный характер совести и говорит, что человек — это его совесть, ибо она есть центр внутренней жизни человека и даже бездна, в которой обитает Бог. Климент Александрийский считает необходимым в своем известном сочинении «Строматы» указать на совесть как на основание правильной жизни, поскольку совесть является средством для безошибочного выбора добра. Святитель Григории Богослов говорит, что, всматриваясь в свою совесть, можно идти прямым путем. Святой Григорий Нисский отмечает, что чистая совесть не вызывает страха за будущую участь после смерти. Святитель Иоанн Златоуст прозревает сокрытую мистическую глубину совести, когда говорит, что человеку дано от начала два учителя: это природа и совесть, причем оба они имеют беспристрастный голос и учат человеческие существа в молчании. Обличения совести святитель Иоанн Златоуст называет неким священным якорем, не допускающим человека совершенно погрузиться в бездну греха. Как на нравственный идеал святитель Иоанн Златоуст указывает на чистую совесть, которая является результатом праведной жизни и праведных дел. Он говорит, что ничто так не радует человека, как чистая совесть. Преподобный Нил Синайский в своих наставлениях учит тому, чтобы человек в качестве светильника при рассмотрении своих поступков употреблял совесть. |
| Разделы портала «Азбука веры» Совесть – способность человеческого духа к различению добра и зла , сознание добра и зла (свт. Игнатий Брянчанинов) , естественный закон, требующий от человеческого ума Богоугодной жизни (прп. Авва Дорофей ). Совесть есть желательная или деятельная сила (способность) человеческого духа, указывающая человеку на добро и требующая его исполнения. Будучи тесно связана с разумом и чувством, совесть обладает практическим характером и может быть названа практическим сознанием (св. Феофан Затворник ). Если разум познает, а чувства ощущают, то совесть как деятельная сила, определяет вид деятельности духа по отношению к познаваемому разумом и ощущаемому чувствами предмету. В слове «совесть» корень «весть» вместе с частицей «со» указывает на «со-общение» и «со-действие». Человеческая совесть изначально действовала не одна. В человеке до грехопадения она действовала совместно с Самим Богом , пребывающим в человеческой душе Своей благодатью . Через совесть человеческая душа принимала весть от Бога, поэтому совесть и называют гласом Божьим или гласом духа человеческого, просвещаемого Святым Духом Божьим. Правильное действие совести возможно только в тесном взаимодействии ее с Божественной благодатью Святого Духа. Такой была человеческая совесть до грехопадения. Однако после падения совесть подверглась влиянию страстей, и ее голос стал затихать в силу умаления действия Божественной благодати. Совесть как внутренний глас Божий постепенно превращалась во внешнюю совесть, то есть способность к действию ради временного, земного, преходящего интереса, а не во имя исполнения Божественной заповеди. Внешняя совесть привела к лицемерию, к оправданию человеческих грехов. Восстановление правильного действия совести возможно только под водительством Божественной благодати Святого Духа, достижимо только посредством живого соединения с Богом, открывающимся верою в Богочеловека Иисуса Христа. Совесть христианина своим источником имеет Бога. Автономизация совести, то есть присваивание себе абсолютного права самоопределения в нравственной сфере, по своей сути является грехом. Как услышать голос совести? |
| «…совесть в греховном состоянии по законодательству, по суду и воздаянию то сама собою неверна, то намеренно искажается ради страстей». «“И омрачися неразумное их сердце…” (Рим. 1: 21). Сердце – внутреннейший человек, или дух, где самосознание, совесть, идея о Боге с чувством зависимости от Него всесторонней… Вместе с осуечением помышлений идет и омрачение всего человека. Правила жизни устанавливаются несогласные с совестию, – и совесть заглушается, страх Божий отходит, …и здравые истины о Боге забываются и темнеют, равно скрываются истинные понятия и о самом человеке, о значении его и целях его. Внутри водворяется полный мрак. …от ослабления страха Божия слабеет и совесть. Совесть восстает сначала, но ее не слушают, а заставить себя слушать она не имеет силы, по причине отсутствия страха Божия, в коем ее жизнь. Она потом и смолкает. Вместо нее начинает писать законы чувственность, руководимая самостию». Может быть, из-за этого мы, зная из Св. Писания, что совесть может быть благою и доброй, прекрасной, чистой, непорочной (Деян. 14: 16; Деян. 23: 1; 1 Петр. 3: 16–21; Евр. 13: 18; 1 Тим. 1: 5, 19; 1 Тим. 3: 9; 2 Тим. 1: 3); или – порочной или лукавой, оскверненной; слабой, сожженной (Евр. 10: 22; Тит. 1: 15; 1 Кор. 8: 7–13; 1 Тим. 4: 2), заблуждающейся или немощной (1 Кор. 8: 7), – все же обычно не думаем, что и наша собственная совесть – тоже «разбитое зеркало» и нуждается благодатном излечении. Чем более далек человек от Бога, тем немощнее его совесть, тем легче она ошибается и не обличает грех Свт. Феофан Затворник в своих трудах подробно анализирует, как совесть зависит от духовного состояния человека, от того, живет ли он в Боге или без Бога: «Есть мудрователи, которые думают построить добрую нравственность без Бога и веры в Него. Следуй совести – вот и все. – То правда, что должно следовать совести, но почему? Потому что она волю Божию открывает нам. На совесть в самом творении возложил Бог, чтоб она стояла за святую волю Его. Почему видим, что, как только совесть сознает, что то и то есть закон правды Божией, покоя не дает человеку, пока не заставит его действовать по сему закону. Таково устроение совести. Но и в действовании своем она всегда состоит в зависимости от того, каков человек в отношении к Богу. Кто помнит Бога и страх Божий имеет, у того совесть бывает сильна, а кто забывает Бога и теряет страх Божий, у того совесть немощна. Так в естестве нашем совесть сочетана с Богом, что без Бога сама она мало гожа к делу, для которого имеется в нас. Как же на ней одной основать добрую нравственность?» |
|
|
