| Толкование на псалмы. Святитель Афанасий Великий Святитель Афанасий Великий — выдающийся представитель александрийского богословия, всей жизнью засвидетельствовавший высокое значение своих произведений. Его толкование на псалмы является классическим трудом святоотеческой экзегетики. Данная работа позволяет увидеть библейские тексты в их подлинном смысле и значении. По благословению Святейшего Патриарха Московского и Всея Руси АЛЕКСИЯ II Книга предоставлена издательством «Благовест», бумажную версию вы можете приобрести на сайте издательства http://www.blagovest-moskva.ru/ Святитель Афанасий Великий Толкование на псалмы Рекомендовано к публикации Издательским Советом Русской Православной Церкви (ИС 11-104-0352) Печатается по изданию: Свт. Афанасий Великий. Творения в 4-х томах. Т.4. – Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1902-1903 О псалмах Еврейская Книга Псалмов отличается от нашей Псалтири некоторыми особенностями. В ней псалмы написаны без присоединения числа, причем некоторые из них соединены в один, тогда как другие – разделены. Так, по еврейскому тексту, первый и второй псалмы соединены в один псалом, и наоборот, девятый, который у нас составляет один псалом, в еврейском тексте разделен на два псалма. Вся же Книга Псалмов делится на пять частей. Также необходимо заметить, что хронологический порядок следования псалмов нарушен, и, как показывает книга Царств, таких отступлений много. Поскольку в иудейском народе усилилось идолослужение, Книга Закона Моисеева, как и остальные писания, были преданы забвению. Подобная участь коснулась и отеческого благочестия. В частности, это проявлялось в убийстве пророков, обличавших злодеяния народа, что затем и привело к ассирийскому плену. Однако по прошествии некоторого времени появился пророк, который проявил немало усердия в делах веры и вместе с другими книгами собрал Книгу Псалмов. Но составить ее удалось не сразу, что и отразилось на порядке следования псалмов: в начале помещены те, что были найдены ранее других. Именно поэтому мы встречаем то псалмы сынов Кореовых и Асафа, Соломона и Моисея, израильтянина Эфама, Эмана, то – снова Давидовы. Принцип размещения частей по мере их нахождения присущ и Книге Пророков. |
| Разделы портала «Азбука веры» 1. В какой разряд библейских книг входит Псалтирь? Правильный ответ: Верно! Ответить 2. Сколько псалмов в греческой и славянской Псалтири? 1 2 3 4 5 6 Правильный ответ: Верно! Комментарий: Псалтирь состоит из 150 песней или псалмов (151-й, посвященный псалмопевцу Давиду, не входит в состав еврейской Псалтири, вставлен в греческой и славянской Библии для описания его жизни). Ответить 3. Чем обязана Псалтирь своему названию? Правильный ответ: Верно! Комментарий: Название " Псалтирь " (евр. " Тхилим " – Славословия, греч. " Псалтерион " , слав. " Псалтирь " ) связано с названием струнного инструмента псалтири, игра на котором сопровождала пение псалмов. Как пишет свт. Василий Великий , слово " псалмос " (псалом) означает " музыкальную речь, при возношении которой ударяли в музыкальный инструмент " (Беседа на Псалом 29). Ответить 4. Кто является, как считается, автором большинства псалмов? Правильный ответ: Верно! Комментарий: Царь Давид положил начало Псалтири, составив наибольшее количество псалмов - 73. Кроме Давидовых, в Псалтирь вошли псалмы: Моисея – один ( Пс. 89 ), Соломона – два ( Пс. 71 ; 126), Асафа-прозорливца и его потомков асафитов – двенадцать; Емана – один ( Пс. 87 ), Ефама – один ( Пс. 88 ), сынов Кореевых – десять. Остальные псалмы принадлежат неизвестным авторам. Своей поэтической красотой и глубиной религиозного чувства псалмы Давида вдохновляли к подражанию многих последующих составителей псалмов. Поэтому, хотя далеко не все псалмы написаны Давидом, но все же справедливо наименование, которое часто дается Книге псалмов: «Псалтирь царя Давида». Ответить 5. Как называлась Псалтирь у древних израильтян? Правильный ответ: Верно! Комментарий: В еврейской Библии эта книга называется " тегиллим " или " сефер тегиллим " , что значит - хваление, или книга хвалений, а в греческой Библии – Псалтерион ( " ψαλτριον " ). Последним названием обозначался струнный инструмент наподобие нашей гитары, которым в древности у евреев сопровождалось большею частью исполнение песней Псалтири. |
| Человеку верующему никак не обойтись без молитвослова. Сколько всевозможных молитвословов издано за последние двадцать лет, и не сосчитать. Есть молитвословы карманного формата, есть полные, едва ли не в тысячу страниц. На страницах полного молитвослова кроме утреннего и вечернего правила, акафистов, канонов и молитв перед причащением обязательно помещают Псалтирь . И по праву. Из века в век псалмы велегласно воспеваются на церковных службах и негромким речитативом звучат по домам православных христиан. Мы молимся отдельными псалмами, любимым пятидесятым («Помилуй мя, Боже») и девяностым («Живый в помощи»). Мы совершаем шестопсалмие на утрени, прочитываем семнадцатую кафисму заупокойную («Блажени непорочнии в путь»). Мы псалмодируем маленькие кусочки – буквально один стих: «Что воздам Господеви о всех, яже воздаде ми» (Пс. 115:3). Наше богослужение, вся жизнь православного человека испещрены стихами Псалтири. Книга псалмов решительно заслуживает имя старейшего молитвослова. Старейшего, но не устаревшего. Как хорошо, что на всем огромном пространстве Ветхого Завета нашлось особое место для сборника молитв величиной в сто пятьдесят один псалом. Нет сомнения, что Псалтирь – одно из самых посещаемых мест Библии. Читая псалмы, можно видеть их прямой исторический смысл, описание того, что переживал Давид , Соломон, другие пророки и служители Божии отдаленных от нас времен. Помимо описания тогдашних событий, есть в псалмах и пророчества о грядущем Христе, за тысячу лет до Его Пришествия. Это исключительно важно, Ветхий Завет – путеводитель ко Христу. Прибавим, в псалмах рассыпаны афористические поучительные изречения, которые сближают Псалтирь, например, с книгой Притч. Тем не менее, подчеркнем: псалмы появились на свет как личная молитва. Были приняты народом Божиим как вдохновенные свыше стихи, как откровение от Бога. И когда пришло время перехода от Ветхого Завета к Новому Завету, псалмы служили людям духовной опорой в праздники и будни, на радостях и в годину жестоких гонений. Вспомним, как Христос и Апостолы выходили в Гефсиманию и воспели псалом (см. Мк. 14:26). Какой именно, не сказано. Почему не сказано? Историки отмечают, что к тому времени существовала устойчивая традиция псалмопения на Пасху и указывают конкретный псалом, который подразумевался в Евангелии (Пс. 118). Более осторожные исследователи указывают несколько псалмов-«претендентов». |
| Период седьмой. Строительство храма Для строительства храма Соломон привлек из евреев 30.000 человек, разделив их на три помесячные череды, а 150.000 под присмотром 3.600 530 приставников из иноплеменных. Главой художников был Хирам, еврей по родителям, но по месту рождения тирянин 531 , присланный к царю еврейскому царем тирским. Подданные сего последнего доставляли морем ливанское дерево, за что Соломон ежегодно посылал пшеницу, ячмень, елей и вино в дар своему союзнику и на содержание трудящихся 532 . Камень обделывался в Ливане так, что на месте самого строения не слышно было звука железных орудий. Работы из металла производились у Иордана. На украшения и сосуды храма еще в царствование Давида приготовлено 108.000 талантов золота и 1.017.000 серебра 533 . Дорогие камни, медь, железо, мрамор по причине множества не исчислены. В течение семи лет с половиной весь план Давида достиг своего исполнения. Освящение храма К освящению храма собран был весь еврейский народ перед открытием Юбилея. В восьмой день седьмого месяца 534 кивот Завета перенесен из скинии при бесчисленных на пути жертвоприношениях. Когда он поставлен на приготовленном для него месте и левиты пели псалмы, слава Божья в виде облака осенила и наполнила храм так, что священники принуждены были на некоторое время прервать свое служение. Соломон, стоя на коленях с простертыми к небу руками, произнес молитву, в которой просил Бога принимать в новосозданном храме молитвы не только евреев, но и других народов. После сего небесный огонь нисшел на жертвы, которыми занят был весь внутренний двор храма, и народ в благоговении пал на землю; 22.000 волов и 120.000 овец, принесенных в жертву мира, составили всенародное пиршество. Торжество продолжалось семь дней. Откровение о храме Кроме чудес, которые запечатлели освящение храма, Бог два раза открывал о нем волю Свою Соломону. Прежде нежели здание приведено было к окончанию, Он через Пророка 535 обещал вселиться в нем посреди людей Своих, если сохранят Его заповеди. После в ночном видении уверял Соломона, что его молитва о храме услышана, обнадеживал его прочностью его царств, а в случае же нарушения Своего завета угрожал изринуть евреев из земли обетования и самый храм предать опустошению 536 . Дворец Соломона |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание НЕЕМИЯ [Евр. , - «Яхве утешил»], евр. наместник Иудеи в период персид. владычества, центральная фигура Книги Неемии, описывающей деятельность Н. по восстановлению Иерусалима . Авторство Книги в иудейской и христианской традициях также связывается с именем Н. Книга Неемии Взаимосвязь с Книгой Ездры Книга Неемии - вторичное образование внутри евр. Библии (Biblia Hebraica - BH). В МТ Библии Книга Неемии не выделена из Книги Ездры. В синодальном переводе древнеевр. имя , передается как Ездра под влиянием греч. Εσδρας в Септуагинте и у Иосифа Флавия (в рукописях LXX встречаются также варианты Εσρας, Εζρας, Εζδρας - см. в ст. Ездра ). В совр. изданиях BH (BHK, BHS, BHQ и других - см. в ст. Масоретский текст Библии) Книга Ездры разделена на 2 части: 1 Езд и Неем. О вторичности этого разделения свидетельствует колофон, непосредственно следующий за Неем 13. 31 (masora finalis): («всего стихов в книге шестьсот восемьдесят пять»). Он относится ко всему тексту 1 Езд и Неем. О том же говорит и обозначение середины книги после Неем 3. 31: («середина книги по числу стихов»). Это подтверждается и более поздней евр. традицией. Согласно Вавилонскому Талмуду (Санхедрин. 93b), все содержание Книги Ездры ( ) было рассказано Н., сыном Хакалии. Ответ на вопрос о том, почему Книга Ездры не названа его именем, дает раввин Иеремия бен Абба: потому что Н. заявлял о своих заслугах и т. д. Порядок книг ( ) в этой традиции таков: Руфь, Псалмы, Иов, Притчи, Екклесиаст, Песнь Песней, Плач, прор. Даниила и свиток Есфирь, Ездра и Паралипоменон (Вавилонский Талмуд. Бава Батра. 14b). Из этих текстов ясно, что Книга Неемии - составная часть Ездры и без нее не существует. Раннехрист. свидетельство о каноне евр. Писания этот факт подтверждает (см. в ст. Канон библейский ). Мелитон Сардский ( не позднее 190) сообщает в «Эклогах» (цит. в: Euseb. Hist. eccl. IV 26. 14): «Я отправился на Восток и дошел до тех мест, где Писание было проповедано и исполнено, в точности разузнал о ветхозаветных книгах и послал тебе их список. Вот их названия: пять книг Моисеевых - Бытие, Исход, Левит, Числа, Второзаконие; Иисус Навин, Судьи, Руфь, четыре книги Царств; две Паралипоменон, Псалмы Давида, Притчи Соломоновы (или Книга Премудрости), Екклесиаст, Песнь Песней, Иов; пророки: Исаия, Иеремия и двенадцать в одной книге, Даниил, Иезекииль, Ездра». |
| Б.Г. Деревенский Содержание Последний враг Церкви: «венец зла» I. Прообразы, ветхозаветные ассоциации Книги пророка Исайи «Небольшой рог» и «наглый царь» книги пророка Даниила Книга пророка Даниила «Коварный муж» и «новый рог» сивиллиных книг 3-Я Сивиллина книга, 381–400 Велиар сивиллиных книг «Беззаконник» и «дракон» в Псалмах Соломона Псалмы Соломона, II, VIII, XVII «Царь, которого не ожидают» апокалипсиса Ездры Третья книга Ездры, 5:1–13,11:1–12:38 «Кедр» сирийского апокалипсиса Баруха Апокалипсис Баруха, 35:1–40:4 II. Слагаемые учения об антихристе (Новый Завет и новозаветные апокрифы) Антихрист в новозаветной литературе Лжехристы и лжепророки «Человек греха, сын погибели» Антихристы «Зверь» Послание Варнавы, 4:1–5 Откровение Иоанна Богослова Пастырь Герма, 4:1–3 Видение 4-е. О будущем гонении на христиан «Мирообольститель» Учение двенадцати апостолов, 16 Воплощённый Велиар Вознесение Исайи, 3:11–17; 4:1–18 Дополнение «последние времена» Евангелие от Марка, 13:1–37 Евангелие от Матфея, 24:1–42 Евангелие от Луки, 21:5–36 Второе соборное послание апостола Петра, 3:3–13 Соборное послание апостола Иуды, 1:17–19 Первое послание к Тимофею апостола Павла, 4:1–5 III. Раннехристианские представления об антихристе Второе послание к Тимофею апостола Павла, 3:1–9 От Иустина Философа до Оригена Иустин Философ. Разговор с Трифоном Иудеем, 32, 110 Ириней Лионский против ересей, V 24–26, 28–30 Тертуллиан о воскресении плоти, 24 Ипполит Римский О Христе и антихристе Толкование на книгу пророкА Даниила, IV 1–21, 48–55 Ориген Толкование на Евангелие от Матфея Против Цельса, I 57, II 49–50, VI 45–46 IV. Антихрист в восточнохристианской традиции От Ефрема Сирина до Андрея Кесарийского Ефрем Сирин Слово на Пришествие Господне, на скончание мира и на пришествие антихриста Слово на Пришествие Господне (1) Слово на Пришествие Господне (2) Толкование на второе послание к фессалоникийцам апостола Павла Кирилл Иерусалимский поучения, XV 9–18 Иоанн Златоуст Беседы на Евангелие от Иоанна, XLI Беседы на второе послание к Фессалоникийцам апостола Павла, I 1; III 2; IV 1–2 Слово о лжепророках и лжеучителях, 6; 8 Феодорит Кирский Толкование на видения пророка Даниила, 7:7–28 Собрание еретических толков Иоанн Дамаскин – Изложение Православной Веры, IV, 26 Андрей Кесарийский – Толкование на Откровение святого апостола и евангелиста Иоанна Богослова Приложение Слово блаженнейшего Ипполита, епископа и мученика, о кончине мира, и об антихристе, и о Втором Пришествии Господа нашего Иисуса Христа Откровение псевдо-Иоанна Откровение святого Иоанна Богослова, 1–16 Откровение псевдо-Мефодия Слово Мефодия Патарского о царстве народов и последних временах, 5–12. |
| Глава 3 Никто да не подумает, будто бы книга сия разногласит с книгою Царств, потому что длину храма находим здесь показанною в шестьдесят, а там — в сорок локтей; сверх сорока локтей найдет и другие двадцать в так называемом Давире, т. е. в Святая Святых; по приложении же двадцати к сорока будет иметь шестьдесят локтей. Так, еще и высоту храма находим в книге Царств показанною в двадцать пять локтей, а здесь — в сто двадцать. Но божественный Давид в начертании храма дал видеть, что храм Божий был неоднокровный. Ибо говорит: «построишь дом и горницы его» ( Пар. 28:10, 20). И бытописание царств показывает, что дом Божий был не только двукровный, но даже трекровный (3 Цар. 6:8). Глава 5 Сион же писатель назвал градом Давидовым, ибо говорит: «собра Соломон вся старейшины Израилевы и вся начальники колен, вожды отечеств сынов Израилевых во Иерусалим, да вознесут кивот завета Господня от града Давидова, иже есть Сион» (2 Пар. 5:2). И называет так верхний город, потому что Давид, оградив его стеною, как место более безопасное, построил в нем царский дворец. «И собрашася ко царю Соломону вси мужие Израилевы в праздник, сей есть месяц седмый» (2 Пар. 5:3). Праздником же называет праздник кущей. Ибо это был третий годовой праздник. И внесоша священницы кивот на место его в Давир дома, во Святая Святых, под херувимов (2 Пар. 5:7). Так, и отсюда видно, что Давиром назвал писатель недоступную, неприкосновенную и царственную часть храма, которую Божественному Писанию угодно именовать Святая Святых. Глава 7 Когда же Соломон молился и оканчивал молитву, сошедший с неба огонь истребил принесенные жертвы. И еще показывает история, что псалмы принадлежат всехвальному Давиду. Сказует же так: «и левиты во органы пояху песни Господеви, яже сотвори Давид царь в исповедание пред Господем: яко благ, яко во век милость Его в песнех Давидовых рукою его» (2 Пар. 7:6). Глава 8 Таково же было благочестие у Соломона, что дочь фараонову переместил во вновь выстроенный дворец, сказав: «да не обитает жена моя в дому Давида царя Израилева, понеже освящен есть, аможе вниде кивот Господень» (2 Пар. 8:11). Поставил же придверников и певцов по учреждениям Давидовым. |
| Сортировать по Исключить новости Три дня с Библией: постскриптум к конференции «Современная библеистика и Предание Церкви» (ФОТОРЕПОРТАЖ) Темы, обсуждаемые на конференции, как раз и балансировали на тонкой грани новейших исследований и святоотеческой традиции. Современная теория перевода и александрийская школа богословия, Шестоднев глазами современных ученых и Отцов Церкви, критический текст Нового завета и разные уровни понимания Песни Песней Соломона… 2 декабря, 2013 Темы, обсуждаемые на конференции, как раз и балансировали на тонкой грани новейших исследований и святоотеческой традиции. Современная теория перевода и александрийская школа богословия, Шестоднев глазами современных ученых и Отцов Церкви, критический текст Нового завета и разные уровни понимания Песни Песней Соломона… Был ли знаком Псалмопевец с «Большим гимном Атону»? Какие задачи ставил автор книг Паралипоменон? Как переводить встречающиеся в Библии названия неизвестных современной ботанике растений? Почему в Евангелиях встречаются противоречия, и противоречия ли это? Когда увидит свет новый перевод Библии на русский язык? Если эти вопросы способны не дать вам заснуть, материалы конференции «Современная библеистика и Предание Церкви», прошедшей в Москве 26 — 28 ноября, будут для вас особенно интересны. Зачем читать Библию? Слово Патриарха Библию мы знаем плохо. Из трех-четырех процентов воцерковленного населения вряд ли хотя бы половина в совершенстве изучила Псалтирь, несмотря на то, что псалмы читаются и цитируются на службах едва ли не чаще, чем Евангелие. Между тем, изучение не только Нового, но и Ветхого Завета — прямая обязанность христианина. Как минимум, это постижение истории Богообщения и Богооткровения. Как максимум — воздух для христианина. «Слово Божие — чистейший источник, из которого мы почерпаем животворную воду спасения. Оно побуждает переосмыслить жизнь, оно являет ориентиры и подлинные ценности. Сила воздействия Библии заключается в том, что Сам Бог, Владыка неба и земли, обращается к нам человеческим языком со страниц священной книги», — напомнил в своем вступительном слове Святейший Патриарх Кирилл . |
| Бесполезно спорить о конкретном значении Ангелов церквей и вдаваться в измышления или разбор разных гипотетических, даже фантастических теорий 38 . Никто из тогдашних иудейских и христианских читателей ни на минуту не мог сомневаться, что Бог , назирающий за миром и его стихиями 39 , за отдельными людьми ( Пс. 90:1 ; Мф. 4:6, 18:10 ; Лк. 4:10 ) и за целыми народами 40 через небесных вестников 41 , тем более содержит на небе Свое духовное водительство для всей Церкви Христовой и этим способом ведет ее среди земных испытаний к конечной небесной цели (ср.: Евр. 1:14 ), охраняя от коварства духов злобы поднебесной ( Еф. 6:12 ). Отмечают, что тогда все упреки Апокалиптика придется перенести и на небесных служителей Божиих, как ответственных за фактические недочеты и падения своей церкви 42 ; но до известной степени то же самое затруднение касается и земных начальников, которые несут ответственность за разные дефекты, хотя сами чисты и не зазорны во всем, – напр. Иоанн и Павел в отношении основанных ими церквей, в частности, в Малой Азии, где издавна колебались и двигались все светильники. Говоря по-человечески, с этой стороны и Богу усвояется в Библии раскаяние ( Быт. 6:6 ; Евр. 4:3 ); в Ангелах, не всегда проникающих в глубину Божественных тайн ( 1Пет. 1:12 ), усматривается нечто стропотное ( Иов. 4:18 ); по Книге Юбилеев (XV, ср. «Псалмы Соломона», XVII, 17) Бог даже «ведет тяжбы против Своих Ангелов и Своих духов». Понятно само собою, что небесные Ангелы фактически действуют через своих земных представителей, как полномочных начальников церквей, соответственных конкретных лиц церковной иерархии, т.е. – по-нынешнему – через епископов 43 . Положительное достоинство ефесских христиан было в том, что они веру свою воплощали в свойственных делах и в этом неослабном труде все претерпевали ради имени Господня, решительно не позволяя себе увлекаться разным духовным развращением даже от некоторых мнимых апостолов, фактически же – просто лжецов, и с ненавистью отвергая всякую николаитскую практику. Но наряду с этим Ефесяне вызывают против себя Божественное осуждение, что они оставили первую любовь (II, 4: τι τ ν γ πην σου τ ν πρ την φ κας). Однако и теперь вполне доступно спасительное восстановление чрез очищающее покаяние и возвращение первоначальной активности. По ассоциациям мыслей ясно, что разумеется «вера, поспешествуемая любовью» ( Гал. 5:6 ) пламенного горения всесовершенной самопреданности Богу во Христе и в Св. Духе, когда все сияет светом Христова идеала в каждом помышлении и движении. В этом отношении несомненно, что ослабление и угасание такой веры свидетельствуют об отпадении. |
| Н. Василиадис Скончание мира Се, творю все новое (Откр.21:5) Воскресением мертвых и Всеобщим Судом совершится скончание, переустройство, преображение и обновление мира. 1264 Тогда наступит «благословенная Суббота», которая для всего творения будет «днем упокоения», как мы поем в тропаре последования Великой Субботы. Тогда начнется таинственный «восьмой» день творения, «невечерний день Царства», как гласит один из тропарей Воскресения (Пасхи). Тогда начнется «новая» Пасха. Вот почему «радость Воскресения и Вечной Жизни превращает Пасхальную ночь в «пир веры», на котором каждый, хотя бы в самой малой мере и всего, быть может, лишь на несколько мгновений, участвует в полноте «восьмого дня», которому не будет конца». 1265 Пасхальное воскресенье – это день «нареченный и святый», как мы поем в 8-й песни пасхального канона. Это день знаменательный и святой, поскольку это новый день, новый начаток века спасения, «рождение спасения», начало счастливейшего «восьмого дня», бесконечного века беспредельного Бога. Об этом славном, невечернем и бесконечном дне загадочно говорил мудрый Соломон, согласно святителю Григорию Богослову , и ему посвящает псалмы «о осмом» 1266 великий Давид. 1267 Тот же день, согласно песнословию нашей Церкви, прообразовал Сын и Слово Божье, когда смирился как Человек и в восьмой день принял обрезание. 1268 Согласно святителю Григорию Паламе , «великое зрелище света Преображения Господня есть таинство восьмого дня (то есть Будущего Века), ибо в восьмой день Царство Божье предстанет в силе как держава энергии». И поскольку святое Преображение Спасителя «это праздник и таинство Будущего Века», то « Церковь определила каждый день (вплоть до 13 августа) на Часах читать кондак Преображения: «На горе преобразился еси...», чтобы постоянным напоминанием пробудить в христианах желание будущей славы». Таким образом Церковь «дает радость и силу мужественно подвизаться, чтобы удостоиться столь непорочного венца блаженства». 1269 Преподобный Симеон Новый Богослов также рассматривает «восьмой день» как образ Будущего Века, которому не будет конца. Он пишет: «И семь дней (Бог) определил быть образом семи веков, которые должны затем пройти. Рай Он положил после этих семи дней, чтобы он мог быть образом Будущего Века. Но почему же Дух Святой не посчитал восьмой день вместе с семью? Потому что он не поддается исчислению вместе с семью, которые, сменяя друг друга, составляют множество недель, лет и веков. Восьмой день должен быть за пределами семи, чтобы тем самым показать, что он не имеет ни начала, ни конца. Ибо хотя сейчас его нет, а он должен прийти и получить начало, он в то же время был и предвечно, и ныне есть, и будет во веки веков. Тем не менее сказано, что сейчас его нет, но что он должен получить начало, что он придет внезапно, и явится нам после всего, и будет днем невечерним и нескончаемым». 1270 |
|
|
